ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩০-১৩৪

মু'আবিয়া, নিশ্চয় আমরা মানুষ, সুতরাং সহজ হও... আমরা তো পর্বত নই, আর না লোহা।

কেননা এখানে 'বা' (ب) অক্ষরটি হচ্ছে নিশ্চয়তাজ্ঞাপক (মুআক্কিদাহ)। যদি এটিকে বাদ দেওয়া হয়, তবে অর্থের কোনো পরিবর্তন হবে না। আর পবিত্রতার আয়াতে (ওযুর আয়াতে) ব্যবহৃত 'বা' (ب) অক্ষরটি যদি বাদ দেওয়া হয়, তবে অর্থের পরিবর্তন ঘটবে। সুতরাং, এর দ্বারা মাজরূর (জর-প্রাপ্ত) শব্দের স্থানীয় অবস্থানের (মাহাল্ল) উপর আতফ (সংযোজন) করা বৈধ হবে না; বরং তা হবে এর দ্বারা মাজরূর শব্দের শব্দরূপের (লাফয) উপর অথবা এর পূর্বের শব্দের উপর।

তৃতীয়ত: যদি তা (আয়াতের সংযোজন) স্থানীয় অবস্থানের (মাহাল্ল) উপর আতফ হতো, তবে তায়াম্মুমের আয়াতে এভাবে পাঠ করা যেত: "ফামসাহু বি-উজুহিকুম ওয়া-মসাহু আইদিয়াকুম" (তোমরা তোমাদের মুখমণ্ডল মাসাহ করো এবং তোমাদের হাত মাসাহ করো)। সুতরাং, এই আয়াতে এমন কিছু রয়েছে যা ব্যাখ্যাকারীর (শারীহ) মতবাদের অসারতা প্রমাণ করে, কারণ তার মতবাদ অনুযায়ী "ফামসাহু বি-উজুহিকুম ওয়া আইদিয়াকুম" (তোমরা তোমাদের মুখমণ্ডল এবং তোমাদের হাত মাসাহ করো) অংশটি নসব (যবর) দ্বারা এর উপর প্রমাণ বহন করত। কারণ উভয় শব্দরূপই সমান। যখন তারা তায়াম্মুমের আয়াতে জর (কাসরা) এর উপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন, যদিও (তাদের মতে) যদি স্থানীয় অবস্থানের উপর আতফ করা সঠিক হতো, তবে তা সম্ভব ছিল; তখন বোঝা গেল যে, আতফটি শব্দরূপের (লাফয) উপরই হয়েছে। আর ওযুর আয়াতের মতো তায়াম্মুমের আয়াতে শব্দরূপের উপর আতফকৃত কোনো মানসূব (নসব-প্রাপ্ত) শব্দ ছিল না।

চতুর্থত: আল্লাহ বলেছেন: وَأَرْجُلَكُمْ إلَى الْكَعْبَيْنِ (এবং তোমাদের পা টাখনু পর্যন্ত), কিন্তু তিনি বলেননি: 'ইলাল কি'আব' (বহুবচন)। যদি ধরে নেওয়া হয় যে, অন্য মতানুসারে আতফটি স্থানীয় অবস্থানের (মাহাল্ল) উপর হয়েছে; এবং যদি এই অনুমান করা হয় যে, প্রতিটি দুই পায়ে দুটি টাখনু (কা'বাইন) রয়েছে, আর প্রতিটি পায়ে একটি করে টাখনু (কা'ব) রয়েছে: তবে বলা হতো: 'ইলাল কা'ব' (টাখনু পর্যন্ত), যেমন বলা হয়েছে: إلَى الْمَرَافِقِ (কনুই পর্যন্ত), যেহেতু প্রতিটি হাতে একটি করে কনুই (মিরফাক্ব) রয়েছে। আর এই অবস্থায়, 'কা'বাইন' (টাখনুদ্বয়) হলো পায়ের নলা বা গোছার (সাক্ব) উভয় পাশে বেরিয়ে থাকা দুটি অস্থি (হাড়); এটি জুতার ফিতা বাঁধার স্থান বা গোছা ও পায়ের সংযোগস্থল নয়, যেমনটি পা মাসাহকারী ব্যক্তিরা বলে থাকেন।

সুতরাং, যখন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা কেবল বেরিয়ে থাকা টাখনুদ্বয় (কা'বাইন) পর্যন্ত পা দুটির পবিত্রতা (ধৌত করা) পালনের নির্দেশ দিয়েছেন;

আর যে ব্যক্তি মাসাহকারী, সে পায়ের পাতা ও সাক (নলা)-এর সংযোগস্থল পর্যন্ত মাসাহ করে: এটা জানা যায় যে তা কুরআনের পরিপন্থী।

পঞ্চম কারণ: নিশ্চয়ই দুই কিরাআত (পাঠ) দুটি আয়াতের সমতুল্য। আর ওযূর মধ্যে ধারাবাহিকতা (তারতীব) হয় ওয়াজিব (আবশ্যিক), অথবা এমন মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) যা দৃঢ়ভাবে উৎসাহিত। সুতরাং, যখন একটি মাসাহকৃত অঙ্গ দুটি ধৌত অঙ্গের মাঝে ব্যবধান সৃষ্টি করে এবং সদৃশকে সদৃশ থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়: তখন তা ওযূর মধ্যে শরীয়তসম্মত ধারাবাহিকতার (তারতীব) উপর প্রমাণ বহন করে।

ষষ্ঠ কারণ: নিশ্চয়ই সুন্নাহ কুরআনের ব্যাখ্যা করে (তাফসীর), এর প্রতি দিকনির্দেশনা দেয় এবং এর ভাব প্রকাশ করে, আর সুন্নাহ ধৌত করার (গাসল) বিধান নিয়ে এসেছে।

সপ্তম কারণ: নিশ্চয়ই তায়াম্মুমকে প্রয়োজনের সময় ওযূর বিকল্প হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। ফলে ওযূর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের এক অংশ (শত্বর) বাদ দেওয়া হয়েছে এবং দ্বিতীয় অংশকে হালকা করা হয়েছে। আর তা এই কারণে যে, (ওযূর মধ্যে) যা মাসাহকৃত ছিল তা (তায়াম্মুমে) বাদ দেওয়া হয়েছে এবং যা ধৌতকৃত ছিল তা (তায়াম্মুমে) মাসাহ করা হয়েছে।

আর অন্য কিরাআত—যা হলো যারা 'ওয়া আরজুলিকুম' (আর্‌জুলিল্কুম) খাফদ (জার/নিচের স্বরচিহ্ন) সহকারে পাঠ করে—তা মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্ন সূত্রে বর্ণিত) সুন্নাহর বিরোধী নয়। কারণ দুই কিরাআত দুটি আয়াতের সমতুল্য। আর সুপ্রতিষ্ঠিত সুন্নাহ আল্লাহর কিতাবের বিরোধী হয় না, বরং তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তাকে সত্যায়নকারী; তবে তা কুরআনের ব্যাখ্যা করে (তাফসীর) এবং তাদের জন্য স্পষ্ট করে দেয় যাদের বোধগম্যতা কুরআন বোঝার ক্ষেত্রে সীমিত। কেননা কুরআনে এমন সূক্ষ্ম ইঙ্গিত (দালালাত খাফিয়্যাহ) রয়েছে যা বহু মানুষের কাছে গোপন থাকে এবং এতে এমন স্থান রয়েছে যা সংক্ষিপ্তভাবে (মুজমাল) উল্লেখ করা হয়েছে, সুন্নাহ সেগুলোর ব্যাখ্যা করে (তাফসীর) এবং স্পষ্ট করে দেয় (তাবয়ীন)।

আর ‘মাসহ’ (wiping) হলো একটি ইসমে জিনস (জাতিবাচক বিশেষ্য) যা মাসহকৃত বস্তুর সাথে যার দ্বারা মাসহ করা হয় তার সংলগ্নতাকে নির্দেশ করে। আর এর শব্দ (মাসহ) প্রবাহিত হওয়াকে নির্দেশ করে না—না নেতিবাচকভাবে, না ইতিবাচকভাবে। আবু যায়দ আল-আনসারী ও অন্যান্যরা বলেছেন: আরবরা বলে, ‘আমি সালাতের জন্য তামাসসুহ (মাসহ) করলাম।’ ফলে তারা সম্পূর্ণ ওযূকেই ‘মাসহ’ নামে অভিহিত করে। কিন্তু আরব ও অন্যান্যদের অভ্যাস হলো, যখন কোনো নাম সাধারণ হয় এবং তার অধীনে দুই প্রকার থাকে: তখন তারা এর দুই প্রকারের মধ্যে একটিকে একটি বিশেষ নাম দ্বারা নির্দিষ্ট করে দেয়। আর সাধারণ নামটি অন্য প্রকারটির জন্য রেখে দেয়।

যেমন ‘দাব্বাহ’ (প্রাণী) শব্দের ক্ষেত্রে, এটি মানুষ এবং অন্যান্য দাব্বাহর জন্য সাধারণ। কিন্তু মানুষের জন্য একটি বিশেষ নাম রয়েছে, তাই তারা (আরবরা) এটিকে (দাব্বাহ শব্দটি) মানুষ ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে। অনুরূপভাবে ‘হাইওয়ান’ (জীব) শব্দটি; এবং ‘যবীল আরহাম’ (রক্তের সম্পর্কযুক্ত আত্মীয়) শব্দটি প্রত্যেক রক্তসম্পর্কীয় ব্যক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে; কিন্তু ফারয (নির্দিষ্ট অংশ) বা তা‘সীব (অবশিষ্ট অংশ) সূত্রে উত্তরাধিকারীর জন্য একটি বিশেষ নাম রয়েছে।

অনুরূপভাবে ‘মু’মিন’ শব্দটি তাকেও অন্তর্ভুক্ত করে যে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান এনেছে; এবং তাকেও অন্তর্ভুক্ত করে যে জিবত ও তাগূতের প্রতি ঈমান এনেছে: ফলে এই প্রকারের জন্য একটি বিশেষ নাম তৈরি হয়েছে, আর তা হলো ‘কাফির’। আর ঈমানের নামটি প্রথম প্রকারের জন্য নির্দিষ্ট করে রাখা হয়েছে। অনুরূপভাবে ‘বিশারাহ’ (সুসংবাদ) শব্দটি, এবং এর অনুরূপ উদাহরণ অনেক রয়েছে।

এরপর, কখনো কখনো কারীনাহ (প্রাসঙ্গিক প্রমাণ) সহকারে, আবার কখনো ইতলাক (সাধারণ প্রয়োগ) সহকারে সাধারণ শব্দটি দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়: যেমন কেউ যদি তার ‘যবীল আরহাম’ (রক্তের সম্পর্কযুক্ত আত্মীয়)-এর জন্য ওসিয়ত করে; তবে তা পুরুষ ও নারী উভয়ের মতো তার নিকটাত্মীয়দের অন্তর্ভুক্ত করে।

সুতরাং ওযূর আয়াতে আল্লাহ তা‘আলার বাণী: وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ (আর তোমরা তোমাদের মাথা মাসহ করো এবং তোমাদের পা...)—এটি উভয়ের (মাথা ও পা) মাঝে মাসহ-এর নামকে ওয়াজিব করে। আর ইসালাহ (পানি প্রবাহিত করা) থেকে মুক্ত বিশেষ মাসহ এবং যে মাসহের সাথে ইসালাহ রয়েছে—উভয়কেই ‘মাসহ’ বলা হয়; সুতরাং আয়াতটি উভয় স্থানে (মাথা ও পা) বিদ্যমান সাধারণ অংশটিকে (মাসহ) আবশ্যক করে। আর আয়াতের শব্দে এমন কিছু ছিল না যা পা-কে...

সেগুলোর (পায়ের) মাস্হ হবে এমন মাস্হ যার সাথে পানি প্রবাহিত করা (ইসালাহ) বিদ্যমান। আর এর প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: টাখনু পর্যন্ত (ইলাল কা'বাঈন)। সুতরাং তিনি টাখনু পর্যন্ত সে দুটোকে মাস্হ করার নির্দেশ দিয়েছেন। উপরন্তু, বিশেষ মাস্হ (আল-মাস্হ আল-খাস) হলো ধৌত করার (গাসল) সাথে পানি প্রবাহিত করা (ইসালাহ)। সুতরাং এগুলো দুই প্রকার: সাধারণ মাস্হের জন্য যা হলো পানি পৌঁছানো (ঈসালুল মা')।

আর এ ধরনের ক্ষেত্রে তাদের (আরবদের) ভাষারীতি হলো যে, দুটি শব্দের মধ্যে একটি যথেষ্ট মনে করা হয়, যেমন তাদের উক্তি:

আমি তাকে খড় ও ঠাণ্ডা পানি খাইয়েছি (আলাফতুহা তিবনান ওয়া মাআন বারিদান)

অথচ পানি পান করানো হয়, খাওয়ানো হয় না।

এবং তাঁর উক্তি:

আর আমি তোমার স্বামীকে যুদ্ধক্ষেত্রে দেখেছি... তরবারি ও বর্শা ঝুলিয়ে (মুতাকাল্লিদান সাইফান ওয়া রুমহান)

অথচ বর্শা ঝোলানো হয় না।

আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: তাদের চারপাশে ঘোরাফেরা করবে চির-কিশোরেরা পানপাত্র, জগ ও পেয়ালা নিয়ে তাঁর বাণী: এবং ডাগর চোখবিশিষ্ট হুরগণ পর্যন্ত।

অনুরূপভাবে, তিনি দুটি শব্দের মধ্যে একটি উল্লেখ করেই যথেষ্ট মনে করেছেন, যদিও তাঁর উদ্দেশ্য ছিল ধৌত করা (গাসল)। আর এর প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: টাখনু পর্যন্ত এবং অন্য কিরাআত (পঠন) মুতাওয়াতির সুন্নাহর (অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত সুন্নাহ) সাথে।

আর যে ব্যক্তি বলে: সেগুলো পানি প্রবাহিত করা ছাড়াই মাস্হ করা হবে: সে সেগুলোকে টাখনু পর্যন্ত নয়, বরং ক্বিআব (হাড়/গাঁট) পর্যন্ত মাস্হ করে। সুতরাং সে উভয় কিরাআতের (পঠনরীতির) প্রত্যেকটির বিরোধিতা করে, যেমন সে মুতাওয়াতির সুন্নাহরও বিরোধিতা করে। আর তার পক্ষে না আছে কোনো জাহির (প্রকাশ্য) দলীল, না আছে কোনো বাতিন (অভ্যন্তরীণ) দলীল, আর না আছে কোনো পরিচিত সুন্নাহ। বরং এটা হলো কুরআন বোঝার ক্ষেত্রে ভুল এবং এর অর্থ ও মুতাওয়াতির সুন্নাহ সম্পর্কে অজ্ঞতা।

আর পায়ের ক্ষেত্রে মাস্হ-এর উল্লেখ এই ইঙ্গিত দেয় যে পা মাস্হ করা হয়, মুখমণ্ডল ও হাতের বিপরীতে; কারণ সে দুটো কোনো অবস্থাতেই মাস্হ করা হয় না। আর এই কারণেই পায়ের উপর পরিহিত মোজা (খুফ্ফাইন)-এর উপর মাস্হ করার বিধান এসেছে।

মুখমণ্ডল ও হাতের ক্ষেত্রে যার অনুরূপ কিছু আসেনি। কিন্তু সুন্নাহ কুরআনের ইঙ্গিতসহ পায়ের উপর মাসেহ করার প্রমাণ দেয়। আর যে ব্যক্তি (খুফ ছাড়া) পায়ের উপর মাসেহ করে, সে বিদআতী (নব্যপ্রবর্তক), মুতাওয়াতির সুন্নাহ এবং কুরআনের বিরোধী। ধৌত করা সম্ভব হওয়া সত্ত্বেও কারো জন্য এর উপর আমল করা জায়েয নয়। আর পা যখন উন্মুক্ত থাকে, তখন তা ধৌত করা ওয়াজিব। আর যখন তা খুফের (চামড়ার মোজা) মধ্যে থাকে, তখন তার হুকুম তেমনই হয় যেমনটি সুন্নাহ স্পষ্ট করে দিয়েছে। যেমনটি আয়াতুল ফারাইদের (উত্তরাধিকারের আয়াত) ক্ষেত্রে, সুন্নাহ ওয়ারিসের অবস্থা স্পষ্ট করে দিয়েছে যখন সে গোলাম, অথবা কাফির, অথবা হত্যাকারী হয়। আর এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত বহুবিধ। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলাই সর্বাধিক অবগত।