ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৫৫-৩৫৯

এতে (তায়াম্মুমে) দু'বার বা তিনবার (অঙ্গ মোছা) মুস্তাহাব নয়, যা উযূর বিপরীত। আর তায়াম্মুম বিভিন্ন দিক থেকে উযূর পদ্ধতির (সিফাত) সাথে ভিন্নতা রাখে, কিন্তু এর হুকুম (বিধান) উযূর হুকুমের মতোই; কারণ এটি তার (উযূর) বদল (বিকল্প), সুতরাং অন্যান্য সকল বিকল্পের মতোই এর স্থানে অবস্থান করা ওয়াজিব। এটিই হলো নস (শরী‘আতের সুস্পষ্ট প্রমাণ) ও কিয়াসের (তুলনামূলক যুক্তির) দাবি।

যদি প্রশ্ন করা হয়: উযূ তো হাদাস (অপবিত্রতা) দূর করে, কিন্তু তায়াম্মুম তা দূর করে না?

বলা হবে: এর দুটি জবাব রয়েছে। প্রথমত: এটি হাদাস দূর করুক বা না করুক, শারী‘আহ প্রণেতা (আল্লাহ ও তাঁর রাসূল) পানির অনুপস্থিতিতে এটিকে পবিত্রতা অর্জনকারী (তাহূর) হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যা পানির স্থান দখল করে। সুতরাং, পবিত্রতার যে সকল বিধান পানির জন্য সাব্যস্ত, তার জন্যেও সেই সকল বিধান সাব্যস্ত হওয়া ওয়াজিব, যতক্ষণ না এর বিপরীত কোনো শারঈ দলীল (প্রমাণ) প্রতিষ্ঠিত হয়।

দ্বিতীয় দিকটি হলো: বলা যায় যে, যে ব্যক্তি বলে—এটি হাদাস দূর করে বা দূর করে না—এই বক্তব্যের অধীনে কোনো প্রায়োগিক মতপার্থক্য (নিযা‘ আমালী) নেই। বরং এটি একটি ধারণাগত ও শাব্দিক মতপার্থক্য (নিযা‘ ই‘তিবারী লাফযী)। আর তা এই কারণে যে, যারা বলেন—এটি হাদাস দূর করে না—তারা বলেন: যদি এটি হাদাস দূর করত, তবে পানি ব্যবহারের সামর্থ্য হলে তাকে (সালাত) পুনরায় আদায় করতে হতো না। অথচ নস (সুস্পষ্ট প্রমাণ) ও ইজমা‘ (ঐকমত্য) দ্বারা প্রমাণিত যে, পানি ব্যবহারের সামর্থ্য হলে তায়াম্মুম বাতিল হয়ে যায়। আর যারা বলেন—এটি হাদাস দূর করে—তারা কেবল পানি ব্যবহারের সামর্থ্য হওয়া পর্যন্ত একটি সাময়িক দূরীকরণ (রাফ‘ মুআক্কাতান) হওয়ার কথাই বলেন।

সুতরাং, তারা কোনো প্রায়োগিক শারঈ হুকুম (বিধান) নিয়ে মতপার্থক্য করেননি। বরং তাদের মতপার্থক্য একটি উসূলী মূলনীতির (ক্বায়েদাহ উসূলিয়্যাহ) দিকে ধাবিত হয়, যা 'ইল্লতকে নির্দিষ্টকরণের' (তাখসীসুল ইল্লাহ) মাসআলার সাথে সম্পর্কিত। আর তা হলো... [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

উপযোগিতা কি বিরোধিতার কারণে ভঙ্গ হয়? এবং আবশ্যককারী (উপাদান)-এর বিরোধী প্রতিবন্ধক কি তাকে (আবশ্যককারীকে) তুলে দেয়, নাকি তার সত্তা বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও তার আবশ্যককারী ক্ষমতা তুলে দেয় না?

বিতর্কের স্বরূপ উন্মোচন করা হলো এই যে, 'ইল্লত (কারণ) শব্দটি দ্বারা পূর্ণাঙ্গ 'ইল্লত (আল-'ইল্লতুত তাম্মাহ) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। আর তা হলো যা হুকুমকে আবশ্যক করে তার সমষ্টি; এমনভাবে যে, যখন তা পাওয়া যায়, তখন হুকুমও পাওয়া যায় এবং হুকুম তার থেকে পিছিয়ে থাকে না। সুতরাং এই পরিভাষা অনুযায়ী 'ইল্লত শব্দের মধ্যে 'ইল্লতের পূর্ণতা, তার শর্তসমূহ এবং প্রতিবন্ধকের অনুপস্থিতি অন্তর্ভুক্ত হয়। হয় এই কারণে যে, এক মতে প্রতিবন্ধকের অনুপস্থিতি একটি ইতিবাচক গুণকে আবশ্যক করে, অথবা এই কারণে যে, অন্য এক মতে অনুপস্থিতি (আল-'আদাম) আবশ্যককারী (উপাদান)-এর পূর্ণতা হিসেবে গণ্য হতে পারে।

আর এই 'ইল্লত যখনই নির্দিষ্ট হয়ে যায় (তথা সর্বক্ষেত্রে প্রযোজ্য না হয়) এবং বাতিল হয়ে যায় (তথা 'ইল্লত থাকা সত্ত্বেও হুকুম না পাওয়া যায়), তখন তা তার (ইল্লতের) অকার্যকারিতা প্রমাণ করে। যেমন যদি কোনো 'ইল্লত-নির্ধারক সালাতের কসর করার 'ইল্লত নির্ধারণ করে সাধারণ ওজর (অসুবিধা) দ্বারা। তাকে বলা হবে: এটি বাতিল, কারণ অসুস্থ ব্যক্তি এবং ওজরপ্রাপ্ত অন্যান্য ব্যক্তিরা কসর করে না। বরং কেবল মুসাফির (যাত্রী) ব্যক্তিই কসর করে। সুতরাং কসর সফর (ভ্রমণ)-এর সাথে অস্তিত্ব ও অনুপস্থিতি উভয় দিক থেকে আবর্তিত হয়। আর হুকুমের গুণের সাথে অস্তিত্ব ও অনুপস্থিতি উভয় দিক থেকে আবর্তন করা, আবর্তনকারীর জন্য যার উপর আবর্তন করা হয় তার (ইল্লত হওয়ার) প্রমাণ।

তেমনিভাবে, যদি কেউ যাকাত ওয়াজিব হওয়ার 'ইল্লত নির্ধারণ করে কেবল নিসাব-এর মালিকানা দ্বারা, তবে তাকে বলা হবে: এটি হাওল (এক বছর পূর্ণ হওয়ার) পূর্বে মালিকানার দ্বারা বাতিল হয়ে যায়।

আর কখনও কখনও 'ইল্লত শব্দটি দ্বারা এমন কিছু উদ্দেশ্য নেওয়া হয় যা হুকুমকে আবশ্যক করে, যদিও তা শর্তসমূহের বিদ্যমানতা এবং প্রতিবন্ধকসমূহের অনুপস্থিতির উপর নির্ভরশীল হয়। আর কখনও কখনও এই বিষয়টিকে 'সাবাব' (কারণ) শব্দ দ্বারাও প্রকাশ করা হয়। তখন বলা হয়: উত্তরাধিকার (মীরাস) সাব্যস্তকারী কারণসমূহ।

তিনটি (কারণ): রক্ত-সম্পর্ক (রাহিম), বিবাহ (নিকাহ) এবং ওয়ালা (পৃষ্ঠপোষকতা)। আর আবূ হানীফা (রহ.) এবং আহমাদ (রহ.)-এর দুটি বর্ণনার মধ্যে একটিতে, এটি (উত্তরাধিকার) মুওয়ালাতের চুক্তি এবং অন্যান্য (কারণের) মাধ্যমেও সাব্যস্ত হয়। সুতরাং, এখানে ইল্লত (কারণ) থাকা সত্ত্বেও প্রতিবন্ধকের কারণে বিধান অনুপস্থিত থাকতে পারে; যেমন: দাসত্ব, হত্যা এবং ধর্মের ভিন্নতা। অতএব, যদি ইল্লত দ্বারা এই অর্থ উদ্দেশ্য হয়, তবে শর্তের অনুপস্থিতি অথবা প্রতিবন্ধকের উপস্থিতির কারণে এর তাখসীস (নির্দিষ্টকরণ) বৈধ।

কিন্তু যদি মুআল্লিল (কারণ স্থাপনকারী) নক্বদের (ব্যতিক্রমের) ক্ষেত্র এবং অন্যান্য ক্ষেত্রের মধ্যে কোনো কার্যকর পার্থক্য দেখাতে না পারে, তবে তার তা'লীল (কারণ নির্ণয়) বাতিল হয়ে যায়। কেননা, বিধানটি কখনো ওয়াসফের (বৈশিষ্ট্যের) সাথে যুক্ত হয়, যেমন আসলের (মূল ক্ষেত্রের) ক্ষেত্রে; আবার কখনো তা থেকে অনুপস্থিত থাকে, যেমন আসলের (অন্য কোনো ক্ষেত্রে); এবং কখনো তা থেকে ভিন্ন হয়, যেমন নক্বদের (ব্যতিক্রমের) ক্ষেত্রে।

আর মুস্তাদিল (প্রমাণ পেশকারী) যদি এটি স্পষ্ট না করে যে, ফার’ (শাখা ক্ষেত্র) নক্বদের (ব্যতিক্রমের) ক্ষেত্র ব্যতীত আসলের (মূল ক্ষেত্রের) মতোই, তবে বিধান সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এটিকে আসলের সাথে ইলহাক (সংযোজন) করা, বিধানের অনুপস্থিতির ক্ষেত্রে এটিকে নক্বদের ক্ষেত্রের সাথে ইলহাক করার চেয়ে অধিক উত্তম হবে না। কারণ, ওয়াসফ (বৈশিষ্ট্য) তিনটি ক্ষেত্রেই বিদ্যমান, অথচ বিধানটি একটির সাথে যুক্ত হয়েছে, অন্যটির সাথে নয়, আর আমরা তৃতীয় ক্ষেত্রটি নিয়ে সন্দেহে আছি।

এটি এমন, যেন তিনজন ব্যক্তি হত্যায় অংশ নিল: আউলিয়া (নিহতের অভিভাবকগণ) একজনকে হত্যা করল, আর অন্যজনকে হত্যা করল না—হয় দিয়াহ (রক্তপণ) প্রদানের কারণে, অথবা তাদের কাছে তার কোনো ইহসান (উপকার) থাকার কারণে। আর তৃতীয়জন সম্পর্কে জানা গেল না—সে কি নিহত ব্যক্তির মতো, নাকি মা'ফুকৃত (ক্ষমা পাওয়া) ব্যক্তির মতো? সুতরাং, আমরা তাকে তাদের দুজনের কারো সাথে ইলহাক (সংযোজন) করব না, যতক্ষণ না এমন দলীল পাওয়া যায় যা অন্যের সাথে তার সমতা নয় বরং একজনের সাথে তার সমতা প্রমাণ করে।

যখন এটি জানা গেল, তখন উসূলীগণ (নীতিশাস্ত্রবিদগণ) এবং ফুকাহাগণ (আইনজ্ঞগণ) মাইতাহ (মৃত জন্তু)-কে হালাল মনে করার বিষয়ে মতবিরোধ করেন।

চরম প্রয়োজনের সময়। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: নিষেধাজ্ঞার হেতু বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও নিষিদ্ধ বস্তুকে হালাল করা হয়েছে। আর সেই হেতু হলো—পুষ্টির দিক থেকে তাতে যা রয়েছে।

আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: চরম প্রয়োজন (জরুরী অবস্থা) হেতুর বিধানকে—যা হলো নিষিদ্ধকরণ—তা অপসারণ করেনি, বরং তা নিষেধাজ্ঞার আবশ্যকতাকে অপসারণ করেছে। ফলে এই অবস্থায় আর কোনো নিষেধাজ্ঞা অবশিষ্ট থাকে না। কেননা, নিষেধাজ্ঞার পূর্ণাঙ্গ আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও নিষেধাজ্ঞা দূরীভূত হওয়া অসম্ভব।

আর মতপার্থক্যের মীমাংসা হলো: যদি নিষেধাজ্ঞার হেতু দ্বারা পূর্ণাঙ্গ হেতুকে বোঝানো হয়—যা নিষেধাজ্ঞাকে অনিবার্য করে তোলে—তাহলে ক্ষুধার্তের চরম অবস্থায় (আল-মাখমাসাহ) তা দূরীভূত হয়ে যায়। কারণ, অনিবার্যকৃত বিষয়ের অনিবার্যতা ছাড়া বিদ্যমান থাকা অসম্ভব। আর এই অবস্থায় হালাল হওয়া সুপ্রতিষ্ঠিত, তাই নিষেধাজ্ঞাকে অনিবার্যকারী হেতুর বিদ্যমানতা অসম্ভব।

আর যদি নিষেধাজ্ঞার আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী হেতুকে বোঝানো হয়, যা প্রবল বিরোধক না থাকলে কার্যকর হতো, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, নিষেধাজ্ঞার সময় এটি বিদ্যমান থাকে। কিন্তু প্রবল বিরোধক তার নিষেধাজ্ঞার আবশ্যকতাকে অপসারণ করেছে। ফলে এই অবস্থায় তা আর আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী থাকে না। সুতরাং, যখন চরম ক্ষুধার্ত অবস্থা দূরীভূত হওয়ার অনুমান করা হয়, তখন হেতুটি তার কাজ শুরু করে দেয়, কারণ তার বিরোধক অপসারিত হয়েছে।

তায়াম্মুম হাদাস (অপবিত্রতা) দূর করে নাকি দূর করে না—এই বিষয়েও একই কথা প্রযোজ্য। কেননা, এটি সেই মতের শাখা, যারা বলেন: তায়াম্মুম হাদাস দূর করে। এই মতের প্রবক্তার কাছে যখন স্পষ্ট হয় যে, তায়াম্মুম সাময়িকভাবে হাদাস দূর করে—যতক্ষণ না সে পানি ব্যবহারে সক্ষম হয়—এবং তারপর (হাদাস) ফিরে আসে, তখন এই অর্থটি অসম্ভব নয়। আর শরীয়ত অবশ্যই এর উপর প্রমাণ পেশ করেছে। কেননা, শরীয়ত মাটিকে পবিত্রকারী (তাহূর) বানিয়েছে। আর পানিও পবিত্রকারী হয় যখন তা হাদাস দূর করে। অন্যথায় জানাবাত (বড় অপবিত্রতা) বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও (পবিত্রকারী হয় না)।

পবিত্রতা অর্জন অসম্ভব হয়ে যায়। এই মতের প্রবক্তা কেবল বলেছেন: এটি সাময়িকভাবে নাপাকি (হাদাস) দূর করে, যতক্ষণ না সে পানি ব্যবহারে সক্ষম হয়, এরপর তা ফিরে আসে। আর এটি সম্ভব, অসম্ভব নয়। শরীয়ত এর উপর প্রমাণ পেশ করেছে, কেননা এটি মাটি বা ধূলিকে পবিত্রকারী (তাহূর) বানিয়েছে। আর এটি তখনই পবিত্রকারী হয় যখন এটি হাদাসকে দূর করে। অন্যথায়, হাদাস বিদ্যমান থাকলে তা পবিত্রকারী হয় না।

আর যে বলে যে, এটি (তায়াম্মুম) হাদাস দূরকারী নয়, বরং এটি কেবল অনুমতি প্রদানকারী (মুবিহ), এবং হাদাসই হলো সালাতের প্রতিবন্ধক (মানি')— আর এর দ্বারা সে যদি বোঝাতে চায় যে, এটি এমন পূর্ণ প্রতিবন্ধক যেমনটি পানি বিদ্যমান থাকার সময় হয়, তবে সে ভুল করেছে। কারণ পূর্ণ প্রতিবন্ধক অবশ্যই বাধা সৃষ্টিকে আবশ্যক করে। অথচ তায়াম্মুমকারী ব্যক্তির জন্য সালাত জায়েয, তাকে সালাত থেকে বারণ করা হয় না। আর আবশ্যককারী (মালযূম) বস্তুর উপস্থিতি আবশ্যকীয় (লাযিম) বস্তুর অনুপস্থিতিতে অসম্ভব।

আর যদি উদ্দেশ্য হয় যে, বাধার কারণ বিদ্যমান আছে, কিন্তু শরীয়তসম্মত পবিত্রতা বিদ্যমান থাকার কারণে তা তার কার্যকারিতা দেখায়নি, যা (পবিত্রতা) সেই বাধাকে দূর করে দিয়েছে; অতঃপর যখন পানি ব্যবহারে সক্ষমতা অর্জিত হয়, তখন এই অবস্থায় তার বাধা সৃষ্টি হয়— তবে এটি সঠিক।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি বলে যে, এটি (তায়াম্মুম) হাদাস দূরকারী। যদি সে এর দ্বারা বোঝাতে চায় যে, পানি যেভাবে হাদাস দূর করে, এটিও সেভাবে দূর করে, ফলে অন্য কোনো কারণ সৃষ্টি না হলে তা আর ফিরে আসে না— তবে সে ভুল করেছে। কারণ নস (কুরআন-হাদীসের স্পষ্ট প্রমাণ) এবং ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা প্রমাণিত যে, যখন সে পানি ব্যবহারে সক্ষম হয়, তখন সে তা ব্যবহার করবে, যদিও প্রথম জানাবাতের (বড় নাপাকি) পর দ্বিতীয় কোনো জানাবাত নতুন করে সৃষ্টি না হয়— যা পানির ক্ষেত্রে ভিন্ন।

আর যদি সে বলে যে, এর দ্বারা হাদাস দূর করার উদ্দেশ্য হলো প্রতিবন্ধকের বাধা দূর করা, ফলে পানি পাওয়া পর্যন্ত তা আর প্রতিবন্ধক থাকে না। তবে সে সঠিক বলেছে। আর এই দুই মতের মধ্যে কোনো শরীয়তসম্মত ব্যবহারিক (আমলী) বিরোধ নেই।