ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৪০-৫৪৪

যে, শরীয়ত আসার পূর্বে কোনো হালালকরণ বা হারামকরণ ছিল না। আর যেহেতু কোনো হারামকরণ ছিল না, তাই (সেই অবস্থা) ইসতিসহাব (পূর্বাবস্থা বহাল রাখা) করা হবে এবং তা স্থায়ী থাকবে। ফলে বর্তমানেও তা তেমনই থাকবে। আর উদ্দেশ্য হলো সেগুলোর পাপ (মা'আছিম) ও শাস্তি (উকুবাত) থেকে মুক্ত থাকা।

আর সাদৃশ্য ও অনুরূপ বিষয়াদির মাধ্যমে বিবেচনা করার পদ্ধতি (মাসলাক) এবং ব্যাপক মূলনীতিসমূহের (আল-উসুল আল-জাওয়ামি') ক্ষেত্রে ইজতিহাদ (স্বাধীন গবেষণা) প্রসঙ্গে বলতে গেলে, তা বহু দিক থেকে প্রমাণিত, যার কিছু দিক সম্পর্কে আমরা দৃষ্টি আকর্ষণ করছি।

প্রথমত: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা এই বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেছেন এবং তাতে মানুষের জন্য ভোগ (মাতা') ও উপকারিতা (মানফা'আহ) রেখেছেন। আর এর মধ্যে এমন কিছুও আছে যার প্রতি মানুষ বাধ্য হতে পারে (অভাবগ্রস্ত হতে পারে)। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা হলেন জাওয়াদ (মহাদাতা), মাজিদ (মহিমান্বিত), কারীম (দয়ালু), রাহীম (পরম করুণাময়), গানী (অভাবমুক্ত), সামাদ (অমুখাপেক্ষী)। আর এই জ্ঞান প্রমাণ করে যে, তিনি কেবল এই বস্তুসমূহ ভোগ করার কারণে তাকে শাস্তি দেবেন না বা আযাব দেবেন না, আর এটাই হলো কাম্য (আল-মাতলুব)।

দ্বিতীয়ত: যে, এগুলো এমন উপকারিতা যা ক্ষতি থেকে মুক্ত। সুতরাং তা মুবাহ (বৈধ) হবে, যেমন অন্যান্য বিষয় যা হালাল হওয়ার ব্যাপারে সুস্পষ্ট বর্ণনা (নস) এসেছে। আর এই গুণটির সাথে যে বিধানের সম্পর্ক রয়েছে, তার প্রমাণ হলো নস (সুস্পষ্ট বর্ণনা), আর তা হলো তাঁর বাণী: আর তিনি তাদের জন্য পবিত্র বস্তুসমূহ হালাল করেন এবং অপবিত্র বস্তুসমূহ হারাম করেন। সুতরাং যা কিছু উপকারী, তা-ই পবিত্র (তাইয়্যিব), আর যা কিছু ক্ষতিকর, তা-ই অপবিত্র (খাবীছ)। আর প্রত্যেক জ্ঞানীর নিকট সুস্পষ্ট সামঞ্জস্য (মুনাসাবাহ) হলো এই যে, উপকারিতা হালালকরণের সাথে এবং ক্ষতি হারামকরণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং (বিধানের) আবর্তন (দাওরান)।

কারণ হারামকরণ ক্ষতির সাথে আবর্তিত হয়: যেমন মৃত প্রাণী (মাইতাহ), রক্ত (দাম), শূকরের মাংস (লাহম আল-খিনযীর), তীক্ষ্ণ দাঁত ও নখরযুক্ত প্রাণী (যাওয়াতিল আনইয়াব ওয়াল মাখালিব), মদ (খামর) এবং অন্যান্য যা মানুষের স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকর—এসবের ক্ষেত্রে (হারামকরণের) অস্তিত্ব রয়েছে। আর গৃহপালিত পশু (আন'আম), দুধ (আলবান) এবং অন্যান্য (উপকারী বস্তুর) ক্ষেত্রে (হারামকরণের) অনুপস্থিতি রয়েছে।

তৃতীয়ত: এই বস্তুসমূহের হয় কোনো বিধান (হুকুম) থাকবে, নয়তো থাকবে না।

আর প্রথমটি সঠিক এবং দ্বিতীয়টি সর্বসম্মতিক্রমে বাতিল। আর যদি এর কোনো বিধান (হুকুম) থাকে, তবে ওয়াজিব (আবশ্যকতা), কারাহাত (মাকরূহ হওয়া) এবং ইসতিহবাব (মুস্তাহাব হওয়া) সম্পূর্ণরূপে বাতিল বলে জানা যায়। কেবল হিল্ল (বৈধতা) অবশিষ্ট থাকে। আর হুরমাহ (হারাম হওয়া) বাতিল, কারণ এর দলিল—নাস (স্পষ্ট পাঠ) বা ইসতিনবাত (অনুমান বা সিদ্ধান্ত গ্রহণের মাধ্যমে)—উভয়ই অনুপস্থিত। কেবল হিল্ল (বৈধতা) অবশিষ্ট থাকে, আর এটাই হলো উদ্দেশ্য (মাতলুব)।

যখন এই মূলনীতিটি প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন আমরা বলি: বস্তুসমূহের (আ’ইয়ান) ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো পবিত্রতা (তাহারাত), এর তিনটি কারণ রয়েছে। প্রথমত: পবিত্র (ত্বাহির) হলো তা-ই, যা সালাতের মধ্যে স্পর্শ করা, সরাসরি ব্যবহার করা এবং বহন করা বৈধ। আর অপবিত্র (নাজিস) হলো এর বিপরীত। আর পূর্ববর্তী অধিকাংশ দলিল বস্তুর মাধ্যমে উপকার লাভের সকল দিককে অন্তর্ভুক্ত করে: যেমন—খাওয়া, পান করা, পরিধান করা, স্পর্শ করা এবং অন্যান্য। সুতরাং, হিল্ল-এর (বৈধতার) মধ্যে তাহারাত-এর (পবিত্রতার) অন্তর্ভুক্তি প্রমাণিত হলো, আর এটাই হলো উদ্দেশ্য। আর অন্য দুটি কারণ হলো অতিরিক্ত (নাফিলাহ)।

দ্বিতীয়ত: যখন এটি প্রমাণিত হলো যে, মূলনীতি হলো সেগুলোর খাওয়া ও পান করার বৈধতা, তখন সেগুলোর সাথে সৃষ্টির সংমিশ্রণ (মুখালাতাত) ও সংস্পর্শ (মুলাবাসাত) মূলনীতি হিসেবে গণ্য হওয়া আরও বেশি উপযুক্ত ও অগ্রাধিকারযোগ্য। আর তা এই কারণে যে, খাদ্য দেহের সাথে মিশে যায়, এর সাথে একাকার হয়ে যায় এবং তা থেকে উৎপন্ন হয়, ফলে এটি দেহের মাদ্দাহ (উপাদান) ও উনসুর (মৌল) হয়ে যায়। সুতরাং, যদি তা খাবীস (মন্দ/অপবিত্র) হয়, তবে দেহও খাবীস হয়ে যায়, ফলে তা জাহান্নামের (নার) উপযুক্ত হয়। আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: প্রত্যেক সেই দেহ, যা সুহত (অবৈধ উপার্জন) থেকে উৎপন্ন হয়, জাহান্নাম (নার) তার জন্য অধিক উপযুক্ত। আর জান্নাত (আল-জান্নাহ) হলো পবিত্র (ত্বাইয়্যিবাহ); পবিত্র ব্যক্তি ছাড়া কেউ তাতে প্রবেশ করবে না।

আর যা দেহের সাথে স্পর্শ করে এবং সরাসরি সংস্পর্শে আসে, তা বাহ্যিকভাবেও দেহের উপর প্রভাব ফেলে, যেমন—আমাদের দেহের উপর এবং আমাদের দেহের সাথে সংযুক্ত কাপড়ের উপর অপবিত্র বস্তুসমূহের (আখবাস) প্রভাব। কিন্তু এর প্রভাব সংমিশ্রণকারী ও একাকার হয়ে যাওয়া বস্তুর প্রভাবের চেয়ে কম। সুতরাং, যখন কোনো বস্তুর সাথে সংমিশ্রণ (মুখালাতাত) ও একাকার হয়ে যাওয়ার (মুমাজাজাত) বৈধতা প্রমাণিত হলো, তখন বৈধতা...

এর সাথে সরাসরি সংস্পর্শ (মুলবাসাত) ও সরাসরি হস্তক্ষেপ (মুবাশারাত) অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ (আওলা)। আর এটি একটি চূড়ান্ত (ক্বাতি') বিষয়, যাতে কোনো সন্দেহ (শুবহা) নেই। এর যৌক্তিক সম্প্রসারণ (ত্বর্দ) হলো এই যে, যা কিছুর সরাসরি হস্তক্ষেপ (মুবাশারাত) ও সংস্পর্শ (মুলবাসাত) হারাম করা হয়েছে, তার সাথে মিশ্রণ (মুখালাত্বাত) ও মেলামেশাও (মুমাজাজাত) হারাম করা হয়েছে, কিন্তু এর বিপরীতটি প্রযোজ্য নয়। সুতরাং, প্রতিটি নাপাক (নাজিস) বস্তুই ভক্ষণ করা হারাম, কিন্তু ভক্ষণ করা হারাম এমন প্রতিটি বস্তুই নাপাক নয়। আর এটি গবেষণার (তাহক্বীক্ব) চরম পর্যায়ে রয়েছে।

তৃতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহু আস-সালিস): সকল ফুকাহায়ে কেরাম (ইসলামী আইনজ্ঞ) এই বিষয়ে একমত যে, বস্তুসমূহের (আ'ইয়ান) মূলনীতি (আল-আসল) হলো পবিত্রতা (ত্বাহারাত)। আর নাপাকিসমূহ (নাজাসাত) সুনির্দিষ্টভাবে (মুহসা) ও বিস্তারিতভাবে (মুস্তাক্বসা) গণনা করা হয়েছে। যা এই সুনির্দিষ্টতা (দ্বব্ত) ও গণনার (হসর) বাইরে, তা পবিত্র (ত্বাহির)। যেমন তারা বলেন, যা ওযু ভঙ্গ করে (নাক্বিদু'ল-ওযু), যা গোসল ওয়াজিব করে (মুজিবু'ল-গোসল), এবং যাদেরকে বিবাহ করা বৈধ নয় (যা লা ইয়াহিল্লু নিকাহুহু) ও অনুরূপ বিষয়াদির ক্ষেত্রে; কেননা এটি হলো বিপরীত বিষয়গুলোর (মুতাক্বাবিলত) চূড়ান্ত রূপ। আপনি দেখবেন যে, এর একটি দিক সুনির্দিষ্ট ও নিয়ন্ত্রিত (মাহসূর ও মাযবূত), আর অন্য দিকটি উন্মুক্ত ও অনির্দিষ্ট (মুত্বলাক্ব মুরসাল)। আর আল্লাহ তাআলাই সঠিক পথের দিশারী (আল-হাদী লিস-সওয়াব)।

প্রথম পরিচ্ছেদ (আল-ফাসলুল আওওয়াল):

যে সকল চতুষ্পদ জন্তু ও পাখির গোশত হারাম নয়, সেগুলোর গোবর/বিষ্ঠা (আরওয়াস) ও প্রস্রাবের (আবওয়াল) পবিত্রতা (ত্বাহারাত) সংক্রান্ত আলোচনা। আর এই বিষয়ে বেশ কয়েকটি প্রমাণ (আদিল্লা) রয়েছে।

প্রথম প্রমাণ (আদ-দলীলুল আওওয়াল): ব্যাপক মূলনীতি (আল-আসলুল জামি') হলো, সকল বস্তুর (আ'ইয়ান) পবিত্রতা, যতক্ষণ না সেগুলোর নাপাকি স্পষ্ট হয়। সুতরাং, যা কিছু আমাদের কাছে নাপাক বলে স্পষ্ট করা হয়নি, তা পবিত্র। আর এই বস্তুগুলোর নাপাকি আমাদের কাছে স্পষ্ট করা হয়নি, সুতরাং এগুলো পবিত্র। প্রমাণের প্রথম ভিত্তি (রুকন) সম্পর্কে বলা যায়, তা উজ্জ্বল প্রমাণাদি (বারাহিন আল-বাহিরা) এবং অপ্রতিরোধ্য যুক্তি (হুজ্জাজ আল-ক্বাহিরা) দ্বারা প্রমাণিত। আর দ্বিতীয় ভিত্তি সম্পর্কে আমরা বলি: যা অস্বীকার করা হয়েছে, তা...

দুই প্রকার: এমন নফী (নেতিবাচকতা) যা আমরা সীমাবদ্ধ করতে পারি এবং যা সম্পর্কে আমরা পরিবেষ্টনকারী জ্ঞান রাখি। যেমন— আমাদের এই জ্ঞান যে, আসমানে দুটি সূর্য নেই এবং উদীয়মান দুটি চাঁদ নেই, আর আমাদের জন্য একটি মাত্র কিবলাহ ছাড়া অন্য কিছু নেই, এবং মুহাম্মাদ (সা.)-এর পরে কোনো নবী নেই; বরং আমাদের এই জ্ঞান যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, এবং যা দুই মলাটের (আল-লাওহাইন) মধ্যে নেই তা কুরআন নয়, আর রমযান মাসের রোযা ছাড়া অন্য কোনো রোযা ফরয করা হয়নি। এবং মানুষের এই জ্ঞান যে, তার কাছে পূর্বে (১) দিরহাম (২) ছিল না বা তা পরিবর্তিত হয়নি, আর সে খায়নি, এবং সে গত রাতে ঘুমায়নি— এবং এমন আরও অনেক কিছু যার গণনা দীর্ঘ হবে। এই সবই হলো নিশ্চিত নফী (نَفْيٌ مُسْتَيْقَنٌ), যা সেই ব্যক্তির ভুল স্পষ্ট করে দেয় যে সাধারণভাবে বলে থাকে যে, নফীর (নেতিবাচকতার) উপর সাক্ষ্য গ্রহণযোগ্য নয়।

দ্বিতীয় প্রকার: যাঁর নফী (নেতিবাচকতা) এবং অনুপস্থিতি নিশ্চিত নয়। অতঃপর এর মধ্যে এমন কিছু আছে যা অন্তরে প্রবল হয় এবং মতামতে শক্তিশালী হয়, আবার এর মধ্যে এমন কিছুও আছে যা সেরূপ হয় না। সুতরাং, যখন আমরা দ্বিতীয় প্রকারের নফীর সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো হুকুম (বিধান) দেখতে পাই, তখন আমাদের জন্য কাম্য হলো যে আমরা সেই নফী দেখব এবং তা আমাদের অন্তরে প্রবল হবে।

আর ইসতিসহাব (Istishab—পূর্বাবস্থা বহাল রাখার নীতি) দ্বারা, এবং মুখাসসিস (Mukhassis—বিশেষণকারী) না থাকার কারণে, এবং কালামকে (কথাকে) তার রূপক অর্থে (মাজায) গ্রহণ করার জন্য মুজিব (বাধ্যকারী কারণ) না থাকার কারণে প্রমাণ পেশ করা— এই সবই এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত।

সুতরাং, যখন আমরা এই বস্তুগুলোর নাপাকির (অপবিত্রতার) উপর প্রমাণকারী বিষয়গুলো নিয়ে গবেষণা করি ও পরীক্ষা করি— আর মানুষ শত শত বছর ধরে এ বিষয়ে আলোচনা করে আসছে— তখন আমরা এতে সুপরিচিত প্রমাণাদি ছাড়া আর কিছু পাইনি। এই স্থানে আমরা আমাদের জ্ঞান অনুযায়ী দৃঢ় সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, ঐগুলো ছাড়া অন্য কোনো প্রমাণ নেই। অতএব আমরা বলি, এই দলীল দ্বারা প্রমাণ পেশ করা কেবল তখনই পূর্ণতা লাভ করে যখন নাপাকির উপর যে দলীল দ্বারা প্রমাণ পেশ করা হয়েছিল, তা বাতিল করা হয় (ফাসখ করা হয়)।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা

(২) মূল পাণ্ডুলিপিতে এমনই আছে

এবং তার খণ্ডন (নাক্বদ)। আর এর জন্য দুটি পন্থায় (মাসলাক) প্রমাণ পেশ করা হয়েছে: আছারী (বর্ণনাভিত্তিক) ও নযরী (যুক্তিভিত্তিক)।

আছারী (বর্ণনাভিত্তিক) পন্থাটি হলো: সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ সংকলিত ইবনু আব্বাস (রাঃ)-এর হাদীস, যাতে বর্ণিত হয়েছে: নিশ্চয়ই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দুটি কবরের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন। তিনি বললেন: নিশ্চয়ই তাদের দুজনকে শাস্তি দেওয়া হচ্ছে, আর তাদের কোনো বড় (গুরুত্বপূর্ণ) বিষয়ের জন্য শাস্তি দেওয়া হচ্ছে না। তাদের একজনের ক্ষেত্রে, সে পেশাব থেকে আড়াল করত না (নিজেকে বাঁচাত না) – এবং অন্য বর্ণনায় এসেছে: সে পবিত্রতা অবলম্বন করত না (লা ইয়াস্তানযিহু)।

আর ‘আল-বাউল’ (الْبَوْلُ) হলো আলিফ-লাম (ال) দ্বারা সুসজ্জিত একটি ‘ইসমে জিনস’ (জাতিবাচক বিশেষ্য), যা ব্যাপকতা (আল-উমুম) আবশ্যক করে। যেমন আল্লাহ্‌র বাণী: নিশ্চয়ই মানুষ ক্ষতির মধ্যে রয়েছে [সূরা আসর: ২] তবে তারা ছাড়া, যারা ঈমান এনেছে [সূরা আসর: ৩]-এর মধ্যে ‘আল-ইনসান’ (الإِنْسَان)। কেননা, গ্রহণযোগ্য মত (আল-মুরতাযা) হলো এই যে, জাতিবাচক বিশেষ্যসমূহ (আসমাউল আজনাস) সেই ব্যাপকতা দাবি করে যা বহুবচনবাচক বিশেষ্যসমূহ (আসমাউল জুমু‘) দাবি করে। আমি সেই জাতিবাচক বিশেষ্যের কথা বলছি না, যার একবচন ও বহুবচনের মধ্যে ‘হা’ (تاء مربوطة) দ্বারা পার্থক্য করা হয়, যেমন: খেজুর (আত-তামর), গম (আল-বুরর) এবং গাছ (আশ-শাজার)।

কারণ নিঃসন্দেহে সেগুলোর হুকুম বহুবচনের হুকুমের মতোই। বরং আমি সেই একবচন জাতিবাচক বিশেষ্যের কথা বলছি যা কোনো বস্তুকে এবং তার সাদৃশ্যপূর্ণ সকল কিছুকে নির্দেশ করে; যেমন: ইনসান (মানুষ), রাজুল (পুরুষ), ফারাস (ঘোড়া), সাওব (পোশাক) এবং অনুরূপ অন্যান্য।

আর যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পেশাবের জাতি (জিনস) থেকে (সাবধান না হওয়ার কারণে) শাস্তির সংবাদ দিয়েছেন, তাই পেশাবের জাতি থেকে সতর্ক থাকা (আল-ইহতিরায) এবং পবিত্রতা অবলম্বন করা (আত-তানাজ্জুহ) ওয়াজিব (আবশ্যক)। সুতরাং, এটি সকল প্রকার চতুষ্পদ জন্তু (দাওয়াব্ব), বাকশক্তি সম্পন্ন প্রাণী (আল-হায়াওয়ান আন-নাতিক) এবং নির্বাক প্রাণীর (আল-বাহীম) পেশাবকে অন্তর্ভুক্ত করে—যা ভক্ষণ করা হয় এবং যা ভক্ষণ করা হয় না। ফলে গৃহপালিত পশুর (আল-আন‘আম) পেশাব এই ব্যাপকতার মধ্যে প্রবেশ করে, আর এটাই হলো উদ্দেশ্য (আল-মাক্বসূদ)।

আর এই দলিলের উপর নির্ভর করেছে এমন কিছু লোক যারা শ্রুতিভিত্তিক দলিলের (আস-সাম‘) মাধ্যমে প্রমাণ পেশের দাবি করে, এবং কিছু লোক যারা যুক্তির (আর-রা’য়) মাধ্যমে প্রমাণ পেশের দাবি করে। আর যারা নিজেদেরকে চতুর মনে করে (ইয়াতাকাইয়াস), তাদের কেউ কেউ এটিকে পছন্দ করেছে এবং এটিকে আশ্রয়স্থল (মাফযা‘) ও প্রত্যাবর্তনস্থল (মাওইল) বানিয়েছে।