ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৪৫-৫৪৯

দ্বিতীয় তাত্ত্বিক (নজরীয়) পদ্ধতি: আর এটি তিনটি দিক থেকে (আলোচিত):

প্রথমত: হারাম (নিষিদ্ধ) প্রস্রাবের উপর কিয়াস (উপমা)। সুতরাং আমরা বলি: এটি প্রস্রাব ও গোবর/মল, তাই এটি অন্যান্য সকল প্রস্রাবের মতোই নাপাক (নাজিস)। এই কিয়াসের জন্য ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন যে, মূল ক্ষেত্রে (আসল-এ) বিধানের কার্যকর কারণ (মানাতুল হুকম) হলো—এটি প্রস্রাব ও গোবর/মল। আর নসসমূহের (ধর্মীয় দলিলের) ইঙ্গিতসমূহ এর উপর প্রমাণ বহন করে, যেমন তাঁর বাণী: তোমরা প্রস্রাব থেকে বেঁচে থাকো এবং তাঁর বাণী: বনী ইসরাঈলের কারো কাপড়ে যখন প্রস্রাব লাগত, তখন তারা তা কাঁচি দিয়ে কেটে ফেলত।

এবং এর উপযোগিতাও (মুনাসাবাহ) রয়েছে: কারণ প্রস্রাব ও গোবর/মল হলো ঘৃণ্য (মুস্তাখবাস) ও জঘন্য (মুস্তাকযার), যা আত্মা এমনভাবে এড়িয়ে চলে (তা'আফুহুন নুফূস) যা বিচ্ছেদকে (মুবা-য়ানাহ) আবশ্যক করে তোলে। আর এটি মানুষকে মহৎ চরিত্র (মাকারিমুল আখলাক) এবং উত্তম অবস্থার (মাহাসিনুল আহওয়াল) দিকে চালিত করার জন্য হারাম (নিষিদ্ধকরণের) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর নিকৃষ্ট প্রাণীর (খাবা-য়িস) গোবর/মলের নাপাক হওয়া এর গ্রহণযোগ্যতার (ই'তিবার) সাক্ষ্য দেয়।

দ্বিতীয়ত: আমরা বলি যে, যখন আমরা নাপাকি (নাজাসাত) এবং পবিত্রতার (তাহা-রাত) মধ্যে পার্থক্যকারী সীমা (আল-হাদ্দ আল-ফা-সিল) অনুসন্ধান ও গবেষণা করি; তখন আমরা প্রাণীর দেহের অভ্যন্তরে তাদের খাদ্য থেকে যা রূপান্তরিত (ইসতিহা-লা) হয়েছে, তা খুঁজে পাই। সুতরাং যা দেহের অংশ হয়ে গেছে, তা হলো উত্তম খাদ্য (ত্বাইয়্যিবুল গিযা), আর যা অবশিষ্ট (ফুদ্দিল) থেকেছে, তা হলো এর নিকৃষ্ট অংশ (খাবীস)। আর এই কারণেই এটিকে ‘রাজী’ (প্রত্যাবর্তনকারী বা মল) বলা হয়। যেন তা গ্রহণ করা হয়েছিল, অতঃপর তা ফিরে এসেছে, অর্থাৎ প্রত্যাখ্যাত হয়েছে।

সুতরাং নিকৃষ্ট বস্তুসমূহের (খাবা-য়িস) যা নিম্ন দিক থেকে বের হয়: যেমন—মল (গা-য়িত), প্রস্রাব (বাউল), বীর্য (মানী), ওয়াযী (Wadhy) এবং ওয়াদী (Wady), তা নাপাক (নাজিস)। আর যা ঊর্ধ্ব দিক থেকে বের হয়: যেমন—অশ্রু (দাম'), লালা (রীক), থুথু (বুসাক), নাক থেকে নির্গত শ্লেষ্মা (মুখা-ত) এবং মাথা থেকে নির্গত কফ (নুখা-মাতুর রা'স), তা পবিত্র (ত্বা-হির)। আর যা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে (তারাদদাদ), যেমন—পাকস্থলীর কফ (বালগামুল মি'দাহ), সে বিষয়ে মতভেদ (তারাদদুদ) রয়েছে।

দেহের উপরের অংশ ও নিচের অংশ থেকে যা বের হয়, তার মধ্যে এই পার্থক্য সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিব এবং তাঁর মতো অন্যদের থেকে এসেছে। এই সংকীর্ণ প্রেক্ষাপটে এটি একটি উত্তম বক্তব্য। যা সম্পূর্ণরূপে ফিকহ হিসেবে অনুধাবন করা হয়নি, এমনকি কিছু দাবিদার দাবি করেছে যে এটি নিছক তা'আববুদ (আল্লাহর নির্দেশ পালনের বাধ্যবাধকতা), পরীক্ষা এবং যে আনুগত্য করে ও যে অবাধ্য হয় তাদের মধ্যে পার্থক্যকারী।

আমাদের মতে, এই বক্তব্যের এককভাবে কোনো বাস্তবতা নেই, যতক্ষণ না এর সাথে অন্যান্য বিষয় যুক্ত করা হয়। যারা পার্থক্য করেছেন, তারা প্রাণীর পাকস্থলীতে রূপান্তরিত হওয়া বস্তুর (যেমন গোবর ও বমি) এবং তার পাকস্থলী থেকে রূপান্তরিত হয়ে বের হওয়া বস্তুর (যেমন দুধ) মধ্যে পার্থক্য করেছেন।

আর যখন তা প্রমাণিত হলো: তখন এই প্রস্রাব ও মলসমূহ এমন বস্তু, যা প্রাণীর দেহে রূপান্তরিত হয়, তার উত্তম অংশ শোষিত হয় এবং তার নিকৃষ্ট অংশ তার মলদ্বার ও নিচের দিক দিয়ে বের হয়, আর তা নাপাক হয়।

যদি ভক্ষণযোগ্য প্রাণীর গোশতের পবিত্রতা এবং হারাম প্রাণীর গোশতের অপবিত্রতা দ্বারা পার্থক্য করা হয়, তবে বলা হবে: প্রাণীর উত্তমতা, তার মর্যাদা ও সম্মান তার মলের পবিত্রতা আবশ্যক করে না। কারণ মানুষের গোশত কেবল তার সম্মান ও মর্যাদার কারণে হারাম করা হয়েছে, তা সত্ত্বেও তার প্রস্রাব হলো প্রস্রাবসমূহের মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট।

তোমরা কি দেখো না যে তোমরা বলো: জীবন ত্যাগ করা তাকে (মানুষকে) নাপাক করে না, এবং জীবিত অবস্থায় তার থেকে যা বিচ্ছিন্ন হয়, তাও পবিত্র—যেমনটি আছারে এসেছে—যদিও তার গোশত ভক্ষণ করা হয় না। যদি প্রাণীর সম্মান তার মলের পবিত্রতা আবশ্যক করত, তবে মানুষই হতো সেই উচ্চ মর্যাদার পাত্র।

এটিই মাসআলার রহস্য ও নির্যাস।

তৃতীয় কারণ: এটি নিকৃষ্টতার নিম্ন স্তরে এবং শ্রেণিতে রয়েছে।

ঘৃণ্যতার দিক থেকে এই বিশেষ বিষয়টি (নাযিলাহ)। যেমনটি মানুষের প্রকৃতি এর সাক্ষ্য দেয়। আর তাদের স্বভাব ও চরিত্র তা খুঁজে পায় (অর্থাৎ এটিকে ঘৃণ্য মনে করে), এমনকি আমরা এমন কাউকে পাই না যে এটিকে পশুর দুধ (দুর্রুল হাইওয়ান) ও তার বংশধরের (নাসল) স্তরে নামিয়ে আনে (অর্থাৎ পবিত্র মনে করে)। আর আমাদের কাছে পবিত্র (ত্বাহির) অথবা অপবিত্র (নাজিস) ছাড়া অন্য কিছু নেই। যখন এটি পবিত্রতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন তা অপবিত্রতার মধ্যে প্রবেশ করে। আর এর উপর অপবিত্রতার বিধানাবলীই প্রবল থাকে—এর থেকে দূরত্ব বজায় রাখা এবং একে এড়িয়ে চলার কারণে। সুতরাং এটি পবিত্র হতে পারে না; কারণ, যখন কোনো বস্তুকে (আইন) বিভিন্ন মূলনীতি (উসূল) আকর্ষণ করে, তখন তা সেটির সাথে যুক্ত হয় যার সাথে তার সাদৃশ্য সর্বাধিক। আর এটি দুধ এবং প্রস্রাবসহ অন্যান্য বস্তুর মধ্যে দোদুল্যমান, কিন্তু এটি (প্রস্রাবের) সাথেই অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ।

আর এটিকে শক্তিশালী করে আল্লাহ তাআলার এই বাণী: গোবর (ফারছ) ও রক্তের মধ্য থেকে আমি তোমাদের পানকারীদের জন্য সুস্বাদু বিশুদ্ধ দুধ বের করে আনি [সূরা নাহল ১৬:৬৬]। এটি প্রমাণিত যে রক্ত অপবিত্র (নাজিস), সুতরাং গোবরও (ফারছ) অনুরূপ (অপবিত্র), যাতে দুটি অপবিত্র বস্তুর মধ্য থেকে একটি পবিত্র বস্তু বের করে আনার মাধ্যমে (আল্লাহর) ক্ষমতা ও করুণা প্রকাশ পায়।

আর এই সবকিছুর ব্যাখ্যা হলো যে, এটি তার গঠন (খলক), রং, গন্ধ ও স্বাদের দিক থেকে প্রস্রাবসহ অন্যান্য বস্তুর সাথে মিলে যায়। তাহলে এই সমস্ত সাধারণ বৈশিষ্ট্যের উপস্থিতিতে কীভাবে উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করা যায়, যা প্রায় একটির বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) কে অন্যটির বাস্তবতা করে তোলে?

সুতরাং প্রথম দিকটি হলো: সাদৃশ্যমূলক ক্বিয়াস (ক্বিয়াসুত তামছীল) এবং নির্দেশিত সাধারণ বৈশিষ্ট্যের সাথে বিধানকে যুক্ত করা।

আর দ্বিতীয়টি হলো: কারণমূলক ক্বিয়াস (ক্বিয়াসুত তা'লীল), যা বিধানের কার্যকর কারণকে (মানাত) পরিমার্জন করা (তানকীহ মানাত) এবং একটি সামগ্রিক মূলনীতি (আসল কুল্লী) নির্ধারণের মাধ্যমে করা হয়।

আর তৃতীয়টি হলো: এর এবং পবিত্র বস্তুর শ্রেণীসমূহের মধ্যে পার্থক্য করা। সুতরাং এটিকে সেগুলোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা বৈধ নয়।

সুতরাং এগুলো হলো ক্বিয়াসের প্রকারভেদ: মূলনীতি (আসল), সংযোগ (ওয়াসল) এবং পার্থক্যকরণ (ফাসল)। প্রথম দিকটি হলো মূলনীতি (আসল) এবং এর ও অন্যান্য অপবিত্র বস্তুর (আখবাস) মধ্যে সংযোগ স্থাপন।

আর দ্বিতীয়টি হলো সেই মূলনীতি (আল-আসল), ভিত্তি (আল-ক্বায়েদাহ) এবং নিয়ন্ত্রক বিধান (আদ-দাবিত), যার মধ্যে এটি প্রবেশ করে। আর তৃতীয়টি হলো এর এবং অন্যান্য পবিত্র বস্তুর (ত্বাহিরাত) মধ্যে পার্থক্যকারী বিধান, আর তা হলো ক্বিয়াসুল আকস (বিপরীত সাদৃশ্য)। সুতরাং এই যুক্তিগুলোর জবাব দেওয়া হবে, আর আল্লাহই সাহায্যকারী (আল-মুসতা‘আন)।

প্রথম পদ্ধতি (আল-মাসলাক আল-আউয়াল) প্রসঙ্গে বলা যায়: তা দুটি কারণে অত্যন্ত দুর্বল: প্রথমত: ‘আল-বাউল’ (البول)-এর মধ্যে যে ‘লাম’ (ال) রয়েছে, তা হলো পরিচিতির জন্য (লিত-তা‘রীফ)। সুতরাং তা সেই অর্থ প্রদান করে যা সম্বোধিত ব্যক্তিদের (আল-মুখাতাবীন) নিকট পরিচিত ছিল। যদি পরিচিত বস্তুটি একটি নির্দিষ্ট ও প্রতিজ্ঞাত বিষয় (মা‘হুদ) হয়, তবে সেটিই উদ্দেশ্য। আর যদি সেখানে কোনো প্রতিজ্ঞাত বিষয় না থাকে, কিন্তু পরে একটির মাধ্যমে প্রতিজ্ঞাত হয়, তবে তা জাতিগত অর্থ (আল-জিনস) প্রদান করে। হয় তা (জাতির) সম্পূর্ণ অংশ—যা গ্রহণযোগ্য মত (আল-মুরতাযা) অনুযায়ী—অথবা তা (জাতির) মুত্বলাক (অনির্দিষ্ট অংশ)—যা কিছু লোকের মতে। আর কখনো কখনো তা সেরকমও হতে পারে।

আর ভাষা জ্ঞানসম্পন্ন বিশেষজ্ঞগণ (আহলুল মা‘রিফাহ বিল-লিসান) এবং সম্বোধনের তাৎপর্য (দালালাতিল খিতাব) নিয়ে যারা গবেষণা করেন, তারা স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, জাতিগত পরিচিতির (তা‘রীফুল জিনস) দিকে প্রত্যাবর্তন করা হয় না, যদি না সেখানে কোনো প্রতিজ্ঞাত বিষয় বিদ্যমান না থাকে। কিন্তু যদি সেখানে কোনো প্রতিজ্ঞাত বিষয় থাকে, যেমন আল্লাহ তা‘আলার বাণী: كَمَا أَرْسَلْنَا إلَى فِرْعَوْنَ رَسُولًا فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ (যেমন আমি ফির‘আউনের নিকট একজন রাসূল প্রেরণ করেছিলাম। অতঃপর ফির‘আউন সেই রাসূলকে অমান্য করেছিল)—তখন তা পূর্ববর্তী উল্লেখের কারণে প্রতিজ্ঞাত হয়ে যায়।

আর তাঁর বাণী: لَا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ (তোমরা তোমাদের মধ্যে রাসূলের আহ্বানকে...)—তিনি সুনির্দিষ্ট (মু‘আইয়ান), কারণ তাঁর পূর্ববর্তী পরিচিতি ও জ্ঞানের মাধ্যমে তিনি প্রতিজ্ঞাত। সুতরাং তা সেই নামের জাতিগত পরিচিতির জন্য হয় না, যতক্ষণ না তাতে বিবেচনা করা হয় যে, তা কি জাতির ব্যাপক পরিচিতি (উমুমুল জিনস) প্রদান করে, নাকি জাতির মুত্বলাক (অনির্দিষ্ট) পরিচিতি প্রদান করে। অতএব, এটি বুঝে নাও, কারণ এটি উত্তম পদ্ধতিগুলোর (মাহাসিনুল মাসালিক) অন্যতম।

নিশ্চয়ই হাক্বীক্বত (বাস্তবতা) তিন প্রকার: আম্মাহ (ব্যাপক), খাস্সাহ (নির্দিষ্ট) এবং মুত্বলাক্বাহ (অনির্দিষ্ট)। সুতরাং যখন তুমি ‘আল-ইনসান’ (মানুষ) বলো, তখন তুমি হয়তো জাতির সম্পূর্ণ অংশ উদ্দেশ্য করতে পারো, অথবা তুমি মুত্বলাক্ব (অনির্দিষ্ট)...

জাতি/প্রজাতির। আর কখনও কখনও আপনি সেই জাতির মধ্য থেকে কোনো নির্দিষ্ট বস্তুকে উদ্দেশ্য করেন। সাধারণ জাতি (আল-জিনস আল-আম্ম) হলো: জ্ঞান, পরিচিতি ও ধারণারূপে যার অস্তিত্ব থাকে অন্তরসমূহ ও নফসসমূহের (আত্মাসমূহের) মধ্যে। পক্ষান্তরে, জাতির মধ্য থেকে যা বিশেষ (আল-খাস), যেমন যায়দ ও আমর, তাদের অস্তিত্ব হলো যেখানে তারা অবস্থান করে। আর একেই বলা হয় ‘আইন’-এর (বস্তুগত সত্তার) মধ্যে অস্তিত্ব এবং মনের বাইরে অস্তিত্ব। আর কখনও কখনও এটিকে বিশেষভাবে ও স্বতন্ত্রভাবে অন্তরে ধারণা করা হয়। আর নিরঙ্কুশ জাতি (আল-জিনস আল-মুতলাক), যেমন সাধারণত্ব ও বিশেষত্ব থেকে বিমূর্ত ‘মানুষ’—যাকে বলা হয় ‘হাকীকতের মূল’ (নফসু আল-হাকীকাহ) এবং ‘নিরঙ্কুশ জাতি’ (মুতলাকু আল-জিনস)—এটি যেমন নিজের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, তেমনি এর স্থান দ্বারাও সীমাবদ্ধ নয়।

তবে এটি অন্তরসমূহ ছাড়া উপলব্ধি করা যায় না। তাই এই বিবেচনার ভিত্তিতে অন্তরসমূহকে এর স্থান বানানো হয়। এবং কখনও কখনও এটিকে বস্তুগত সত্তাসমূহে (আল-আ’ইয়ান) বিদ্যমান বলে গণ্য করা হয় এই বিবেচনায় যে, প্রত্যেক মানুষের মধ্যে নিরঙ্কুশ মানবতা (মুতলাকু আল-ইনসানিয়্যাহ)-এর একটি অংশ (হায্য) রয়েছে। সুতরাং, কোনো প্রজাতির নির্দিষ্ট সত্তার মধ্যে যা বিদ্যমান, তা হলো তার অংশ ও ভাগ (কিসত)।

যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর) এই উক্তি: "নিশ্চয়ই সে পেশাব থেকে পবিত্রতা অর্জন করত না (লা ইয়াস্তানযিহু মিনাল বাওল)"—এটি হলো সেই পরিচিত পেশাবের ব্যাখ্যা, যা তাকে লাগত, আর তা হলো তার নিজের পেশাব।

সাতটি দিকও এর উপর প্রমাণ বহন করে: প্রথমত: যা বর্ণিত হয়েছে: নিশ্চয়ই সে পেশাব থেকে ইস্তিবরা’ (পবিত্রতা নিশ্চিত করা) করত না। আর ইস্তিবরা’ (استبراء) কেবল নিজের পেশাব থেকেই হয়ে থাকে; কারণ এটি হলো পুরুষাঙ্গের পবিত্রতা (বারাআত) কামনা করা, যেমন সন্তান থেকে জরায়ুর ইস্তিবরা’ (সন্তানমুক্ততা নিশ্চিত করা)।