ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৫০-৫৫৪

দ্বিতীয়ত: নিশ্চয় (আরবি) 'লাম' (ال) ইদাফাহ-এর (সম্বন্ধসূচক পদের) স্থলাভিষিক্ত হয়। সুতরাং তাঁর বাণী مِنْ الْبَوْلِ (মিনাল বাওল) হলো তাঁর বাণী مِنْ بَوْلِهِ (মিন বাওলিহি)-এর মতোই। আর এটি তাঁর বাণীর অনুরূপ: مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوَابُ (তাদের জন্য দরজাগুলো খোলা থাকবে) অর্থাৎ, তাদের দরজাগুলো (أَبْوَابُهَا)।

তৃতীয়ত: এই হাদীসটি নিশ্চয়ই সহীহ (বিশুদ্ধ) সূত্রসমূহে বর্ণিত হয়েছে যে, فَكَانَ لَا يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ (সে তার পেশাব থেকে আড়াল করত না)। আর এটি সেই বর্ণনাটিকে ব্যাখ্যা করে।

অতঃপর, এই শাব্দিক ভিন্নতাটি (ইখতিলাফ) মনসূর থেকে (বর্ণনার ক্ষেত্রে) পরবর্তী স্তরের। আল-আ'মাশ মুজাহিদ থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। আর এটি জানা কথা যে, মুহাদ্দিস এই দুটি শব্দকে একত্রে বর্ণনা করেন না। আর মূলনীতি ও বাহ্যিক বিষয় হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর উক্তি পুনরাবৃত্ত না হওয়া। সুতরাং এটি জানা গেল যে, তারা (বর্ণনাকারীগণ) অর্থগতভাবে (বিল-মা'না) বর্ণনা করেছেন এবং এই দুটি শব্দের মধ্যে কোনটি মূল (আস্ল) ছিল, তা স্পষ্ট হয়নি।

অতঃপর, যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উভয় শব্দই বলে থাকেন, যদিও সেগুলোর একটির অর্থ অন্যটির অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া সম্ভব, আবার ভিন্ন হওয়াও সম্ভব—তবে বাহ্যিক বিষয়টি হলো সামঞ্জস্যপূর্ণতা (আল-মুওয়াফাকাহ)।

এই বিষয়টি স্পষ্ট করে যে, হাদীসটি একটি অবস্থার বর্ণনা যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দুটি কবরের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন। আর এটি জানা কথা যে, এটি একটিই ঘটনা (কাদিয়্যাহ ওয়াহিদা)।

চতুর্থত: এটি একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তি সম্পর্কে সংবাদ যে, পেশাব তাকে স্পর্শ করত এবং সে তা থেকে আড়াল করত না। আর এটি জানা কথা যে, সাধারণত যা ঘটে থাকে, তা হলো তার নিজের পেশাব।

পঞ্চমত: নিশ্চয় আল-হাসান (আল-বাসরী) বলেছেন: সমস্ত পেশাবই নাপাক (নাজিস)। তিনি আরও বলেছেন: ছাগলের পেশাবে কোনো সমস্যা নেই (লা বা'সা)। সুতরাং এটি জানা গেল যে, তাঁর (আল-হাসানের) নিকট নিরঙ্কুশভাবে (আল-মুতলাক) 'পেশাব' বলতে মানুষের পেশাবকেই বোঝানো হয়েছে।

ষষ্ঠ (কারণ): নিশ্চয়ই এটিই শ্রোতার কাছে বোধগম্য হয় যখন তার অন্তর ওয়াসওয়াসা (সন্দেহ) ও অতিরঞ্জন (তামরীহ) থেকে মুক্ত থাকে। কেননা সে এই উক্তি থেকে নিজের প্রস্রাব ছাড়া অন্য কিছু বোঝে না: "নিশ্চয়ই সে প্রস্রাব থেকে আড়াল করত না..." আর যদি বলা হয় যে, উট, ছাগল ও ষাঁড়ের প্রস্রাবসহ সকল প্রকার প্রস্রাবের কথা অধিকাংশ মানুষের মনেও আসে না, তবে তা সত্য হবে।

সপ্তম (কারণ): এতটুকু বলাই যথেষ্ট যে, যদি এটি (শব্দটি) নিজের প্রস্রাবকে বোঝানোর সম্ভাবনা রাখে—কারণ এটিই প্রচলিত (আল-মা‘হুদ)—এবং একই সাথে প্রস্রাবের সম্পূর্ণ প্রজাতিকে বোঝানোর সম্ভাবনা রাখে, তবে প্রমাণ (দলীল) ছাড়া এর কোনো একটির উপর প্রয়োগ করা বৈধ হবে না, ফলে প্রমাণ উপস্থাপন (আল-ইসতিদলাল) স্থগিত হয়ে যাবে। আমার জীবনের শপথ, এটি একটি আপোস (তানাজ্জুল)। অন্যথায়, আমরা যা পূর্বে উপস্থাপন করেছি, তা একটি সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতি (আসলুন মুসতাকিররুন): যে এটিকে অবশ্যই প্রচলিত প্রস্রাবের উপর প্রয়োগ করতে হবে। আর এটি হলো প্রস্রাবের প্রকারগুলোর মধ্যে একটি প্রকার, যা হলো তার নিজের প্রস্রাব—যা সাধারণত তাকে আক্রান্ত করে এবং তার উরু ও পায়ের গোছে ছিটে পড়ে, আর সে হয়তো এর পরিচ্ছন্নতাকে তুচ্ছ জ্ঞান করে এবং তা থেকে ইস্তিঞ্জা (শুদ্ধি) করাকে সুনিশ্চিত করে না।

কিন্তু অন্য মানুষের প্রস্রাবের ক্ষেত্রে, যদিও এর বিধান (হুকুম) নিজের প্রস্রাবের বিধানের সমান, তবুও তা এই শব্দটির (হাদীসের) নিজস্ব অর্থ থেকে আসে না। বরং তা আসে উভয়ের বাস্তবতায় (হাকীকত) সমতার কারণে, আর বাস্তবতায় সমতা বিধানে সমতাকে আবশ্যক করে। আপনি কি দেখেন না যে, অন্য কারো প্রস্রাব কাউকে খুব কমই আক্রান্ত করে? আর যদি তা তাকে আক্রান্ত করে, তবে তা তাকে কষ্ট দেয়। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই হাদীসে কেবল একটি বিদ্যমান ও প্রচলিত বিষয় সম্পর্কেই খবর দিয়েছেন। আর তা হলো তাঁর বাণী: তোমরা প্রস্রাব থেকে বেঁচে থাকো, কেননা কবরের অধিকাংশ শাস্তি এর কারণেই হয়ে থাকে। সুতরাং এমন কোনো বিষয় থেকে কবরের অধিকাংশ শাস্তি কীভাবে হতে পারে যা মানুষের মধ্যে কাউকেই প্রায় আক্রান্ত করে না? আর এটি সুস্পষ্ট, এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই।

দ্বিতীয় দিক: যদি এটি (অপবিত্রতার বিধান) সকল প্রকার প্রস্রাবের ক্ষেত্রে সাধারণ (ব্যাপক) হয়, তবে আমরা এই বিশেষ প্রকারের পবিত্রতার উপর এমন কিছু সুনির্দিষ্ট প্রমাণাদি উল্লেখ করব যা এটিকে সেই সাধারণ নাম (বিধান) থেকে ব্যতিক্রম করার দাবি রাখে। আর উসূলে ফিকহের সুপ্রতিষ্ঠিত নীতি অনুসারে এটি জানা আছে যে, যখন 'খাস' (সুনির্দিষ্ট) এবং 'আম' (সাধারণ) বিধানের মধ্যে বিরোধ দেখা দেয়, তখন 'খাস' অনুযায়ী আমল করাই অধিক উত্তম। কারণ, এর উপর আমল পরিত্যাগ করা মানে এটিকে বাতিল ও মূল্যহীন করে দেওয়া। আর এর (খাস-এর) উপর আমল করা মানে 'আম'-এর কিছু অর্থকে বর্জন করা। আর (ভাষাগতভাবে) 'আম' শব্দ ব্যবহার করে 'খাস' অর্থ উদ্দেশ্য করা কোনো বিদআত (নতুনত্ব) নয়, বরং এটি অত্যন্ত প্রচলিত ও ব্যাপক।

আর যদি আমরা এই দিক থেকে (খাস ও আম-এর) বিরোধকে সমপর্যায়ের বলে মেনেও নিই, তবুও আমাদের প্রমাণাদিতে এমন অন্যান্য দিক রয়েছে যা অগ্রাধিকার ও প্রাধান্য (তারজীহ) প্রদানকে আবশ্যক করে, যেমন দলিলের প্রাচুর্য, আমল (ব্যবহারিক প্রয়োগ) এবং অন্যান্য বিষয়, যা আমরা ইনশাআল্লাহু তাআলা পরে স্পষ্ট করব।

তাদের (বিরোধীদের) কেউ কেউ যে অদ্ভুত বিষয়ের উপর নির্ভর করেছেন, তা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: "কবরের অধিকাংশ শাস্তি প্রস্রাবের কারণে হয়ে থাকে।" এই বিষয়ে আলোচনাও পূর্বের আলোচনার মতোই। এর সাথে আমরা জানি যে, অন্য কারো প্রস্রাব দ্বারা কোনো ব্যক্তির আক্রান্ত হওয়া বিরল ও নগণ্য। বরং যা বেশি ঘটে তা হলো নিজের প্রস্রাব দ্বারা আক্রান্ত হওয়া। আর যদি তিনি (নবী সা.) এমন প্রকারের প্রস্রাবকে অন্তর্ভুক্ত করতে চাইতেন যার কোনো একটি অংশের কারণে শাস্তি বেশি হয়, তবে তা এমন বলার সমতুল্য হতো যে, কবরের অধিকাংশ শাস্তি নাপাকি (অপবিত্র বস্তু)-এর কারণে হয়ে থাকে।

তারা আরও নির্ভর করেছেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই বাণীর উপর: "তোমাদের কেউ যেন খাবারের উপস্থিতিতে সালাত আদায় না করে, আর না সে অবস্থায় যখন সে দুটি নিকৃষ্ট বস্তুকে (আল-আখবাসাইন) প্রতিরোধ করছে।" অর্থাৎ, প্রস্রাব ও পায়খানা। এবং তারা দাবি করেছে যে, এটি প্রতিটি প্রস্রাব ও পায়খানাকে 'আখবাস' (নিকৃষ্টতম) নামে অভিহিত করার ইঙ্গিত দেয়।

আর 'আল-আখবাস' (সর্বাধিক নিকৃষ্ট বস্তু) হারাম ও নাপাক। আর এই (যুক্তি) চরমভাবে অসার। কেননা, শব্দটির মধ্যে এমন কিছুর অন্তর্ভুক্তির সুযোগ নেই যা মূলত শরীর থেকে নির্গত হয় না। আর তার এই উক্তি যে, ‘নিশ্চয়ই নামটি সম্পূর্ণ গোত্রকে (জিন্নস) অন্তর্ভুক্ত করে।’ তাকে বলা হবে: ‘আর সেই সাধারণ গোত্রটি কী? তা কি সকল প্রকারের পেশাব ও পায়খানা? নাকি মানুষের পেশাব ও পায়খানা?’ আর এটা জানা কথা যে, প্রত্যেক ব্যক্তির শরীর থেকে যা নির্গত হয়, তা অন্যদের শরীর থেকে নির্গত বস্তুর গোত্রভুক্ত। কিন্তু যা মূলত নির্গত হয় না, তার হাদীসের মধ্যে কোনো প্রবেশাধিকার নেই। সুতরাং, এটিই হলো বিরোধিতাকারীর মূল ভিত্তি।

আর তাত্ত্বিক (নজরীয়) পদ্ধতির ক্ষেত্রে: এর উত্তর দুইভাবে দেওয়া যায়: সংক্ষিপ্ত (মুজমাল) এবং বিস্তারিত (মুফাসসাল)।

বিস্তারিত উত্তরের ক্ষেত্রে, প্রথম দিকটির জবাব দুইভাবে দেওয়া যায়: প্রথমত: আমরা স্বীকার করি না যে, মূল হুকুমের কারণ (ইল্লাহ) হলো এটি কেবল পেশাব ও গোবর। আর নসসমূহের (ধর্মীয় দলিলের) ইঙ্গিত সম্পর্কে তারা যা উল্লেখ করেছে, তার জবাব আগেই দেওয়া হয়েছে যে, এর দ্বারা মানুষের পেশাব উদ্দেশ্য।

আর উপযুক্ততা (মুনাসাবাহ) সম্পর্কে তারা যা উল্লেখ করেছে, আমরা বলি: কারণ নির্ণয় (তা'লীল) হয় আত্মার নিকৃষ্ট জ্ঞান করা (ইস্তিখবাস) ও ঘৃণ্য জ্ঞান করার (ইস্তিকযার) গোত্রের ভিত্তিতে, অথবা ইস্তিখবাস ও ইস্তিকযারের একটি নির্দিষ্ট পরিমাণের ভিত্তিতে।

যদি প্রথমটি হয়: তবে প্রত্যেক নিকৃষ্ট ও ঘৃণ্য বস্তুকে নাপাক ঘোষণা করা ওয়াজিব হবে। ফলে শ্লেষ্মা (মুখাত), থুথু (বুসাক) এবং কফ (নুখামাহ)-এর নাপাকি ওয়াজিব হবে; বরং বীর্য (মণি)-এর নাপাকিও ওয়াজিব হবে, যার সম্পর্কে আছার (সালাফদের বর্ণনা) এসেছে যে তা কাপড় থেকে ঘষে তুলে ফেলতে হয়; বরং, কখনও কখনও মানুষের মন এই বস্তুগুলোর কোনো কোনোটি থেকে এমনভাবে বিতৃষ্ণ হয়, যা ভক্ষণযোগ্য চতুষ্পদ জন্তুর গোবর (আরওয়াস) থেকে বিতৃষ্ণ হওয়ার চেয়েও তীব্র, যেমন কুষ্ঠরোগীর (মাজযূম) শ্লেষ্মা যখন তা মিশ্রিত হয়ে যায়।

খাদ্যের সাথে (মিশানো), এবং বৃদ্ধ ব্যক্তির কফ যদি পানীয়ের মধ্যে রাখা হয়, তবে সম্ভবত তা কিছু মানুষের মনে বমির উদ্রেক ঘটাতে পারে। যদি (শরয়ী) কারণ নির্ণয় করা হয় ঘৃণার একটি নির্দিষ্ট পরিমাণের ভিত্তিতে, তবে এটি সত্য হতে পারে। কিন্তু সেক্ষেত্রে সেই সীমারেখা স্পষ্ট করা অপরিহার্য যা নাপাককারী (تنْجِيس) আবশ্যককারী অপবিত্রতা (استخباث) এবং যা আবশ্যক করে না—এর মধ্যে পার্থক্যকারী। আর তিনি তা স্পষ্ট করেননি। সম্ভবত এই বস্তুগুলো এমন, যার প্রতি ঘৃণা (استقذار)-এর বর্ণনা স্বীকৃত সীমারেখাকে লঙ্ঘন করে।

অতঃপর, কারণসমূহ ও বিধানসমূহের ক্ষেত্রে পরিমাপসমূহ (تقديرات) সাধারণত শরীয়তের দৃষ্টিকোণ থেকে সেগুলোর ঘৃণ্যতা (استقذار) দ্বারা জানা যায়। সুতরাং আমরা বলি: যখন কোনো প্রকারের নাপাকির (نجاسة) বিধান দেওয়া হয়, তখন আমরা জানি যে তার অপবিত্রতা (استخباث) গুরুতর। আর যখন কোনো প্রকারের নাপাকির বিধান দেওয়া হয় না, তখন আমরা জানি যে তার অপবিত্রতা গুরুতর নয়। অতএব, আমরা বিধানের মাধ্যমে কারণের স্বীকৃত অংশের উপর প্রমাণ পেশকারী হিসেবে ফিরে আসি। সুতরাং যখন আমরা বিধানে সন্দেহ করি, তখন কারণের ক্ষেত্রে আমাদের সন্দেহ আরও তীব্র হয়। ফলে এটি বাতিল হয়ে যায়।

আর বিবেচনার (اعتبار) ক্ষেত্রে যে সাক্ষ্য, তা যেমন অপবিত্রতার (استخباث) প্রকারের জন্য সাক্ষ্য দেয়, তেমনি তা তীব্র অপবিত্রতা এবং গুরুতর ঘৃণার (استقذار) জন্যও সাক্ষ্য দেয়।

আর দ্বিতীয়ত, আমরা বলি: কেন এটি জায়েয হবে না যে, মূল কারণটি হলো—এটি এমন প্রাণীর পেশাব যার গোশত খাওয়া হালাল? আর এটি এমন একটি কারণ যা এই মাসআলায় আমাদের এবং বিরোধীদের ঐকমত্যে (ইজমা) সামঞ্জস্যপূর্ণ (مطردة)। আর যদি ইন'ইকাস (বিপরীত প্রযোজ্যতা) ওয়াজিব না-ও হয়, তবে উদ্দেশ্য সাধিত হয়েছে। আর যদি তা (ইন'ইকাস) কারণসমূহের (ইল্লত) জন্য শর্ত হয়, তবে আমরা সে সম্পর্কে তাই বলব যা তারা কারণের সামঞ্জস্যপূর্ণতা (اطِّرَاد) সম্পর্কে বলেছে—বরং আরও বেশি উপযুক্ত, যেহেতু তারা এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছে।