ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৬০-৫৬৪

এর থেকে যা তোমাকে স্পর্শ করেছে, তা ধৌত করো। আর যুহরী (রহ.) থেকে বর্ণিত, রাখালকে উটের পেশাব থেকে যা স্পর্শ করে, সে বিষয়ে তিনি বলেন: তা ছিটিয়ে (পানি) দেওয়া হবে। আর হাম্মাদ ইবনে আবী সুলাইমান (রহ.) থেকে ভেড়া ও উটের পেশাবের বিষয়ে (বর্ণিত) যে, তা ধৌত করা হবে। আর আবু হানীফার মাযহাব হলো, এগুলোর অপবিত্রতা (নাজাসাত), যদিও এ বিষয়ে তাদের বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে।

সুতরাং সম্ভবত ইবনুল মুনযির যা উদ্দেশ্য করেছেন, তা হলো পেশাব ও গোবরের অল্প ও বেশি উভয়ই পরিহার করা ওয়াজিব হওয়ার মত। কারণ, এই মতটি আমাদের কাছে সালাফের কারো থেকে পৌঁছায়নি। আর সম্ভবত ইবনে উমার (রা.) তা ধৌত করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যেমন কাপড় শ্লেষ্মা, থুথু, বীর্য এবং এ জাতীয় জিনিস থেকে ধৌত করা হয়।

আর আবু মূসা আল-আশআরী (রা.) থেকে প্রমাণিত যে, তিনি এমন স্থানে সালাত আদায় করেছিলেন যেখানে চতুষ্পদ জন্তুর গোবর ছিল, অথচ তাঁর সামনে খোলা ময়দান ছিল। তিনি বলেছিলেন: এখানে এবং ওখানে (সালাত আদায় করা) সমান। আর আনাস ইবনে মালিক (রা.) থেকে বর্ণিত, প্রত্যেক জাবরকাটা প্রাণীর পেশাব (ব্যবহার করা) দূষণীয় নয় (বা এতে কোনো সমস্যা নেই)।

আমি সাহাবীগণের কারো থেকে এর অপবিত্রতার মত জানতে পারিনি; বরং (জেনেছি) এর পবিত্রতার মত। তবে ইবনে উমার (রা.) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, যদি তিনি অপবিত্রতা উদ্দেশ্য করে থাকেন (তাহলে ভিন্ন কথা)। কিন্তু তাদের (সাহাবীগণের) কাছে তা কীভাবে জানা ছিল?

দ্বিতীয়ত: যদি তা অপবিত্রও হতো, তবুও নাপাকী থেকে পবিত্রতা অর্জন করা ওয়াজিব হওয়া স্পষ্ট বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়। কাপড়ের ক্ষেত্রে তা তাবিয়ী ও অন্যান্যদের একটি দল অস্বীকার করেছেন। সুতরাং তারা (সাহাবীগণ) তা কীভাবে জানতেন?

তৃতীয়ত: এই বিষয়টি যদি সাহাবীগণের মাঝে সুপ্রচলিতও হতো, তবুও তাদের (সদ্য ইসলাম গ্রহণকারীদের) জন্য তা জানা ওয়াজিব ছিল না; কারণ তারা জাহিলিয়াত ও কুফর থেকে সদ্য মুক্ত ছিলেন। তারা তো ছিলেন— [অসমাপ্ত]

তারা সালাতের প্রকারভেদ, এর সংখ্যা এবং সময় সম্পর্কে অজ্ঞ। অনুরূপভাবে অন্যান্য প্রকাশ্য শরীয়তের বিধানসমূহ সম্পর্কেও। সুতরাং, একটি গোপন বিষয়ে তাদের গোপন শর্ত সম্পর্কে অজ্ঞতা থাকা অধিকতর যুক্তিযুক্ত ও স্বাভাবিক। বিশেষত, যখন এই লোকেরা দ্বীনের ন্যূনতম ফিকহও অর্জন করেনি। আর একারণেই তারা মুরতাদ হয়ে গিয়েছিল এবং তারা জ্ঞান ও প্রজ্ঞার অধিকারীদের সাথে মেলামেশা করেনি। বরং, যখন তারা ইসলাম গ্রহণ করেছিল এবং রোগাক্রান্ত হয়েছিল, তখন তাদেরকে যাযাবর জীবন যাপনের নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। হায়! যদি আমি জানতাম, এই গোপন বিষয়টি সম্পর্কে জ্ঞান তারা কোথা থেকে পেল।

চতুর্থত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর শিক্ষা ও দিকনির্দেশনায় শিক্ষাদানকে অন্যের উপর অর্পণকারী ছিলেন না; বরং তিনি প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য তার প্রয়োজনীয় বিষয় স্পষ্ট করে দিতেন। যারা অতীত সুন্নাহসমূহ সম্পর্কে উত্তম জ্ঞান রাখে, তাদের কাছে এটি সুবিদিত।

পঞ্চমত: এই গোবর/বিষ্ঠাসমূহের নাপাকী সম্পর্কে জ্ঞান, মানুষের প্রস্রাবের নাপাকী সম্পর্কে জ্ঞানের চেয়ে অধিক স্পষ্ট নয়, যা কুমারী মেয়েরাও তাদের কক্ষ ও পর্দার আড়ালে জেনে থাকে। এরপরও তিনি মুহাজিরীন ও আনসারগণকে, যাদেরকে জ্ঞান ও ঈমান দেওয়া হয়েছিল, তা থেকে সতর্ক করেছিলেন। ফলে, রূঢ় বেদুঈনরা গোপন বিষয়সমূহে মুহাজিরীন ও আনসারগণের প্রকাশ্য বিষয়সমূহের জ্ঞানের চেয়েও অধিক জ্ঞানী হয়ে গেল—যা আপনি দেখতে পাচ্ছেন।

ষষ্ঠত: তিনি প্রস্রাবসমূহ ও দুধসমূহের মধ্যে পার্থক্য করেছেন এবং সেগুলোকে একই উৎস থেকে বের করেছেন। দুটি বস্তুর মধ্যে সংযোগ/তুলনা যদি সেগুলোর সমতাকে আবশ্যক না-ও করে, তবুও তা অবশ্যই সন্দেহ সৃষ্টি করে। সুতরাং, যদি স্পষ্টকরণ ওয়াজিব না-ও হতো, তবুও সেটির (নাপাক বস্তুর) এবং পবিত্র বস্তুর মধ্যে তুলনা সে দুটির মধ্যে পার্থক্য করাকে আবশ্যক করে তুলত, যদি সেই পার্থক্য করা সত্য হতো।

আর হাদীসটিতে আরেকটি ইঙ্গিত (দালালাহ) রয়েছে, যা নিয়ে বিতর্ক (তানাজু') বিদ্যমান। আর তা হলো—তিনি (নবী সা.) তাদের জন্য তা পান করা বৈধ (ইবাহাত) করেছেন। যদি তা নিষিদ্ধ (মুহাররামাহ) ও অপবিত্র (নাজিসাহ) হতো, তবে তিনি তাদের জন্য তা পান করা বৈধ করতেন না।

উটের পেশাব দ্বারা চিকিৎসা গ্রহণের (তাদাওয়ী) বৈধতা (জাওয়াজ) সম্পর্কে আমি কোনো ভিন্নমত পোষণকারীকে জানি না, যেমনটি সুন্নাহতে এসেছে। তবে তারা এর হুকুমের মূল কারণ (মানাত) নির্ণয় (তাখরীজ) নিয়ে মতভেদ করেছেন।

কেউ কেউ বলেছেন: তা হলো—এটি (উটের পেশাব) চিকিৎসা ও অ-চিকিৎসা উভয় ক্ষেত্রেই নিরঙ্কুশভাবে বৈধ (মুবা-হ আলাল ইতলাক)। আবার কেউ কেউ বলেছেন: বরং তা নিষিদ্ধ (মুহাররামাহ), তবে তিনি কেবল চিকিৎসার জন্যই তা বৈধ করেছেন।

আর কেউ কেউ বলেছেন: এতদসত্ত্বেও তা অপবিত্র (নাজিসাহ)। আর এই দৃষ্টিকোণ থেকে প্রমাণ পেশ করার (আল-ইসতিদলাল) জন্য আরেকটি মূল ভিত্তি (রুকন) প্রয়োজন। আর তা হলো—নিষিদ্ধ (মুহাররামাত) ও অপবিত্র বস্তু দ্বারা চিকিৎসা গ্রহণ করাও নিষিদ্ধ।

আর এর প্রমাণ কয়েকটি দিক থেকে: প্রথমত: যে সকল প্রমাণ (আদিল্লা) নিষিদ্ধতার (তাহরীম) উপর ইঙ্গিত করে, যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: **তোমাদের জন্য মৃতদেহ হারাম করা হয়েছে** [সূরা আল-মায়েদা, ৫:৩] এবং: **হিংস্র প্রাণীর মধ্যে দাঁতযুক্ত সব প্রাণী হারাম** এবং: **নিশ্চয়ই মদ, জুয়া, মূর্তি ও ভাগ্যনির্ণায়ক তীরসমূহ হলো অপবিত্রতা (রিজস)** [সূরা আল-মায়েদা, ৫:৯০]—এগুলো চিকিৎসা গ্রহণ (তাদাওয়ী) এবং অ-চিকিৎসা উভয় অবস্থাতেই ব্যাপক (আম)।

সুতরাং যে ব্যক্তি এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করল, সে এমন বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করল যা আল্লাহ একত্রিত করেছেন এবং সে ব্যাপকতাকে (আল-উমুম) নির্দিষ্ট (খাস) করল; আর তা বৈধ (জায়িয) নয়।

যদি বলা হয়: তবে তো আল্লাহ তা অত্যাবশ্যকতা (দারূরাহ)-এর কারণে বৈধ করেছেন, আর চিকিৎসা গ্রহণকারী (আল-মুতাদাওয়ী) তো বাধ্য (মুদত্বার), সুতরাং তার জন্য তা বৈধ হবে। অথবা আমরা রোগীর জন্য এর বৈধতাকে ক্ষুধার্ত ব্যক্তির জন্য এর বৈধতার উপর সাদৃশ্যমূলকভাবে পরিমাপ (কিয়াস) করব, কারণ উভয়েরই এর প্রয়োজন (হাজাত) রয়েছে।

এর সমর্থন করে যে, অসুস্থতা ফরযসমূহকে (আল-ফারাইদ) রহিত করে দেয়—যেমন সালাতে দাঁড়ানো, রমযান মাসে সিয়াম পালন এবং পানি দ্বারা পবিত্রতা (ত্বাহারাত) থেকে পবিত্র মাটি (সাঈদ) দ্বারা পবিত্রতার দিকে স্থানান্তরিত হওয়া। সুতরাং অনুরূপভাবে তা নিষিদ্ধ বিষয়সমূহকেও (আল-মাহা-রিম) বৈধ করে দেবে; কারণ ফরযসমূহ ও নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ একই উৎস (ওয়াদ) থেকে এসেছে।

এর সমর্থন করে যে, অলঙ্কার (হিলইয়াহ) ও পোশাকের মধ্যে নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ, যেমন সোনা (যাহাব) ও রেশম (হারীর)...

সুন্নাহতে স্বর্ণের নাক ব্যবহার করা এবং তা দ্বারা দাঁত বাঁধাই করার বৈধতা এসেছে। আর যুবাইর (রাঃ) এবং আব্দুর রহমান (রাঃ)-কে তাদের উভয়ের শরীরে বিদ্যমান চুলকানির কারণে রেশম পরিধানের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। সুতরাং, এই বহু মূলনীতিগুলো প্রমাণ করে যে, যখন নিষিদ্ধ বিষয়াদির প্রয়োজন হয় এবং সেগুলোর প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া যায়, তখন সেগুলোর বৈধতা রয়েছে।

আমি বলি: তবে, চরম প্রয়োজনের কারণে সেগুলোর বৈধতা অবশ্যই সত্য; কিন্তু চিকিৎসা গ্রহণ চরম প্রয়োজন নয়, এর কয়েকটি কারণ রয়েছে:

প্রথমত: অনেক রোগী অথবা অধিকাংশ রোগী চিকিৎসা ছাড়াই আরোগ্য লাভ করে, বিশেষত যারা পশমের তাঁবুতে বসবাসকারী (বেদুইন), গ্রামবাসী এবং পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্তে বসবাসকারী। আল্লাহ তাদেরকে আরোগ্য দান করেন তাদের দেহে প্রকৃতিগতভাবে সৃষ্ট রোগ দূরকারী শক্তির মাধ্যমে, অথবা তাদের জন্য সহজলভ্য কোনো প্রকারের নড়াচড়া ও কাজের মাধ্যমে, অথবা কবুল হওয়া দু'আর মাধ্যমে, অথবা উপকারী রুকইয়াহর মাধ্যমে, অথবা হৃদয়ের শক্তি ও উত্তম তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে, ঔষধ ব্যতীত অন্যান্য বহু কারণের মাধ্যমে। পক্ষান্তরে, খাদ্য গ্রহণ অপরিহার্য। আল্লাহ প্রাণীর দেহকে খাদ্য ছাড়া টিকে থাকার ব্যবস্থা করেননি। যদি সে খাদ্য গ্রহণ না করত, তবে সে মারা যেত। এর দ্বারা প্রমাণিত হলো যে, চিকিৎসা গ্রহণ কোনোভাবেই চরম প্রয়োজনের অন্তর্ভুক্ত নয়।

দ্বিতীয়ত: চরম প্রয়োজনে খাদ্য গ্রহণ ওয়াজিব (আবশ্যিক)। মাসরূক (রহঃ) বলেছেন: যে ব্যক্তি মৃত ভক্ষণে বাধ্য হলো, কিন্তু খেল না এবং মারা গেল, সে জাহান্নামে প্রবেশ করবে। আর চিকিৎসা গ্রহণ ওয়াজিব নয়। যে ব্যক্তি এ বিষয়ে বিতর্ক করবে, কালো মহিলার ঘটনা সম্পর্কিত সুন্নাহ তাকে পরাজিত করবে, যাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিপদের উপর ধৈর্য ধারণ করা ও জান্নাতে প্রবেশ করা এবং (রোগমুক্তির জন্য) দু'আ করার মধ্যে এখতিয়ার দিয়েছিলেন।

'আফিয়াহ' (সুস্থতা/নিরাপত্তা) দ্বারা। অতঃপর তিনি বিপদ (বালা) এবং জান্নাতকে বেছে নিলেন। আর যদি রোগমুক্তি (রোগ দূর করা) ওয়াজিব হতো, তবে পছন্দের (বাছাইয়ের) কোনো অবকাশ থাকতো না, যেমন ক্ষুধা নিবারণের ক্ষেত্রে।

এবং উবাইয়ের জন্য তাঁর (নবীর) জ্বরের (হুম্মা) দু'আ করা, আর কুবাবাসীদের জন্য জ্বরকে বেছে নেওয়ার মধ্যে (প্রমাণ রয়েছে)। এবং তাঁর উম্মতের ধ্বংস (মৃত্যু) বর্শার আঘাত (শহীদ হওয়া) ও প্লেগ (তা'উন) দ্বারা হওয়ার জন্য দু'আ করা, এবং প্লেগ থেকে পলায়ন করতে নিষেধ করার মধ্যে (প্রমাণ রয়েছে)।

আর এর বিপক্ষে যুক্তি হিসেবে রয়েছে আল্লাহ্‌র সেই সকল নবীগণের অবস্থা, যারা বিপদে পতিত হয়েও ধৈর্যশীল ছিলেন এবং তা দূরকারী উপায়-উপাদান গ্রহণ করেননি: যেমন আইয়ুব (আলাইহিস সালাম) এবং অন্যান্যরা।

আর এর বিপক্ষে যুক্তি হিসেবে রয়েছে সালাফে সালেহীনের অবস্থা; কেননা আবূ বকর আস-সিদ্দীক (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে যখন বলা হলো: আমরা কি আপনার জন্য চিকিৎসককে ডাকব না? তিনি বললেন: তিনি (আল্লাহ) আমাকে দেখেছেন। তারা বললেন: তিনি আপনাকে কী বলেছেন? তিনি বললেন: "নিশ্চয়ই আমি যা ইচ্ছা করি, তা-ই করি।"

আর এর অনুরূপ বা কাছাকাছি বর্ণনা করা হয়েছে রাবী' ইবনু খুসাইম আল-মুখবিত আল-মুনীব থেকে, যিনি কুফাবাসীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ অথবা তাদের অন্যতম শ্রেষ্ঠ। এবং উমর ইবনু আব্দুল আযীয, যিনি ছিলেন রাশিদ খলীফা, হিদায়াতপ্রাপ্ত ও হিদায়াতকারী, এবং অসংখ্য অগণিত মানুষ থেকে।

আর আমি এমন কোনো সালাফকে জানি না যিনি চিকিৎসা গ্রহণকে ওয়াজিব বলেছেন। বরং অনেক ফযীলত ও জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তি আল্লাহর পছন্দের প্রতি সন্তুষ্টি ও আত্মসমর্পণের কারণে স্বেচ্ছায় ও মর্যাদাবোধের সাথে তা (চিকিৎসা) বর্জন করাকে প্রাধান্য দিতেন।

আর এটিই ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত সুস্পষ্ট মত, যদিও তাঁর সাথীদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে ওয়াজিব বলেছেন, এবং কেউ কেউ এটিকে মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) বলেছেন ও প্রাধান্য দিয়েছেন। যেমনটি অনেক সালাফের পদ্ধতি ছিল, আল্লাহ্‌ যা কিছু উপায়-উপাদান সৃষ্টি করেছেন এবং বান্দাদের মধ্যে তাঁর সুন্নাত (রীতি) হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, সেগুলোকে আঁকড়ে ধরার কারণে।