ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৬৫-৫৬৯

তৃতীয়ত: ঔষধ নিশ্চিত ফলদায়ক নয়, বরং অনেক রোগের ক্ষেত্রে এটি রোগ নিবারণ করবে—এমন ধারণাও করা যায় না। কারণ, যদি তা সর্বদা ফলদায়ক হতো, তবে কেউ মারা যেত না। এর বিপরীতে, ক্ষুধা ও অনাহার নিবারণে খাদ্যের ভূমিকা সুনিশ্চিত; যা বান্দা ও সৃষ্টির ক্ষেত্রে আল্লাহর বিধান (সুন্নাহ) দ্বারা প্রমাণিত।

চতুর্থত: রোগের জন্য নানা প্রকার ঔষধ থাকে। সুতরাং, যদি নিষিদ্ধ বস্তু দ্বারা নিবারণ না হয়, তবে বৈধ বস্তুর দিকে প্রত্যাবর্তন করা যায়। আর এটা অসম্ভব যে, হালালের মধ্যে তার জন্য আরোগ্য বা ঔষধ থাকবে না। যিনি রোগ নাযিল করেছেন, তিনি মৃত্যু ব্যতীত প্রতিটি রোগের জন্য ঔষধও নাযিল করেছেন। আর এটা জায়েয নয় যে, রোগের ঔষধসমূহ নিষিদ্ধ অংশের মধ্যে থাকবে। আর তিনি (আল্লাহ) সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা অতি স্নেহশীল (রউফ), পরম দয়ালু (রহীম)।

এই দিকেই ইঙ্গিত রয়েছে বর্ণিত হাদীসে: নিশ্চয় আল্লাহ আমার উম্মতের আরোগ্যকে তাদের জন্য যা হারাম করা হয়েছে, তার মধ্যে রাখেননি। এর বিপরীতে, ক্ষুধার (মাসগাবাহ) বিষয়টি ভিন্ন। যদিও তা যেকোনো খাদ্য দ্বারাই নিবারণ হতে পারে, তবুও অপবিত্র (খাবীস) খাদ্য কেবল তখনই বৈধ হয় যখন অন্য কোনো খাদ্য পাওয়া না যায়। যদি আপনি ঔষধের ক্ষেত্রেও এমন পরিস্থিতি কল্পনা করেন, তবে তা একটি বিরল পরিস্থিতি হবে। কারণ, রোগ ক্ষুধার চেয়ে অনেক বেশি বিরল, এবং কোনো নির্দিষ্ট ঔষধের অপরিহার্যতা এবং অন্য কিছুর অনুপস্থিতি একটি বিরল ঘটনা। তাই এটি (বিরল পরিস্থিতি) এই মূলনীতিকে খণ্ডন করে না। উপরন্তু, পূর্ববর্তী কারণগুলোই যথেষ্ট।

পঞ্চমত: আর এতেই এই অধ্যায়ের ফিকহ (মূলনীতি) নিহিত: আল্লাহ তা‘আলা তাঁর সৃষ্টিকে খাদ্য ও পুষ্টির প্রতি মুখাপেক্ষী করেছেন। তাদের ক্ষুধা ও অনাহার খাদ্য ও তার প্রকারভেদ ছাড়া নিবারণ হয় না। সুতরাং, তিনি আমাদেরকে সেই প্রকারের পথ দেখিয়েছেন এবং শিখিয়েছেন যা ক্ষুধা দূর করে এবং অনাহারকে বিদূরিত করে। কিন্তু রোগ, তিনি তা বহু প্রকারের কারণ দ্বারা দূর করেন: প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য, আধ্যাত্মিক (রূহানী) ও দৈহিক (জিসমানী)। ফলে ঔষধই একমাত্র নিবারক হিসেবে নির্দিষ্ট নয়। এরপর, ঔষধ তার প্রকারভেদে কোনো প্রকারের জন্য নির্দিষ্ট নয়...

নির্দিষ্ট রোগ দূর করার ক্ষেত্রে দেহের প্রকারভেদ। অতঃপর সেই নির্দিষ্ট প্রকারের রোগটি অধিকাংশ মানুষের কাছে, বরং সাধারণ জনগণের কাছেই, তার উপলব্ধি ও বিশেষ জ্ঞান গোপন থাকে। এমনকি যারা এই শিল্পে (চিকিৎসাবিদ্যায়) বিশেষায়িত, যারা প্রজ্ঞা ও বুদ্ধির অধিকারী, তাদের মধ্যে এমন ব্যক্তিও থাকে যে এর জ্ঞান অর্জনে তার জীবনের অনেকটা অংশ ব্যয় করেছে, তবুও তার কাছে রোগের প্রকার ও তার বাস্তবতা গোপন থেকে যায়, এবং তার ঔষধ ও আরোগ্যও গোপন থাকে।

সুতরাং, রোগ দূরকারী কারণসমূহ এই সুস্পষ্ট বাস্তবতা এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে ক্ষুধা দূরকারী কারণসমূহ থেকে ভিন্ন। আর এ কারণেই, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি, তাদের বিধানসমূহও ভিন্ন হয়েছে।

আর এর মাধ্যমেই উল্লিখিত কিয়াসগুলোর (তুলনামূলক যুক্তির) জবাব স্পষ্ট হয়ে গেল। এই বিষয়ে আমার কাছে বর্তমানে যে جامع (সার্বিক) বক্তব্যটি উপস্থিত, তা হলো: প্রয়োজন (*হাজাহ*) ও চরম বাধ্যবাধকতার (*দরুরাহ*) কারণে (কিছু বিধান) রহিত হয় এবং (কিছু নিষিদ্ধ বিষয়) বৈধ হয়।

তবে কিয়াম (সালাতে দাঁড়ানো), সিয়াম (রোজা) এবং ইغتসাল (গোসল) থেকে যা রহিত হয়, তা এই কারণে যে, সেগুলোর উপকারিতা নিশ্চিত; যা চিকিৎসার ক্ষেত্রে নিশ্চিত নয়।

উপরন্তু, যা আদেশ করা হয়েছে তা বর্জন করা, যা নিষেধ করা হয়েছে তা করার চেয়ে সহজতর। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: **"যখন আমি তোমাদেরকে কোনো কিছু থেকে নিষেধ করি, তখন তা থেকে বিরত থাকো। আর যখন আমি তোমাদেরকে কোনো কিছুর আদেশ করি, তখন তোমাদের সাধ্যমতো তা পালন করো।"**

সুতরাং, লক্ষ্য করো, তিনি কীভাবে প্রতিটি নিষিদ্ধ বিষয় থেকে সম্পূর্ণ বিরত থাকাকে ওয়াজিব করেছেন, অথচ আদিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে সাধ্যের মধ্যে থাকা ও না থাকার মধ্যে পার্থক্য করেছেন। আর এটি এই মাসআলায় প্রায় একটি স্বতন্ত্র দলীল হিসেবে গণ্য হতে পারে।

আরও একটি বিষয় হলো: কিয়াম (সালাতে দাঁড়ানো), জুমুআ (জুমুআর সালাত) এবং হাজ্জের মতো ওয়াজিবসমূহ এমন ধরনের কষ্ট (*মাশাক্কাহ*) দ্বারা রহিত হয়ে যায়, যা কোনো নিষিদ্ধ বিষয়কে (*মাহযুরাত*) বৈধ করার জন্য যথেষ্ট নয়। গভীরভাবে চিন্তা করলে এটি সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে।

আর অলংকারের ক্ষেত্রে: নাক (মেরামত) এবং দাঁত বাঁধার জন্য স্বর্ণকে বৈধ করা হয়েছে; কারণ এটি অত্যাবশ্যকতা (ইদ্বতিরা-র), এবং এটি নিশ্চিতভাবে প্রয়োজন (হাজাহ) পূরণ করে, যেমন তীব্র ক্ষুধার সময় খাদ্য গ্রহণ।

আর রেশম পরিধানের ক্ষেত্রে: চুলকানি ও খোসপাঁচড়ার (চিকিৎসার) জন্য, যদি তা (উপকারী হিসেবে) প্রমাণিত হয়, তাহলে (বুঝতে হবে) রেশম ও স্বর্ণ সম্পূর্ণরূপে হারাম নয়। কারণ, এই দুটি (স্বর্ণ ও রেশম) মুকাল্লাফীনদের (শরীয়তের অধীন ব্যক্তিগণের) দুই শ্রেণির মধ্যে এক শ্রেণির জন্য বৈধ করা হয়েছে, এবং অন্য শ্রেণির জন্য এর কিছু অংশ বৈধ করা হয়েছে। আর এই দুটির ব্যবসা করা এবং মুশরিকদেরকে উপহার দেওয়াও বৈধ করা হয়েছে।

সুতরাং জানা গেল যে, এই দুটি সাধারণ প্রয়োজনের (মুতলাক্বুল হাজাহ) কারণে বৈধ করা হয়েছে। আর চিকিৎসার প্রয়োজন নারীদের অলংকার ধারণের প্রয়োজনের চেয়েও অধিক শক্তিশালী। যা নাপাকি (নাজাসাত) থেকে হারামকৃত বস্তুর ক্ষেত্রে ভিন্ন। আর অধিকাংশ ক্ষেত্রে এর মাধ্যমে মাসলাহাত (কল্যাণ) অর্জিত হওয়ার কারণেও তা বৈধ করা হয়েছে।

এরপর রেশম ও খাদ্যের মধ্যে পার্থক্য হলো: খাদ্যের অধ্যায় পোশাকের অধ্যায় থেকে ভিন্ন। কারণ, পূর্বে যা আলোচনা করা হয়েছে, সে অনুযায়ী দেহের উপর খাদ্যের প্রভাব পোশাকের প্রভাবের চেয়েও তীব্র। সুতরাং খাদ্যদ্রব্যের মধ্যে যা হারাম, তা কেবল সেই অনিবার্য প্রয়োজনে (দারূরাহ) বৈধ হয় যা হলো অনাহার ও তীব্র ক্ষুধা। পক্ষান্তরে পোশাকের মধ্যে যা হারাম, তা অনিবার্য প্রয়োজন (দারূরাহ) এবং সাধারণ প্রয়োজন (হাজাহ) উভয়ের জন্যই বৈধ করা হয়। সুন্নাহ এভাবেই এসেছে, আর আল্লাহ যা পৃথক করেছেন, তার মধ্যে একত্রীকরণ করা যায় না।

আর শরীয়তের বহু বিষয়েই অনিবার্য প্রয়োজনসমূহ (দারূরাত) এবং সাধারণ প্রয়োজনসমূহের (হাজাত) মধ্যে পার্থক্য সুবিদিত। আর এই মাসআলায় যা কিছু দ্বারা আপত্তি তোলা হয়, তার সবকিছুর উত্তর দেওয়া হয়েছে।

দ্বিতীয় কারণ (আল-ওয়াজহুছ ছানী): মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে খামর (মদ) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে, তা দ্বারা কি চিকিৎসা করা যায়? তিনি বললেন: নিশ্চয়ই তা রোগ, ঔষধ নয়।

এটি হলো মদ (খামর) দ্বারা চিকিৎসা (তাদাওয়ী) করার নিষেধাজ্ঞা সংক্রান্ত একটি সুস্পষ্ট নস (টেক্সচুয়াল প্রমাণ), যা এটিকে বৈধ মনে করে তাদের খণ্ডনস্বরূপ। আর অন্যান্য সকল হারাম বস্তুও ক্বিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) অনুযায়ী এর অনুরূপ, যারা এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করে, তাদের মতের বিপরীতে। কেননা হারাম খাদ্যের ক্বিয়াস (সাদৃশ্য) হলো কাকের সাথে কাকের সাদৃশ্যের চেয়েও অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ (অর্থাৎ, অত্যন্ত ঘনিষ্ঠ সাদৃশ্য)।

বরং, ইসলামের কিছু সময়ে মদ (খামর) বৈধ ছিল। আর কিছু মুসলিম এর এমন প্রকার পান করা বৈধ মনে করেছেন যা নেশা সৃষ্টি করে না। কিন্তু মৃত জন্তু (মাইয়্যিতাহ) ও রক্ত এর ব্যতিক্রম।

যদি বলা হয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খবর দিয়েছেন যে, মদ (খামর) হলো রোগ (দা’) এবং তা ঔষধ (দাওয়াহ) নয়। সুতরাং এটিকে ঔষধ বলা জায়েয নয়, যা অন্যান্য হারাম বস্তুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

আর উপরন্তু, এর দ্বারা চিকিৎসা বৈধ করলে এর উৎপাদন (ইসতিনা’) ও নিংড়ানো (ই’তিসার) বৈধ হয়ে যায়, আর তা এটিকে পান করার দিকে আহ্বান করে। এই কারণেই অন্যান্য নিকৃষ্ট (খাবীসাহ) খাদ্যদ্রব্য থেকে এটিকে আলাদা করে এর জন্য হদ (শরীয়ত নির্ধারিত শাস্তি) নির্দিষ্ট করা হয়েছে, কারণ মানুষের নফস (প্রবৃত্তি) এর প্রতি তীব্র ভালোবাসা পোষণ করে।

আমি বলি: আপনার এই কথা যে, এটিকে ঔষধ বলা জায়েয নয়—তা সত্য। আর অন্যান্য সকল হারাম বস্তুর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, যেমনটি সহীহ হাদীস দ্বারা প্রমাণিত: **"নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদের আরোগ্য হারাম বস্তুর মধ্যে রাখেননি।"**

এরপর আপনি এর দ্বারা কী বোঝাতে চান? আপনি কি বোঝাতে চান যে, আল্লাহ এর মধ্যে উষ্ণতা বা অন্য কোনো প্রাকৃতিক শক্তি সৃষ্টি করেননি? কাফির ও ফাসিকদের মধ্যে এটি প্রচলিত যে, এর দ্বারা কিছু শীতল রোগ (আল-আদওয়াউল বারিদাহ) দূরীভূত হয়। যেমন অন্যান্য শক্তি ও প্রকৃতি যা তিনি সকল ঔষধের বস্তুর মধ্যে সঞ্চিত রেখেছেন। নাকি আপনি অন্য কিছু বোঝাতে চান? যদি...

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে খণ্ডিত।

যদি আপনি প্রথম উদ্দেশ্যটি গ্রহণ করেন, তবে তা পরীক্ষিত সিদ্ধান্তসমূহের ভিত্তিতে বাতিল, যার উপর জাতিসমূহ একমত হয়েছে এবং যা বহু মানুষের কাছে অপরিহার্য (স্বতঃসিদ্ধ) বিষয়ের মতো প্রচলিত। বরং এটি দৃশ্যমান ও প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার বিপরীত। বরং, বলা হয়েছে যে এটি কুরআনেরও বিপরীত। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেন: বলো, উভয়ের মধ্যে রয়েছে মহাপাপ এবং মানুষের জন্য কিছু উপকারও [সূরা আল-বাকারা ২:২১৯]। সম্ভবত এই বিষয়টি—দেহের সুস্থতার জন্য পরিচিত সকল মতামতের চেয়ে—মদের (খামর) ক্ষেত্রে অধিক সুস্পষ্ট।

আর যদি আপনি উদ্দেশ্য করেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খবর দিয়েছেন যে এটি (খামর) হলো নফস (আত্মা), ক্বলব (হৃদয়) এবং আকলের (বুদ্ধি) জন্য রোগ, এবং এটি হলো সকল মন্দ কাজের জননী (উম্মুল খাবা-ইস); আর নফস ও ক্বলবই হলো সেই শাসক (মালিক) যার সংশোধন ও পূর্ণতা কাম্য। আর দেহ (আল-বাদান) হলো তার (ক্বলবের) যন্ত্র (আ-লাত), এবং তা তার অনুগামী, তার প্রতি এমনভাবে অনুগত যেমন ফেরেশতাগণ তাদের রবের প্রতি অনুগত। সুতরাং, যখন ক্বলব সংশোধিত হয়, তখন পুরো দেহ সংশোধিত হয়ে যায়; আর যখন ক্বলব দূষিত হয়, তখন পুরো দেহ দূষিত হয়ে যায়।

অতএব, খামর হলো ক্বলবের জন্য রোগ ও ব্যাধি, যা তাকে দূষিত করে এবং তার সর্বোত্তম বৈশিষ্ট্যসমূহ—যা হলো আকল (বুদ্ধি) ও ইলম (জ্ঞান)—তাকে দুর্বল করে দেয়। আর যখন ক্বলব দূষিত হয়, তখন পুরো দেহ দূষিত হয়ে যায়, যেমনটি সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। ফলে এটি (খামর) এই দিক থেকে দেহের জন্য রোগ হয়ে দাঁড়ায়, ক্বলবের রোগ হওয়ার মাধ্যমে।

অনুরূপভাবে, সকল জবরদখলকৃত (মাগসূবাহ) ও চুরি করা (মাসরূকাহ) সম্পদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। কারণ, এর দ্বারা হয়তো দেহ সুস্থ হয়, বৃদ্ধি পায় এবং মোটা হয়, কিন্তু এর কারণে ক্বলব দূষিত হয়, ফলে ক্বলবের দূষণ দ্বারা দেহও দূষিত হয়ে যায়।

আর তাতে যে কল্যাণ (মাসলাহা) রয়েছে, তা কেবল দেহের জন্য উপকার এবং এর উপকারিতা হলো সামান্য ভোগ মাত্র। সুতরাং, যদিও তা সামান্য কিছু সংশোধন করে, কিন্তু যা সে দূষিত করে তার তুলনায় তা কোনো সংশোধনই নয়।

আর এটিই হলো আল্লাহ তাআলার বাণীর হুবহু অর্থ: উভয়ের মধ্যে রয়েছে মহাপাপ এবং মানুষের জন্য কিছু উপকারও, আর উভয়ের পাপ তাদের উপকারিতা অপেক্ষা বৃহত্তর [সূরা আল-বাকারা ২:২১৯]। আমার জীবনের শপথ, এটিই হলো সকল হারাম (নিষিদ্ধ) বস্তুর প্রকৃতি। কারণ, সেগুলোর মধ্যে রয়েছে... (বাক্য অসম্পূর্ণ)।