ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৮০-৫৮৪

নাখঈ (রহ.) এমন ব্যক্তি সম্পর্কে বলেছেন যার গায়ে সারকীন (গোবর বা মল) লেগেছে, তিনি বলেন: কোনো সমস্যা নেই (লা বা’স)। আর আবূ জা’ফর আল-বাকির এবং ইবনু উমারের মুক্ত দাস নাফি’ (রহ.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তাদের পাগড়িতে উটের পেশাব লেগেছিল, তখন তারা উভয়েই বললেন: কোনো সমস্যা নেই (লা বা’স)। জা’ফর আস-সাদিক তাদের উভয়কে জিজ্ঞেস করেছিলেন। এটিই (অর্থাৎ, নাপাক না হওয়া) দলীলের অধিক নিকটবর্তী। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, এ বিষয়ে ইবনু উমার (রা.) থেকে ধৌত করার যে বর্ণনা এসেছে, তা হয় দুর্বল (দাঈফ) অথবা তা পছন্দনীয় (ইসতিহবাব) ও পরিচ্ছন্নতার ভিত্তিতে ছিল। কেননা নাফি’র কাছে এ বিষয়ে ইবনু উমার (রা.)-এর পদ্ধতি গোপন থাকার কথা নয় এবং তিনি তাঁর বিরোধিতা করতেন না।

আর এ বিষয়ে সালাফ (পূর্বসূরি) থেকে বর্ণিত বক্তব্য অনেক। তাদের কারো কারো থেকে এমন কিছু শব্দাবলী বর্ণিত হয়েছে, যা যদি প্রমাণিতও হয়, তবুও তা বিতর্কিত বস্তুর নাপাক হওয়ার ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট নয়। যেমন আল-হাসান (রহ.) থেকে যা বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: সকল প্রকার পেশাব ধৌত করতে হবে। অথচ তাঁর থেকেই বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: ছাগলের (বা গৃহপালিত পশুর) পেশাবে কোনো সমস্যা নেই (লা বা’স)। সুতরাং বোঝা গেল যে, তিনি পুরুষ, নারী, প্রাপ্তবয়স্ক ও অপ্রাপ্তবয়স্ক—সকল মানুষের পেশাবকেই উদ্দেশ্য করেছেন। অনুরূপভাবে, আবূ আশ-শা’ছা’ (রহ.) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: সকল প্রকার পেশাবই নাপাক (আনজাসুন)। যদি তাঁর থেকে এটি প্রমাণিত হয়, তবে সম্ভবত তিনিও (মানুষের পেশাবকেই) উদ্দেশ্য করেছেন।

আমরা ইবনুল মুনযির ও অন্যান্যদের থেকে উল্লেখ করেছি যে, তিনি সালাফদের (পূর্বসূরিদের) কারো থেকেই এগুলোর নাপাক হওয়ার মত জানতে পারেননি। আর এটি সুনিশ্চিত ও সন্দেহাতীতভাবে জানা যে, এটি (সালাফদের নীরবতা) নাপাকি না হওয়ার উপর ইজমা’ (ঐকমত্য)। বরং এর দাবি হলো, কোনো বস্তুকে নাপাক ঘোষণা করা হলো নতুন উদ্ভাবিত (মুহদাসাহ) মতামতের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তা এমন দলীল দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হবে যা নব-উদ্ভাবিত বিষয়সমূহকে বাতিল প্রমাণ করে; বিশেষত এমন একটি নতুন মত যা প্রথম যুগের (আস-সাদরুল আওওয়াল) অনুসৃত পথের বিরোধী।

আর এটি জানা কথা যে, তাদের (সালাফদের) সময়ে ও স্থানে বিদ্যমান বস্তুসমূহকে যদি তারা হারাম বা নাপাক ঘোষণা করা থেকে বিরত থাকেন, অথচ তা স্পষ্ট করার প্রয়োজন ছিল, তবে তাদের পরবর্তী কারো দ্বারা সেগুলোকে হারাম বা নাপাক ঘোষণা করা এমন কাজের ব্যাখ্যার সমতুল্য হবে, যার ওয়াজিব হওয়ার ব্যাখ্যা দেওয়ার প্রয়োজন ছিল (কিন্তু তারা দেননি)।

প্রতিষ্ঠিত থাকে, অতঃপর তাদের পরবর্তীগণ এসে সেটিকে আবশ্যক (ওয়াজিব) করে দেয়। আর যখন কোনো কিছু হারাম বা ওয়াজিব হওয়ার কারণ (মুक़्तাদি) বিদ্যমান থাকে, কিন্তু তারা (সালাফ) কোনো ওয়াজিব বা হারামের কথা উল্লেখ করেননি, তখন তা ওয়াজিব ও হারাম হওয়ার বিশ্বাস না থাকার উপর তাদের পক্ষ থেকে ইজমা’ (ঐকমত্য) হিসেবে পরিগণিত হবে, আর এটাই হলো উদ্দিষ্ট বিষয় (আল-মাতলুব)। এই পদ্ধতি বহু আহকামের (বিধানের) ক্ষেত্রে নির্ভরযোগ্য (মু’তামাদাহ), এবং এটি একটি মহান মূলনীতি (আসল), যা ফকীহ (ইসলামী আইনজ্ঞ) ব্যক্তির জন্য গভীরভাবে অনুধাবন করা আবশ্যক এবং এর মর্মার্থ (গাওর) থেকে গাফেল হওয়া উচিত নয়।

তবে এটি কেবল তখনই গ্রহণযোগ্য (ইউসাল্লামু) হবে যখন প্রথম যুগে (আস-সদরুল আওয়াল) কোনো মতপার্থক্য (খিলাফ) প্রকাশ না পায়। যদি এর মধ্যে সুনিশ্চিত (মুহাক্কাক) কোনো মতপার্থক্য থাকে, তবে এই পদ্ধতি বাতিল হয়ে যাবে। আর সত্যই অনুসরণ করার অধিক হকদার (আহাক্কু)।

দশম যুক্তি (আল-ওয়াজহুল আশির), যা প্রকৃতপক্ষে ত্রয়োদশ (আস-সালিছ আশার):

আমরা নিশ্চিতভাবে (ইয়াকীনান) জানি যে, যব (শায়ীর), বাইদা (সাদা গম/ময়দা) এবং যুররাহ (ভুট্টা/বাজরা) ইত্যাদি শস্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর আহলে বাইতের (পরিবারের) যুগে মদীনার কৃষি জমিতে চাষ করা হতো। এবং আমরা জানি যে, যখন চতুষ্পদ জন্তুসমূহ (দাওয়াব্ব) মাড়াই করে (দাসেত), তখন তারা অবশ্যই মল (রওস) ও মূত্র (বওল) ত্যাগ করে। যদি এর ফলে শস্য অপবিত্র (নাজিস) হয়ে যেত, তবে তা সম্পূর্ণরূপে (মুতলাকান) হারাম হয়ে যেত অথবা সেটিকে অপবিত্র ঘোষণা করা ওয়াজিব (আবশ্যক) হতো।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে হিজাজ, ইয়ামান, নজদ এবং আরবের অন্যান্য অঞ্চল (জাযা-ইরু’ল আরব) ইসলাম গ্রহণ করেছিল। এবং তাদের নিকট তাঁর যাকাত সংগ্রাহকগণ (সু’আত) ও প্রশাসকগণ (‘উম্মাল) প্রেরিত হতেন, যারা তাদের গম (হিনতাহ) ও অন্যান্য শস্যের উশর (দশমাংশ) গ্রহণ করতেন। আর শামের (আশ-শাম) সামরা’ (বাদামী গম) মদীনায় আনা হতো, যা থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর যুগের মুমিনগণ আহার করতেন। তিনি খায়বারের অধিবাসীদের সাথে তাদের উৎপাদিত ফল (ছামার) ও ফসলের (যার’) অর্ধাংশের (বিশ-শাতর) ভিত্তিতে চুক্তি করেছিলেন। এবং তিনি তাঁর স্ত্রীদের মধ্য থেকে একজনকে খায়বারের ফসল (গাল্লাহ) থেকে আশি ওয়াসক (ওসক) যব (শায়ীর) প্রদান করতেন। আর এই সব...

সেগুলোকে এমন চতুষ্পদ জন্তু দ্বারা মাড়ানো হয় যা সেগুলোর উপর মল-মূত্র ত্যাগ করে। যদি এর দ্বারা সেগুলো নাপাক (নজিস) হয়ে যেত, তবে সর্বনিম্ন অবস্থায়ও শস্যদানাগুলোকে পবিত্র করা ও ধৌত করা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হতো। অথচ এটা জানা যে, নিশ্চয়ই তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা করেননি এবং তাঁর যুগেও তা করা হয়নি। সুতরাং জানা গেল যে, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সেগুলোর নাপাক হওয়ার বিধান দেননি।

আর এটা বলা যাবে না যে: তিনি নিশ্চিত ছিলেন না যে, তিনি যে শস্যদানা খেয়েছেন তা প্রস্রাব দ্বারা আক্রান্ত হয়েছে, আর মূলনীতি হলো পবিত্রতা (আল-আসলুত তাহারা); কারণ আমরা বলব: শস্যের মালিক তার কিছু শস্যের নাপাক হওয়া সম্পর্কে নিশ্চিত ছিল এবং পবিত্র (ত্বাহির) বস্তুটি নাপাক (নজিস) বস্তুর সাথে মিশ্রিত হয়ে গিয়েছিল। সুতরাং তার জন্য সবটুকু ব্যবহার করা বৈধ নয়; বরং সবটুকুই পবিত্র করা ওয়াজিব। যেমন যদি কেউ শরীরের কিছু অংশ, বা কাপড়ের কিছু অংশ, বা মাটির কিছু অংশ নাপাক হওয়া সম্পর্কে জানে, কিন্তু নাপাকির স্থানটি তার কাছে গোপন থাকে, তবে সে ততটুকু ধৌত করবে যতটুকু ধৌত করলে নাপাকি দূর হওয়ার ব্যাপারে সে নিশ্চিত হতে পারে। অথচ তিনি (নবী) এর নির্দেশ দেননি।

অতঃপর, পবিত্র বস্তুর সাথে নাপাক বস্তুর মিশ্রণ হলো হালাল (বৈধ) খাদ্যের সাথে হারাম (অবৈধ) খাদ্যের মিশ্রণেরই একটি প্রকার। তাহলে কীভাবে কোনো প্রকার অনুসন্ধান (তাহর্রী) ছাড়াই এর কোনো একটিকে বৈধ করা যেতে পারে? কেননা বক্তা হয় এ কথা বলবে যে, সবটুকুই হারাম, অথবা সে তাহর্রী (অনুসন্ধান) করার কথা বলবে। কিন্তু তাহর্রী ছাড়া এর কোনো একটি থেকে ভক্ষণ করা— এমন কাউকে আমি জানি না যিনি এটিকে বৈধ বলেছেন।

বরং নাপাকি নিশ্চিত হওয়া সত্ত্বেও মূলনীতির (আল-আসল) উপর নির্ভর করা হয়। আর এই দলীল (প্রমাণ) থেকে বাঁচার দুটি পথ ছাড়া আর কোনো উপায় নেই: হয় এ কথা বলা হবে যে, এই প্রস্রাব ও মলগুলো পবিত্র (ত্বাহির), অথবা এ কথা বলা হবে যে, প্রয়োজনের (হাজাহ) কারণে এই স্থানে এগুলোকে ক্ষমা করা হয়েছে (উফিয়্যা আনহা)। যেমন শিকার করা পশুর শরীরে কুকুরের লালা ক্ষমা করা হয়, একটি মতানুসারে।

দুই পদ্ধতির (একটি) এবং যেমন দুই মতের একটিতে পাথর দ্বারা ইস্তিনজার স্থান পবিত্র হয়, অনুরূপভাবে প্রয়োজনসংশ্লিষ্ট অন্যান্য স্থানসমূহেও (পবিত্রতা অর্জিত হয়)। সুতরাং বলা যায়: যে বিষয়ে হালাল হওয়ার দাবি করা হয়েছে, তার মূলনীতি হলো তা মূলনীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে কার্যকর হবে। অতএব, যে ব্যক্তি দাবি করে যে প্রয়োজনের কারণে এই হালালকরণ দলীলের (প্রমাণের) বিরোধী, সে মূলনীতির বিরোধী কিছুর দাবি করেছে। সুতরাং তার কাছ থেকে শক্তিশালী প্রমাণ (হুজ্জাহ) ছাড়া তা গ্রহণ করা হবে না। আর তার কাছে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা এই বিষয়টিকে মূলনীতির বিরোধী সাব্যস্ত করাকে আবশ্যক করে।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যদি নিষেধাজ্ঞাকে আবশ্যককারী কোনো দলিল প্রতিষ্ঠিত হতো, তবে এই স্থানটিকে ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য করা সম্ভব হতো। কিন্তু দুর্বল ব্যাপকতা ('আম) এবং দুর্বল ক্বিয়াস (সাদৃশ্য অনুমান) থেকে যা উল্লেখ করা হয়েছে, তার চেয়ে এই স্থানের নিরঙ্কুশ পবিত্রতার উপর প্রমাণ (দালিল) শক্তিশালী, যা গভীরভাবে চিন্তা করলে স্পষ্ট হয়। উপরন্তু, এই স্থানে এর পবিত্রতা ও ক্ষমা (মাফ) প্রমাণিত হওয়া মতবিরোধের উৎসগুলোর একটি। ফলে, পার্থক্যকারী কোনো মতের অনুপস্থিতিতে অবশিষ্ট বিষয়গুলোকে এর সাথে যুক্ত করা বাকি থাকে।

আর এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হলো:

একাদশতম যুক্তি, যা চতুর্দশতমও বটে: আর তা হলো সাহাবা, তাবেঈন এবং তাদের পরবর্তী সকলের প্রতিটি যুগ ও শহরে গম (হিনতাহ) ও অন্যান্য শস্য গরু ও অনুরূপ প্রাণী দ্বারা মাড়াই করার বিষয়ে ইজমা (ঐকমত্য), গমের উপর তাদের পেশাব (বওল) ও গোবর (রওস) পড়ার নিশ্চিত জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও। আর কোনো প্রতিবাদকারী এর প্রতিবাদ করেননি, এবং এর কারণে কেউ গম ধৌত করেননি, আর পেশাব সেখানে পৌঁছার কারণে শস্য মাড়াইয়ের স্থানে (আল-বায়াদির) যা কিছু ছিল, তা থেকে কেউ সতর্ক হননি।

আর এই সবকিছুর জ্ঞান হলো অপরিহার্য জ্ঞান (*'ilm ḍarūrī*)। আমি এ বিষয়ে কোনো প্রশ্ন জানি না, আর যে এর বিরোধিতা করে তার জন্য কোনো সন্দেহ (*shubhah*) আছে বলেও আমার জানা নেই। আর এই আমল (*'amal*) আমাদের সময় পর্যন্ত সকল দেশে চলমান রয়েছে। কিন্তু আমরা সেই যুগগুলোর ইজমা' (*ijma'*) দ্বারা প্রমাণ পেশ করিনি, যেগুলোতে এই মতপার্থক্য (*khilāf*) প্রকাশ পেয়েছে; যাতে বিরোধী ব্যক্তি বলতে না পারে যে, 'আমি এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করি।' বরং আমরা মতপার্থক্য প্রকাশের পূর্বের ইজমা' দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছি। আর এই ইজমা' হলো সেই ধরনের ইজমা'র অন্তর্ভুক্ত, যা এই বিষয়ের উপর প্রতিষ্ঠিত যে, তারা গম (*ḥinṭah*) খেতেন, কাপড় পরিধান করতেন এবং দালানে বসবাস করতেন।

কারণ আমরা নিশ্চিত যে জমিতে চাষাবাদ করা হতো, এবং আমরা নিশ্চিত যে তারা সেই শস্য (*ḥabb*) খেতেন এবং তা খাওয়ার অনুমতি দিতেন। আর আমরা নিশ্চিত যে শস্য কেবল চতুষ্পদ জন্তু (*dawābb*) দ্বারাই মাড়ানো হতো। আর আমরা নিশ্চিত যে, সেই মাড়াইয়ের স্থানে (*baydar*) তারা অবশ্যই পেশাব করত, যা দিনের পর দিন থাকত এবং যেখানে তাদের মাড়াইয়ের কাজ দীর্ঘায়িত হতো। আর এই সবগুলিই হলো নিশ্চিত ভিত্তি (*muqaddimāt yaqīniyyah*)।

দ্বাদশতম যুক্তি, যা পঞ্চদশতম: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর আমার গৃহকে তাওয়াফকারী, সালাতে দণ্ডায়মান, রুকুকারী ও সিজদাকারীদের জন্য পবিত্র করো। [সূরা আল-হাজ্জ ২২:২৬] সুতরাং তিনি তাঁর গৃহকে—যা মাসজিদুল হারাম—পবিত্র করার নির্দেশ দিয়েছেন। আর তাঁর থেকে—সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম—সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি মাসজিদসমূহ পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন রাখার নির্দেশ দিয়েছেন। এবং তিনি বলেছেন: আমার জন্য সকল পবিত্র ভূমিকে মাসজিদ ও পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম (*ṭahūr*) বানানো হয়েছে। এবং তিনি বলেছেন: বায়তুল্লাহর তাওয়াফ হলো সালাত। আর এটা নিশ্চিতভাবে (*qaṭ'an*) জানা যে, মাসজিদুল হারামের নিরাপত্তার কারণে এবং আল্লাহর ঘরের ইবাদতের কারণে কবুতর (*ḥamām*) সর্বদা মাসজিদুল হারামের সাথে লেগে থাকে।

আর এর বিষ্ঠা (*dharq*) সর্বদা মাসজিদে, তাওয়াফের স্থানে (*Maṭāf*) এবং সালাতের স্থানে (*Muṣallā*) পতিত হতে থাকে। সুতরাং, যদি তা নাপাক (*najis*) হতো, তবে এর দ্বারা মাসজিদ নাপাক হয়ে যেত এবং (তা পরিষ্কার করা) ওয়াজিব হতো...