ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৮৫-২৮৯

আবূ হুরায়রাহ (রাঃ)-এর হাদীসে রয়েছে যে, তিনি (নবী ﷺ) তাঁকে ঘুমানোর পূর্বে বিতর আদায় করার জন্য উপদেশ দিয়েছিলেন। এই উপদেশ কেবল তাকেই দেওয়া হয়, যার কিয়ামুল লাইল (রাত্রিকালীন সালাত) আদায়ের অভ্যাস নেই। অন্যথায়, যার কিয়ামুল লাইল আদায়ের অভ্যাস রয়েছে এবং যে সাধারণত রাতের শেষভাগে জাগ্রত হয়, তার জন্য রাতের শেষভাগে বিতর আদায় করা অধিক উত্তম। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে:

যে ব্যক্তি আশঙ্কা করে যে সে রাতের শেষভাগে জাগ্রত হতে পারবে না, সে যেন রাতের প্রথমভাগে বিতর আদায় করে নেয়। আর যে ব্যক্তি আশা রাখে যে সে রাতের শেষভাগে জাগ্রত হবে, সে যেন রাতের শেষভাগে বিতর আদায় করে। কেননা রাতের শেষভাগের সালাত (ফেরেশতাদের দ্বারা) উপস্থিত (সাক্ষ্যপ্রাপ্ত) হয় এবং সেটাই অধিক উত্তম।

আর সহীহ হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: ফরয (সালাত)-এর পর কোন সালাত অধিক উত্তম? তিনি বললেন: কিয়ামুল লাইল (রাত্রিকালীন সালাত)।

**পরিচ্ছেদ:**

তৃতীয় প্রকার হলো: যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত যে তিনি তাতে উভয় পদ্ধতিকেই সুন্নাত করেছেন, কিন্তু কিছু আলেম (আহলে ইলম) সেগুলোর কোনো একটি প্রকারকে হারাম করেছেন অথবা মাকরূহ (অপছন্দনীয়) করেছেন—কারণ হয়তো তাদের কাছে তা পৌঁছায়নি, অথবা তারা হাদীসের দুর্বল ব্যাখ্যা (তা’বীল) করেছেন। আর এ ধরনের ক্ষেত্রে সঠিক মত হলো এই যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর উম্মতের জন্য যা কিছু সুন্নাত করেছেন, তার সবই সুন্নাতসম্মত; এর কোনো কিছু থেকেই নিষেধ করা যাবে না, যদিও সেগুলোর কোনো কোনোটি অন্যটির চেয়ে অধিক উত্তম হয়।

এর উদাহরণস্বরূপ বিভিন্ন প্রকারের তাশাহহুদ (আত্তাহিয়্যাতু) রয়েছে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ ইবনু মাসঊদ (রাঃ)-এর তাশাহহুদ প্রমাণিত হয়েছে এবং তাঁর থেকে সহীহ (হাদীস)-এ প্রমাণিত হয়েছে...

সহীহ মুসলিমে আবূ মূসা (রা)-এর তাশাহহুদ (বর্ণিত হয়েছে), এবং এর শব্দাবলি তাঁর (ইবনু মাসঊদের) শব্দাবলির কাছাকাছি। এবং সহীহ মুসলিমে তাঁর থেকে ইবনু আব্বাস (রা)-এর তাশাহহুদও প্রমাণিত। আর সুনান গ্রন্থসমূহে ইবনু উমার, আয়িশা ও জাবির (রা)-এর তাশাহহুদ (বর্ণিত হয়েছে)। আর মুওয়াত্তা ও অন্যান্য গ্রন্থে প্রমাণিত যে, উমার ইবনুল খাত্তাব (রা) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর মিম্বরে দাঁড়িয়ে মুসলিমদেরকে একটি তাশাহহুদ শিক্ষা দিয়েছিলেন। উমার (রা) মুসলিমদেরকে এমন কোনো তাশাহহুদ শিক্ষা দিতে পারেন না যা তারা তাঁর কাছ থেকে গ্রহণ করবে, যদি না তা শরীয়তসম্মত (মাশরূ') হয়।

এই কারণে, মুহাক্কিক (গবেষক) ইমামগণের নিকট সঠিক মত হলো যে, এইগুলোর প্রত্যেকটির মাধ্যমে তাশাহহুদ পাঠ করা জায়েয (বৈধ), এতে কোনো কারাহাত (অপছন্দনীয়তা) নেই। আর যে ব্যক্তি বলে যে ইবনু মাসঊদ (রা)-এর তাশাহহুদের শব্দাবলি আনা ওয়াজিব (যেমনটি আহমাদ (রহ.)-এর কিছু ছাত্র বলেছেন), সে ভুল করেছে।

এর মধ্যে রয়েছে আযান ও ইকামত: কেননা সহীহ গ্রন্থে আনাস (রা) থেকে প্রমাণিত যে, বিলাল (রা)-কে আযানের শব্দাবলি জোড় (দ্বিগুণ) করতে এবং ইকামতের শব্দাবলি বেজোড় (একক) করতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। আর সহীহ গ্রন্থে প্রমাণিত যে, তিনি (নবী সঃ) আবূ মাহযূরাহ (রা)-কে আযান ও ইকামত শিক্ষা দিয়েছিলেন, ফলে তিনি আযানে তারজী' (পুনরাবৃত্তি) করেছিলেন এবং ইকামতে তাছনিয়া (দ্বিগুণ) করেছিলেন। আর এর কিছু সূত্রে (বর্ণিত হয়েছে) যে, তিনি আযানের শুরুতে চারবার তাকবীর বলেছিলেন, যেমনটি সুনান গ্রন্থসমূহে রয়েছে। আর কিছু সূত্রে (বর্ণিত হয়েছে) যে, তিনি দুইবার তাকবীর বলেছিলেন, যেমনটি সহীহ মুসলিমে রয়েছে। আর সুনান গ্রন্থসমূহে রয়েছে যে, বিলাল (রা)-এর যে আযানটি আব্দুল্লাহ ইবনু যায়দ (রা) বর্ণনা করেছেন, তাতে আযানের তারজী'ও নেই এবং ইকামতের তাছনিয়াও নেই।

সুতরাং বিলাল (রা)-এর আযান এবং আবূ মাহযূরাহ (রা)-এর আযান—উভয়টিই সুন্নাহ। অতএব, মুয়াযযিন আযানে তারজী' (পুনরাবৃত্তি) করুক বা না করুক, এবং ইকামত একক (ইওতার) করুক বা দ্বিগুণ (তাছনিয়া) করুক—সে উত্তম কাজ করেছে এবং সুন্নাহর অনুসরণ করেছে।

আর যে ব্যক্তি বলে যে, তারজী' (আযানের মধ্যে শাহাদাতাইন পুনরাবৃত্তি) ওয়াজিব, যা অপরিহার্য, অথবা তা মাকরুহ এবং যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে—তবে তারা উভয়েই ভুলকারী। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি বলে যে, ইকামতের ইফরাদ (এককভাবে বলা) মাকরুহ, অথবা ইকামতের তাছনিয়া (দ্বিগুণভাবে বলা) মাকরুহ—সেও ভুল করেছে। আর এই দুটির মধ্যে যেকোনো একটিকে বেছে নেওয়ার বিষয়টি হলো ইজতিহাদের মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত; যেমন—কিছু কিরাআতকে অন্য কিছুর উপর প্রাধান্য দেওয়া এবং কিছু তাশাহহুদকে অন্য কিছুর উপর প্রাধান্য দেওয়া।

আর এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো `সালাতুল খাওফ`-এর বিভিন্ন প্রকার, যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আদায় করেছেন। অনুরূপভাবে, `ইসতিসকা`-এর বিভিন্ন প্রকার। কেননা তিনি (নবী ﷺ) একবার তাঁর মসজিদে ইসতিসকা করেছিলেন ইসতিসকার সালাত ছাড়াই, আর একবার তিনি খোলা প্রান্তরে বের হয়ে তাদের নিয়ে দুই রাকাত সালাত আদায় করেছিলেন। আর তারা সালাত ছাড়াই দু'আর মাধ্যমে ইসতিসকা করতেন, যেমনটি তাঁর খলীফাগণও করেছেন। এই সবগুলিই উত্তম ও বৈধ (জায়িয)।

আর এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো রমযানে মুসাফিরের জন্য রোযা রাখা ও রোযা ভঙ্গ করা: কেননা চার ইমাম (আল-আইম্মাতুল আরবা'আহ) উভয় বিষয়ের বৈধতার উপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন। আর সালাফ ও খালাফের একটি দল এই মত পোষণ করেছেন যে, রোযা ভঙ্গ করা ছাড়া অন্য কিছু বৈধ নয়, এবং যদি সে রোযা রাখে তবে তা যথেষ্ট হবে না (অর্থাৎ রোযা আদায় হবে না)। এবং তারা দাবি করেছে যে, সফরের মধ্যে রোযা রাখার যে অনুমতি তাদের দেওয়া হয়েছিল, তা তাঁর (নবী ﷺ-এর) এই উক্তি দ্বারা মানসূখ (রহিত) হয়ে গেছে: لَيْسَ مِنْ الْبِرِّ الصِّيَامُ فِي السَّفَرِ (সফরে রোযা রাখা কোনো নেক কাজ নয়)।

আর সহীহ (সঠিক) মত হলো যা ইমামগণ গ্রহণ করেছেন। আর এই হাদীসের মধ্যে এমন কিছু নেই যা সফরের মধ্যে রোযা রাখার জন্য তাঁর অনুমতির সাথে সাংঘর্ষিক হয়। কেননা তিনি নেক কাজ হওয়াকে অস্বীকার করেছেন, কিন্তু তিনি অস্বীকার করেননি যে... [মূল আরবি টেক্সট এখানে অসম্পূর্ণ]

তা জায়েয (বৈধ) ও মুবাহ (অনুমোদিত) হবে। আর ফরয (বাধ্যবাধকতা) ساقিত (পূরণ) হয়ে যায় জায়েয ও মুবাহ ধরনের কাজটি করার মাধ্যমে, যখন আদিষ্ট বিষয়টি সম্পন্ন করা হয়। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সফরে রোযা রাখাটা ‘বির্র’ (পুণ্য বা নেক কাজ)-এর অন্তর্ভুক্ত নয়। যেমন কেউ রোযা রাখল এবং লবণাক্ত খাবার খেয়ে নিজেকে পিপাসার্ত করল, অথবা রোযা রাখল এবং সূর্যের নিচে দাঁড়িয়ে থাকল। তখন বলা হয়: সূর্যের নিচে রোযা রাখা ‘বির্র’-এর অন্তর্ভুক্ত নয়। এই কারণেই সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ (রহ.) বলেছেন: এর অর্থ হলো, যে রোযা রাখল সে তার চেয়ে বেশি পুণ্যবান নয় যে রোযা রাখেনি।

সুতরাং এতে এমন প্রমাণ রয়েছে যে ইফতার (রোযা ভঙ্গ করা) উত্তম (আফদাল), কারণ এটি ছিল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর পক্ষ থেকে দুই কাজের মধ্যে শেষ কাজটি। কেননা তিনি প্রথমে সফরে রোযা রেখেছিলেন; অতঃপর তিনি তাতে ইফতার করেছিলেন। আর যে ব্যক্তি মনে করে যে সফরে রোযা রাখা দ্বীনের মধ্যে ত্রুটি, তবে সে ব্যক্তি একজন বিদআতী (ধর্মীয় উদ্ভাবক) ও পথভ্রষ্ট (দ্বাল্ল)। আর যদি সে এই পদ্ধতিতে রোযা রাখে—এই বিশ্বাস রেখে যে তার উপর রোযা রাখা ওয়াজিব এবং ইফতার করা হারাম—তবে সালাফ (পূর্বসূরি) ও খালাফ (পরবর্তী) প্রজন্মের একটি দল তাকে রোযাটি পুনরায় আদায় (ইআদাহ) করার নির্দেশ দিয়েছেন।

সহীহ (বিশুদ্ধ) হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, হামযাহ ইবনে আমর (রা.) তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন; তিনি বললেন: ‘আমি এমন একজন ব্যক্তি যে বেশি রোযা রাখে, আমি কি সফরে রোযা রাখব?’ তিনি বললেন: যদি তুমি ইফতার করো, তবে তা উত্তম (হাসান), আর যদি রোযা রাখো, তবে কোনো অসুবিধা নেই (লা বা’স)।

সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তি সফরে তার জন্য সহজতর দুটি কাজের মধ্যে যেটি সহজ, সেটি করে—তা রোযা দ্রুত আদায় করা হোক বা তা বিলম্বিত করা হোক—তবে সে উত্তম কাজ করল। কেননা আল্লাহ আমাদের জন্য সহজতা চান, তিনি আমাদের জন্য কঠোরতা চান না। পক্ষান্তরে, যদি সফরে রোযা রাখা তার জন্য তা বিলম্বিত করার চেয়ে অধিক কষ্টকর হয়, তবে বিলম্বিত করাই উত্তম (আফদাল)। কেননা মুসনাদ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ পছন্দ করেন যে তাঁর দেওয়া রুখসাত (সুবিধা/ছাড়) গ্রহণ করা হোক, যেমন তিনি অপছন্দ করেন যে তাঁর অবাধ্যতা করা হোক। আর এটি তাঁদের কেউ কেউ—হয় ইবনে খুযাইমাহ অথবা অন্য কেউ—তাঁদের সহীহ গ্রন্থে সংকলন করেছেন। তবে এই সহীহ গ্রন্থগুলোর মর্যাদা সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিমের মর্যাদার চেয়ে নিম্ন।

আর ‘ইয়াওমুল গাইম’ (সন্দেহের দিন)-এর সাওম প্রসঙ্গে: যখন শাবান মাসের ত্রিশতম রাতে নতুন চাঁদ (হিলাল) দেখার পথে মেঘ (গাইম) অথবা ধূলি (কাতর) আড়াল সৃষ্টি করে, তখন সাহাবায়ে কিরামের মধ্যে কেউ কেউ সতর্কতামূলকভাবে (ইহতিয়াতান) তা পালন করতেন এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ সাওম ভঙ্গ করতেন (ইফতার করতেন)। আমরা জানি না যে তাদের কেউ এই সাওমকে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করেছেন।

বরং যারা সাওম পালন করেছেন, তারা কেবল সত্য অনুসন্ধানের (তাহারি) এবং সতর্কতার (ইহতিয়াত) পথ অবলম্বন করেই তা করেছেন। তাঁদের থেকে বর্ণিত আছারসমূহ (সালাফদের উক্তি) এই বিষয়ে সুস্পষ্ট, যেমনটি বর্ণিত হয়েছে উমার, আলী, মুআবিয়া, আব্দুল্লাহ ইবন উমার, আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এবং অন্যান্যদের থেকে।

আর উলামায়ে কিরাম এই বিষয়ে বিভিন্ন মতের ভিত্তিতে মতানৈক্য করেছেন: তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ তা পালন করতে নিষেধ করেছেন—তা হারাম হওয়ার (নাহয়ি তাহরীম) অথবা মাকরূহ হওয়ার (নাহয়ি তানযীহ) নিষেধ। যেমনটি মালিক, শাফিঈ এবং আহমাদ-এর অনুসারীদের (আসহাব) মধ্যে যারা এই মত দেন।

আর তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) বলেন, যেমনটি আহমাদ-এর অনুসারীদের (আসহাব) একটি দল এই মত দেন।

আর তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ এতে উভয় বিষয়কে (সাওম পালন ও না করা) বৈধ মনে করেন, যেমন ফজর উদয় হওয়া অস্পষ্ট হলে পানাহার থেকে বিরত থাকা (ইমসাক)। আর এটিই হলো আবূ হানীফার মাযহাব এবং এটিই আহমাদ থেকে বর্ণিত সুস্পষ্ট মত (আল-মানসূস)। কেননা তিনি (আহমাদ) ইবন উমার এবং অন্যদের অনুসরণ করে সতর্কতার (ইহতিয়াত) ভিত্তিতে তা পালন করতেন, ওয়াজিব হওয়ার ভিত্তিতে নয়। যেমন অন্যান্য বিষয় যার ওয়াজিব হওয়া নিয়ে সন্দেহ আছে, সেগুলোর ক্ষেত্রে ওয়াজিব না হওয়া সত্ত্বেও সতর্কতামূলকভাবে তা পালন করা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়)।

আর যদি কোনো ব্যক্তি শর্তযুক্ত নিয়ত (নিয়্যাতে মুআল্লাকাহ) সহ সাওম পালন করে—এই নিয়ত করে যে, ‘যদি এটি রমাদানের অন্তর্ভুক্ত হয় তবে তা যথেষ্ট হবে, অন্যথায় নয়’—এবং পরে যদি স্পষ্ট হয় যে তা রমাদানেরই ছিল, তবে অধিকাংশ উলামায়ে কিরামের মতে তা যথেষ্ট হবে (আযযাআহু)। আর এটিই আবূ হানীফার মাযহাব এবং আহমাদ ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত দুটি রিওয়ায়াতের মধ্যে অধিক বিশুদ্ধ (আসাহহুর রিওয়ায়াতাইন)। কেননা নিয়ত (উদ্দেশ্য/নিয়্যাহ) জ্ঞানের অনুগামী (তাতবাউল ইলম)। সুতরাং যে ব্যক্তি জানে সে কী করতে চায়, সে তার ইচ্ছাধীন না হয়েও তার নিয়ত করে ফেলে। আর যখন সে কোনো বিষয় সম্পর্কে না জানে, তখন তার পক্ষে সেটির উদ্দেশ্য (কাসদ) করা অসম্ভব।