ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০৫-৩০৯

তিনি বলেন: 'আমার রবের জন্য সকল প্রশংসা, আমার রবের জন্য সকল প্রশংসা।' এবং তিনি তাঁর কিয়ামের (দাঁড়িয়ে থাকার) কাছাকাছি সময় ধরে সিজদা করেন। তিনি বলেন: 'সুবহানাল রব্বিয়াল আ'লা, সুবহানাল রব্বিয়াল আ'লা।' এবং তিনি তাঁর সিজদার কাছাকাছি সময় ধরে বসেন। তিনি বলেন: 'রব্বিগফির লী, রব্বিগফির লী।' এবং তিনি সিজদা করেন।

আর সাওমের (রোযার) ক্ষেত্রে `আল-উইসাল` (বিরামহীন রোযা) সম্পর্কে, এটি প্রমাণিত যে তিনি (রাসূলুল্লাহ সাঃ) তাঁর সাহাবীগণকে তা থেকে নিষেধ করেছেন এবং সাহরীর সময় পর্যন্ত উইসাল করা ছাড়া অন্য কোনো বিষয়ে তাদের জন্য শিথিলতা দেননি। আর তিনি জানিয়ে দিয়েছেন যে তিনি তাদের কারো মতো নন।

ইবাদতে কঠোর সাধনা/ইজতিহাদকারীগণের মধ্যে একদল ছিলেন যারা উইসাল করতেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এক মাস পর্যন্ত পানাহার না করে থাকতেন, আবার কেউ কেউ দুই মাস, তার চেয়ে বেশি বা কম সময় ধরে থাকতেন। কিন্তু এদের মধ্যে অনেকেই তাদের কৃতকর্মের জন্য অনুতপ্ত হয়েছেন এবং তাদের কারো কারো ক্ষেত্রে এর প্রভাব প্রকাশ পেয়েছে। কারণ, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর পথ সম্পর্কে সৃষ্টির মধ্যে সর্বাধিক জ্ঞানী, আল্লাহর বান্দাদের জন্য সৃষ্টির মধ্যে সর্বাধিক কল্যাণকামী, সৃষ্টির মধ্যে শ্রেষ্ঠ, তাঁর (আল্লাহর) প্রতি সর্বাধিক অনুগত এবং তাঁর সুন্নাহর সর্বাধিক অনুসারী।

আর যে সকল আমল সুন্নাহর পরিপন্থী, তার মাধ্যমে যে আধ্যাত্মিক অবস্থা (আহওয়াল) অর্জিত হয়, তা প্রশংসনীয় নয়—যদিও তাতে মুকাশাফাত (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) এবং তা'সীরাত (বিশেষ প্রভাব) থাকে। সুতরাং, যে ব্যক্তি এই বিষয়ে অভিজ্ঞ, সে জানে যে শরীয়তসম্মত নয় এমন ইবাদত থেকে অর্জিত আধ্যাত্মিক অবস্থা (আহওয়াল) হলো সেই সম্পদের মতো যা অবৈধ (গাইরু শরয়ী) উপায়ে উপার্জিত হয় এবং সেই মালিকানার মতো যা অবৈধ উপায়ে অর্জিত হয়।

অতঃপর, আল্লাহ যদি তাঁর বান্দাকে এমন তওবার মাধ্যমে রক্ষা না করেন যার দ্বারা সে শরীয়তসম্মত পথের অনুসরণ করে, তাহলে সেই বিষয়গুলো তার জন্য ক্ষতির কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এরপরও, সে হয়তো ভুলকারী মুজতাহিদ হতে পারে, যার ভুল ক্ষমা করে দেওয়া হয়েছে; অথবা সে এমন পাপী হতে পারে যার পাপ মোচনকারী নেক আমলের কারণে ক্ষমা করা হয়েছে; অথবা সে এমন বিপদাপদ দ্বারা পরীক্ষিত হতে পারে যা তার পাপ মোচন করে দেয়; অথবা তাকে সেই আধ্যাত্মিক অবস্থাগুলো কেড়ে নেওয়ার মাধ্যমে শাস্তি দেওয়া হতে পারে।

আর যখন সে সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত কোনো আদিষ্ট বিষয় ত্যাগ করার এবং কোনো নিষিদ্ধ বিষয় করার ওপর জিদ করে (অটল থাকে), তখন তাকে ওয়াজিব কাজ করার ক্ষমতা কেড়ে নেওয়ার মাধ্যমে শাস্তি দেওয়া হতে পারে, এমনকি সে ফাসিক (পাপী) হয়ে যেতে পারে অথবা বিদআতের দিকে আহ্বানকারী হতে পারে। আর যদি সে কবীরা গুনাহসমূহের ওপর জিদ করে (অটল থাকে), তবে তার ঈমান কেড়ে নেওয়া হওয়ার ভয় থাকে। কেননা বিদআত মানুষকে ছোট থেকে বড়র দিকে বের করে দিতে থাকে, যতক্ষণ না তা তাকে ইলহাদ (ধর্মীয় বিচ্যুতি) ও যানদাকা (ধর্মদ্রোহিতা/নাস্তিকতা)-এর দিকে বের করে দেয়। যেমনটি এমন অনেকের ক্ষেত্রে ঘটেছে যাদের মুকাশাফাত (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) ও তা'সীরাত (আধ্যাত্মিক প্রভাব)-এর অবস্থা ছিল। আর আমরা এ বিষয়ে এমন কিছু জানি যা এখানে উল্লেখ করার স্থান নয়।

সুতরাং সুন্নাহ হলো নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর নৌকার মতো: যে তাতে আরোহণ করল সে মুক্তি পেল, আর যে তা থেকে পিছিয়ে রইল সে ডুবে গেল। যুহরী (রহ.) বলেছেন: আমাদের পূর্ববর্তী উলামায়ে কেরাম বলতেন: সুন্নাহকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরাই হলো মুক্তি। আর সাধারণত যার মধ্যে আপনি মুকাশাফা (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) বা তা'সীর (আধ্যাত্মিক প্রভাব)-এর কোনো অবস্থা দেখতে পান, যা দ্বারা সে কাফির বা ফাসিকদের সাহায্য করে, অথবা তা অন্য কোনো পাপে ব্যবহার করে, তবে তা কেবল গায়রে শরঈ (শরীয়ত-বহির্ভূত) ইবাদতের ফলস্বরূপ হয়ে থাকে। যেমন যে ব্যক্তি হারাম পন্থায় সম্পদ উপার্জন করে, সে তা আল্লাহর অবাধ্যতা ছাড়া অন্য কোনো পথে খুব কমই খরচ করে।

আর বিদআত (ধর্মীয় উদ্ভাবন) দুই প্রকার:

এক প্রকার হলো কথা ও আকিদা-বিশ্বাসের ক্ষেত্রে, এবং আরেক প্রকার হলো কাজ ও ইবাদতের ক্ষেত্রে। আর এই দ্বিতীয় প্রকারটি প্রথম প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন প্রথম প্রকারটি দ্বিতীয় প্রকারের দিকে আহ্বান করে। সুতরাং যারা ইলম (জ্ঞান) ও নজর (যুক্তিনির্ভর পর্যালোচনা) এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করে, তারা যদি কিতাব ও সুন্নাহকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে না ধরে, তবে তাদের প্রথম প্রকারের (বিদআতে) পতিত হওয়ার ভয় থাকে। আর যারা ইবাদত, নজর (পর্যালোচনা) ও ইরাদা (সংকল্প) এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করে, তারা যদি কিতাবকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে না ধরে, তবে তাদের ভয় থাকে।

আর সুন্নাহ হলো দ্বিতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহ আমাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমরা প্রত্যেক সালাতে বলি: আমাদেরকে সরল পথ দেখাও তাদের পথ, যাদেরকে তুমি নিয়ামত দিয়েছ, তাদের পথ নয় যারা অভিশপ্ত এবং না পথভ্রষ্টদের পথ। আমীন।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: ইয়াহুদীরা হলো অভিশপ্ত (মাগদূবুন আলাইহিম) এবং নাসারারা হলো পথভ্রষ্ট (দ্বাল্লূন)।

সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ (রহ.) বলেছেন: তাঁরা (সালাফগণ) বলতেন, যে সকল আলিম (পণ্ডিত) পথভ্রষ্ট হয়, তাদের মধ্যে ইয়াহুদীদের সাদৃশ্য থাকে; আর যে সকল আবিদ (ইবাদতকারী) পথভ্রষ্ট হয়, তাদের মধ্যে নাসারাদের সাদৃশ্য থাকে।

আর সালাফগণ বলতেন: তোমরা ফাজির (পাপী) আলিম এবং জাহিল (মূর্খ) আবিদের ফিতনা থেকে সতর্ক থাকো। কেননা তাদের উভয়ের ফিতনা প্রত্যেক ফিতনাগ্রস্ত ব্যক্তির জন্য ফিতনাস্বরূপ।

সুতরাং জ্ঞান অন্বেষণকারী যদি তার জ্ঞান অন্বেষণের সাথে কিতাব ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরার মাধ্যমে তার উপর যা ওয়াজিব তা পালন এবং যা হারাম তা বর্জন না করে, তবে সে পথভ্রষ্টতায় (দ্বালাল) পতিত হবে। আর আহলুল ইরাদাহ (আধ্যাত্মিক ইচ্ছাশক্তির অধিকারীগণ) যদি তাদের ইচ্ছাশক্তির সাথে কিতাব ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরার মাধ্যমে তাদের উপর ওয়াজিব জ্ঞান অন্বেষণকে যুক্ত না করে, তবে তারা পথভ্রষ্টতা (দ্বালাল) ও সীমালঙ্ঘনে (বাগঈ) পতিত হবে।

যদি কোনো ব্যক্তি ওয়াজিব আমল (কর্তব্যকর্ম) ব্যতীত কেবল শরয়ী জ্ঞানের মাধ্যমে নিজেকে আঁকড়ে ধরে, তবে সে হবে গাভী (বিপথগামী)। আর যখন সে ওয়াজিব জ্ঞান ব্যতীত কেবল শরয়ী ইবাদতের মাধ্যমে নিজেকে আঁকড়ে ধরে, তখন সে হয় দ্বাল্ল (পথভ্রষ্ট)।

আর পথভ্রষ্টতা (দ্বালাল) হলো নাসারাদের বৈশিষ্ট্য এবং সীমালঙ্ঘন (বাগঈ) হলো ইয়াহুদীদের বৈশিষ্ট্য; যদিও উভয় উম্মতের মধ্যেই পথভ্রষ্টতা ও সীমালঙ্ঘন বিদ্যমান।

এই কারণেই আপনি দেখবেন, যারা আহলুল ইরাদাহ, ইবাদত, সুলুক (আধ্যাত্মিক পথ) ও তরীকতের অন্তর্ভুক্ত হয়েও আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে শরীয়ত থেকে বিচ্যুত হয়, তারা এমন এক ফানা (বিলীনতা/আত্ম-বিস্মৃতি)-এর স্তরে উপনীত হয় যেখানে তারা আদিষ্ট বিষয় ও নিষিদ্ধ বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। ফলে তারা সেখানে তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণকারী হয়ে যায়।

বস্তুত শরীয়তসম্মত ফানা (বিলীনতা) হলো, আল্লাহর ইবাদতে বিলীন হয়ে যাওয়া, যাতে তিনি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত থেকে মুক্ত হয়ে যান।

এবং তাঁর (আল্লাহর) আনুগত্যের মাধ্যমে অন্য সব কিছুর আনুগত্য থেকে মুক্ত থাকা, এবং তাঁর উপর ভরসার মাধ্যমে অন্য সব কিছুর উপর ভরসা থেকে মুক্ত থাকা, এবং তাঁর কাছে চাওয়ার মাধ্যমে অন্য সব কিছুর কাছে চাওয়া থেকে মুক্ত থাকা, এবং তাঁকে ভয় করার মাধ্যমে অন্য সব কিছুর ভয় থেকে মুক্ত থাকা। আর এটাই হলো আল্লাহর জন্য দীনের ইখলাস (একনিষ্ঠতা) এবং এককভাবে তাঁর ইবাদত করা, তাঁর কোনো শরীক নেই। আর এটাই হলো ইসলামের দীন, যা দিয়ে আল্লাহ রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন।

আপনি আরও দেখতে পাবেন যে, যারা শরীয়ত থেকে বিচ্যুত হয়েছে— জাবর (অনিবার্যতাবাদ), নাফি (অস্বীকার) এবং ইছবাত (স্বীকার)-এর দিক থেকে— যারা জ্ঞান, যুক্তিনির্ভর গবেষণা (নযর), কালামশাস্ত্র (ইলমুল কালাম) এবং অনুসন্ধানের (বাহছ) সাথে জড়িত, তাদের পরিণতি সন্দেহ (শাক্ক) ও দ্বিধা-সংকোচে (হায়রাহ) পর্যবসিত হয়। যেমনভাবে প্রথমোক্তদের (চরমপন্থী সূফীদের) পরিণতি শাতহ (ভাবাবেগপূর্ণ উক্তি) ও চরম ভ্রান্তিতে (ত্বাম্মাত) পর্যবসিত হয়। সুতরাং, এই দলটি (কালামপন্থীরা) সত্যকে বিশ্বাস করে না, আর ঐ দলটি (চরমপন্থী সূফীরা) বাতিলকে বিশ্বাস করে।

আর দীন (ধর্ম) কেবল তখনই বাস্তবায়িত হয় যখন রাসূল (সা.) যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন, তার সব কিছুকে সত্য বলে বিশ্বাস করা হয় এবং তিনি যা কিছু আদেশ করেছেন, তার সব কিছুতে তাঁর আনুগত্য করা হয়— অভ্যন্তরীণভাবে ও বাহ্যিকভাবে; অন্তরের জ্ঞান (মা'আরিফ) ও অবস্থা (আহওয়াল) সংক্রান্ত বিষয়ে এবং বাহ্যিক কথা ও কর্মের ক্ষেত্রে।

আর যে ব্যক্তি সাধারণভাবে রাত জাগরণ (সাহার) ও ক্ষুধাকে (জু') মহিমান্বিত করে এবং সাধারণভাবে সেগুলোর আদেশ দেয়, সে ভুলকারী। বরং প্রশংসনীয় হলো শরীয়তসম্মত রাত জাগরণ এবং শরীয়তসম্মত ক্ষুধা। সুতরাং, শরীয়তসম্মত রাত জাগরণ হলো, যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে, সালাত, অথবা যিকির, অথবা কুরআন তিলাওয়াত, অথবা ইলম (জ্ঞান) লেখা, অথবা তাতে গভীর মনোযোগ দেওয়া, অথবা তা অধ্যয়ন করা, অথবা ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত অন্য কিছু।

আর উত্তম (আফদাল) কাজটি মানুষের ভিন্নতা অনুসারে ভিন্ন ভিন্ন হয়। কিছু উলামা বলেন: হাদীস লেখা নফল সালাত অপেক্ষা উত্তম। আর কিছু শায়খ বলেন: রাতে আমি যে দুই রাকাত সালাত আদায় করি, যেখানে কেউ আমাকে দেখে না, তা একশত হাদীস লেখার চেয়ে উত্তম। আর ইমামগণের মধ্যে অন্য একজন বলেন: বরং উত্তম হলো এই দুটিই (অর্থাৎ উভয়টিই) করা। আর উত্তম (আফদাল) কাজটি মানুষের অবস্থার ভিন্নতা অনুসারে ভিন্ন ভিন্ন হয়। সুতরাং, কিছু আমল এমন আছে যার প্রকারগত দিকটিই উত্তম, অতঃপর তা হয়...

কখনও কখনও তা (আমলটি) হয় অপেক্ষাকৃত কম পছন্দনীয় (মারজূহ) অথবা নিষিদ্ধ (মানহিয়্যুন আনহু)। যেমন সালাত; নিশ্চয়ই তা কুরআন তিলাওয়াতের চেয়ে উত্তম, আর কুরআন তিলাওয়াত যিকিরের চেয়ে উত্তম, এবং যিকির দুআর চেয়ে উত্তম।

এরপর, নিষিদ্ধ সময়গুলোতে সালাত আদায় করা—যেমন ফজরের পর, আসরের পর এবং খুতবার সময়—তা নিষিদ্ধ (মানহিয়্যুন আনহা)। আর তখন (ঐ নিষিদ্ধ সময়ে) কুরআন তিলাওয়াত, অথবা যিকির, অথবা দুআ, অথবা (খুতবা) শ্রবণে ব্যস্ত থাকা—তা সালাতের চেয়ে উত্তম।

অনুরূপভাবে, কুরআন তিলাওয়াত যিকিরের চেয়ে উত্তম, কিন্তু রুকু ও সিজদায় যিকির করাই হলো শরীয়তসম্মত (মাশরূ'), কুরআন তিলাওয়াত নয়। অনুরূপভাবে, সালাতের শেষে দুআ করাই হলো শরীয়তসম্মত, তিলাওয়াত ও যিকির নয়।

আর কখনও কখনও এমন হতে পারে যে, কোনো ব্যক্তির দ্বীন অপেক্ষাকৃত কম উত্তম আমলের (আল-মাফদূল) মাধ্যমে সংশোধন হয়, উত্তম আমলের (আল-আফদাল) মাধ্যমে নয়। ফলে সেই আমলটি তার ক্ষেত্রে উত্তম (আফদাল) হয়ে যায়। যেমন মহিলাদের ক্ষেত্রে জিহাদের চেয়ে হজ্ব উত্তম।

আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যার জন্য সালাতের চেয়ে তিলাওয়াত অধিক উপকারী, এবং তাদের মধ্যে এমনও আছে যার জন্য তিলাওয়াতের চেয়ে যিকির অধিক উপকারী। এবং তাদের মধ্যে এমনও আছে যার জন্য তার চরম অভাবগ্রস্ততার (দারুরাত) কারণে দুআতে তার প্রচেষ্টা (ইজতিহাদ) করা, এমন যিকিরের চেয়ে উত্তম যাতে সে উদাসীন (গাফিল) থাকে।

আর একই ব্যক্তির জন্য কখনও এই আমলটি উত্তম হয়, আবার কখনও অন্য আমলটি উত্তম হয়। আর প্রত্যেক ব্যক্তির অবস্থা জানা এবং তার জন্য কোনটি উত্তম তা বর্ণনা করা কোনো কিতাবে উল্লেখ করা সম্ভব নয়। বরং এমন হিদায়াত (পথনির্দেশনা) অপরিহার্য যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাকে তার জন্য যা সর্বাধিক কল্যাণকর (আছলাহ), সেদিকে পরিচালিত করেন। আর কোনো বান্দা আল্লাহর সাথে সত্যবাদী হলে, আল্লাহ তার জন্য (কল্যাণের পথ) তৈরি করে দেন।

আর সহীহ (হাদীস) গ্রন্থে রয়েছে যে, "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন রাতে (সালাতের জন্য) দাঁড়াতেন..."