ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩২৫-৩২৯

দূষিত রক্ত বের করার দিকে। অতঃপর, এই অনুসরণ কি শিঙা লাগানো (হিজামা)-এর সাথেই নির্দিষ্ট? নাকি উদ্দেশ্য হলো উপকারী পদ্ধতিতে রক্ত বের করা?

আর এটা জানা কথা যে, অনুসরণ করাই হলো শরীয়তসম্মত (আল-মাশরূ)। সুতরাং, যদি দেশটি উষ্ণ হয়, যেখানে রক্ত ত্বকের দিকে বেরিয়ে আসে, তবে শিঙা লাগানোই (হিজামা) হবে কল্যাণকর (মাসলাহা)। আর যদি দেশটি শীতল হয়, যেখানে রক্ত শিরা-উপশিরার গভীরে প্রবেশ করে, তবে ফাসদ (শিরা কেটে রক্ত বের করা)-এর মাধ্যমে তা বের করাই হবে কল্যাণকর (মাসলাহা)।

অনুরূপভাবে, তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তেল ব্যবহার করা। উদ্দেশ্য কি নির্দিষ্টভাবে তেল ব্যবহার করা, নাকি উদ্দেশ্য হলো চুল আঁচড়ানো ও বিন্যস্ত করা (তারজীলুশ শা'র)? যদি দেশটি আর্দ্র হয় এবং সেখানকার লোকেরা গরম পানি দিয়ে গোসল করে, যা তাদেরকে তেল ব্যবহার থেকে অমুখাপেক্ষী করে তোলে, আর তেল তাদের চুল ও ত্বকের ক্ষতি করে, তবে তাদের ক্ষেত্রে শরীয়তসম্মত হবে এমন কিছু দিয়ে চুল বিন্যস্ত করা যা তাদের জন্য অধিক কল্যাণকর (আসলাহ)। আর এটা জানা কথা যে, দ্বিতীয় মতটিই অধিকতর সাদৃশ্যপূর্ণ (আল-আশবাহ)।

অনুরূপভাবে, যখন তিনি তাজা খেজুর (রুতাব), শুকনো খেজুর (তামার), যবের রুটি এবং অনুরূপ তাঁর দেশের খাদ্যদ্রব্য খেতেন, তখন তাঁকে অনুসরণ করা কি এই যে, নির্দিষ্টভাবে রুতাব, তামার এবং যবকেই উদ্দেশ্য করা হবে? এমনকি এমন ব্যক্তিও তা করবে যার দেশে খেজুর জন্মায় না এবং তারা যবকে খাদ্য হিসেবে গ্রহণ করে না, বরং তারা গম (বুর), চাল (রুয) বা অন্য কিছু খাদ্য হিসেবে গ্রহণ করে? আর এটা জানা কথা যে, দ্বিতীয় মতটিই হলো শরীয়তসম্মত (আল-মাশরূ)।

আর এর প্রমাণ হলো এই যে, সাহাবীগণ যখন বিভিন্ন অঞ্চল (আমসার) জয় করলেন, তখন তাঁদের প্রত্যেকেই নিজ নিজ দেশের খাদ্য খেতেন এবং নিজ নিজ দেশের পোশাক পরিধান করতেন, মদীনার খাদ্যদ্রব্য ও পোশাককে উদ্দেশ্য না করেই। আর যদি এই দ্বিতীয়টি (মদীনার খাদ্য ও পোশাক) তাঁদের ক্ষেত্রে উত্তম (আফদাল) হতো, তবে তাঁরা উত্তমটি বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে অধিক যোগ্য ছিলেন।

আর এর ভিত্তিতেই সাদাকাতুল ফিতর (ফিতরা) সংক্রান্ত আলেমদের মতপার্থক্য প্রতিষ্ঠিত হয়: যখন কোনো এলাকার অধিবাসীরা খেজুর ও যবকে তাদের প্রধান খাদ্য হিসেবে গ্রহণ না করে। তখন কি তারা তাদের নিজস্ব প্রধান খাদ্য, যেমন গম (*বুর্র*) ও চাল (*রুয*) থেকে ফিতরা আদায় করবে, নাকি তারা খেজুর ও যব থেকেই আদায় করবে? কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা (খেজুর ও যব) ফরয করেছিলেন। কেননা সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ ইবনু উমার (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন:

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ صَغِيرٍ أَوْ كَبِيرٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ مِنْ الْمُسْلِمِينَ

“রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুসলিমদের মধ্য থেকে প্রত্যেক ছোট বা বড়, পুরুষ বা নারী, স্বাধীন বা গোলামের উপর সাদাকাতুল ফিতর হিসেবে এক সা’ খেজুর অথবা এক সা’ যব ফরয করেছেন।”

এই মাসআলাটিতে আলেমদের দুটি অভিমত রয়েছে এবং ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকেও দুটি বর্ণনা (*রিওয়ায়াত*) রয়েছে। অধিকাংশ আলেম এই মত পোষণ করেন যে, সে তার এলাকার প্রধান খাদ্য থেকে ফিতরা আদায় করবে। আর এটিই হলো সহীহ (সঠিক) মত, যেমন আল্লাহ তাআলা কাফ্ফারা (প্রায়শ্চিত্ত) প্রসঙ্গে উল্লেখ করেছেন তাঁর এই বাণীতে:

مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ

তোমরা তোমাদের পরিবার-পরিজনকে সাধারণত যা খেতে দাও, তার মধ্যম মানের খাদ্য থেকে।

আর এই অধ্যায়েরই অন্তর্ভুক্ত হলো: নবী (সা.) এবং তাঁর সাহাবীগণের সাধারণ অভ্যাস ছিল যে, তাঁরা ইযার (লুঙ্গির মতো নিচের পোশাক) ও রিদা’ (চাদরের মতো উপরের পোশাক) পরিধান করতেন। তাহলে কি প্রত্যেকের জন্য ইযার ও রিদা’ পরিধান করা উত্তম, যদিও তা কামিস (জামা/কুর্তা)-এর সাথে পরা হয়? নাকি উত্তম হলো, ইযার ও রিদা’-এর প্রয়োজন ছাড়াই কামিসের সাথে পায়জামা (*সারাবিল*) পরিধান করা? এটিও এমন একটি বিষয় যা নিয়ে আলেমগণ মতপার্থক্য করেছেন। আর দ্বিতীয় মতটিই অধিকতর সুস্পষ্ট (*আযহার*)। এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায়।

আর এই প্রকারের বিষয়টি কেবল তাঁর (নবী সা.) ও তাঁর সাহাবীগণের কর্মের সাথেই নির্দিষ্ট নয়, বরং এমন অনেক বিষয়ের সাথেও সম্পর্কিত যা তিনি তাঁদেরকে আদেশ করেছেন বা নিষেধ করেছেন। এই বিষয়টিকে একদল লোক ‘তানকীহুল মানাত’ (تنقيح المناط) নামে অভিহিত করেছেন। আর তা হলো: যখন কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর ক্ষেত্রে কোনো বিধান প্রতিষ্ঠিত হয়, কিন্তু তা কেবল ওই বস্তুর সাথেই নির্দিষ্ট নয়; বরং বিধানটি তাতে এবং অন্যান্য বস্তুতেও প্রতিষ্ঠিত থাকে। তখন ‘বিধানের মানাত’ (কার্যকর কারণ) জানা অপরিহার্য হয়ে পড়ে।

এর উদাহরণ হলো, সহীহ (হাদীস) গ্রন্থে প্রমাণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে ঘিয়ের মধ্যে পতিত ইঁদুর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি বললেন: ইঁদুরটিকে এবং তার আশেপাশে যা আছে, তা ফেলে দাও এবং তোমাদের ঘি ভক্ষণ করো।

নিশ্চয়ই এ বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে যে, এই বিধানটি কেবল সেই ইঁদুর বা সেই ঘিয়ের জন্য বিশেষায়িত নয়; বরং বিধানটি তাদের উভয়ের চেয়েও ব্যাপক ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। সুতরাং, প্রশ্ন থেকে যায় যে, যে কার্যকর কারণের (মানাত) উপর বিধানটি নির্ভরশীল, তা কী?

জ্ঞানীদের একটি দল দাবি করে যে, বিধানটি কেবল ঘিয়ের মধ্যে পতিত ইঁদুরের ক্ষেত্রেই বিশেষায়িত। তাই তারা কেবল এমন ক্ষেত্রেই নাপাক গণ্য করে, কিন্তু ঘিয়ের মধ্যে কুকুর, পেশাব বা মল পতিত হলে তারা তাকে নাপাক গণ্য করে না, আবার ইঁদুর তেল বা অনুরূপ কোনো বস্তুর মধ্যে পতিত হলেও তারা তাকে নাপাক গণ্য করে না। এই মতটি নিশ্চিতভাবে ভুল।

আর এটি (পূর্বের ভুল মত) কিয়াসের দলীল হওয়ার ওপর নির্ভরশীল নয়। কারণ, যে কিয়াস নিয়ে বিতর্ক হয়, তা হলো ‘তাখরীজুল মানাত’ (কার্যকরী কারণের উদ্ভাবন)। আর তা হলো, নসের ক্ষেত্রটি (যে বিষয়ে নস এসেছে) বিধানের জন্য বিশেষায়িত হওয়া বৈধ কি না। যখন এর বিশেষায়িত হওয়া বৈধ হয় এবং বিধানটি নসের ক্ষেত্র ও অন্য ক্ষেত্রের মধ্যে যৌথ হওয়াও বৈধ হয়, তখন কিয়াস প্রয়োগকারীর জন্য জানা আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, মূল (আসল) ও শাখা (ফার‘) এর মধ্যে যা যৌথ, তাই হলো বিধানের কার্যকরী কারণ (মানাত)।

যেমন তাঁর (নবী সল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর) এই বাণীতে: তোমরা স্বর্ণের বিনিময়ে স্বর্ণ বিক্রি করো না, তবে সমান সমান হতে হবে। আর তোমরা রৌপ্যের বিনিময়ে রৌপ্য বিক্রি করো না, তবে সমান সমান হতে হবে। আর তোমরা যবের বিনিময়ে যব বিক্রি করো না, তবে সমান সমান হতে হবে। আর তোমরা লবণের বিনিময়ে লবণ বিক্রি করো না, তবে সমান সমান হতে হবে।

যখন তিনি এই ধরনের বস্তুসমূহের মধ্যে বৃদ্ধি (তাফাদুল) নিষিদ্ধ করলেন, তখন সম্ভাবনা থাকে যে, এই নিষেধাজ্ঞা কোনো যৌথ কারণের জন্য হতে পারে, আবার কোনো বিশেষ কারণের জন্যও হতে পারে। আর যখন তাঁকে ঘিয়ের মধ্যে পতিত ইঁদুর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তখন তিনি সেটির (সেই নির্দিষ্ট ঘটনার) উত্তর দিলেন।

নির্দিষ্ট ঘটনার ক্ষেত্রে, এবং এটা স্পষ্ট যে বিধানটি শুধু এর সাথেই সীমাবদ্ধ নয়। অনুরূপভাবে, নির্দিষ্ট ব্যক্তিবর্গের অন্যান্য সকল ঘটনাও (একই), যেমন সেই বেদুঈন (আ'রাবী), যে তাঁকে (নবীকে) বলেছিল: ‘আমি রমজানে আমার স্ত্রীর সাথে সহবাস করে ফেলেছি।’ তখন তিনি তাকে নির্দেশ দিলেন: একটি দাস (রাক্বাবাহ) মুক্ত করতে, অথবা লাগাতার দুই মাস সাওম (রোজা) পালন করতে, অথবা ষাটজন মিসকীনকে খাদ্য প্রদান করতে। কারণ এই বিধানটি মুসলিমদের ঐকমত্যে সেই বেদুঈন (আ'রাবী)-এর জন্য বিশেষভাবে নির্দিষ্ট নয়। কিন্তু তিনি কি তাকে এই নির্দেশ দিয়েছিলেন এই কারণে যে সে ইফতার (রোজা ভঙ্গ) করেছিল, নাকি রমজানে সহবাস (জিমাহ) করেছিল, নাকি সহবাসের মাধ্যমে তাতে ইফতার করেছিল, নাকি সর্বোচ্চ প্রকারের (আল-জিনস আল-আ'লা) কোনো কিছু দ্বারা ইফতার করেছিল? এই বিষয়ে উলামাগণ মতভেদ করেছেন।

অনুরূপভাবে, যখন একজন প্রশ্নকারী তাঁকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল যে উমরার ইহরাম বেঁধেছে, যার গায়ে জুব্বা (লম্বা পোশাক) ছিল এবং সে খালূক (এক প্রকার সুগন্ধি) মাখা ছিল। তখন তিনি বললেন: **"তোমার থেকে জুব্বা খুলে ফেলো, তোমার থেকে খালূকের চিহ্ন ধুয়ে ফেলো, এবং তোমার উমরাতে তাই করো যা তুমি তোমার হাজ্জে করতে।"** তিনি কি তাকে খালূক ধুয়ে ফেলার নির্দেশ দিয়েছিলেন এই কারণে যে এটি সুগন্ধি (ত্বয়্যিব) ছিল, যাতে ইহরামকারীকে (মুহরিম) তার গায়ের সকল সুগন্ধি ধুয়ে ফেলার নির্দেশ দেওয়া হয়, নাকি এই কারণে যে এটি পুরুষের জন্য খালূক ছিল? অথচ তিনি পুরুষকে জাফরান (যা’ফারান) ব্যবহার করতে নিষেধ করেছেন, ফলে পুরুষের জন্য খালূক ব্যবহার নিষিদ্ধ, সে ইহরামকারী হোক বা অন্য কেউ।

অনুরূপভাবে, যখন বারীরাহ (রাঃ) মুক্ত হলেন এবং তাঁকে (নবী) এখতিয়ার (পছন্দ করার সুযোগ) দিলেন, তখন তিনি নিজেকে বেছে নিলেন—তাদের মতে যারা বলেন যে তাঁর স্বামী একজন দাস ছিলেন। মুসলিমগণ একমত যে এই বিধানটি শুধু তাঁর জন্য নির্দিষ্ট নয়। কিন্তু এই এখতিয়ার (তাখয়ীর) কি এই কারণে দেওয়া হয়েছিল যে তিনি একজন দাসের অধীনে মুক্ত হয়েছিলেন, ফলে তিনি একজন অপূর্ণের (নাক্বিস) অধীনে পূর্ণতা (কামাল) লাভ করেছিলেন? এবং তিনি কি স্বাধীন (হুর) স্বামীর অধীনে মুক্ত হলে এখতিয়ার পাবেন না? নাকি বিধানটি এই কারণে যে তিনি নিজের মালিকানা লাভ করেছেন, ফলে তিনি এখতিয়ার পাবেন, স্বামী স্বাধীন হোক বা দাস? এই বিষয়ে তারা মতভেদ করেছেন।

আর এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায়, যা এমন প্রতিটি বিধানকে অন্তর্ভুক্ত করে যা কোনো নির্দিষ্ট সত্তার সাথে সম্পর্কিত, এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে তা শুধু এর সাথেই সীমাবদ্ধ নয়।

সুতরাং, এমন মানাত (কার্যকরী কারণ) জানা আবশ্যক যার সাথে হুকুম (বিধান) সংশ্লিষ্ট। এই প্রকারকে কিছু লোক কিয়াস (তুলনামূলক অনুমান) বলে অভিহিত করেন; আবার কেউ কেউ এটিকে কিয়াস বলেন না। এই কারণেই আবূ হানীফা এবং তাঁর সাথীগণ এমন স্থানেও এটি ব্যবহার করতেন যেখানে তাঁরা কিয়াস ব্যবহার করতেন না।

সঠিক মত হলো, এটি সেই কিয়াসের অন্তর্ভুক্ত নয় যেখানে মতবিরোধের সুযোগ থাকে, যেমনভাবে তাহক্বীকুল মানাত (মানাত-এর যাচাইকরণ) এমন বিষয় নয় যা উলামাদের ঐকমত্যে মতবিরোধ গ্রহণ করে।

আর এই তিনটি প্রকার— ‘তাহক্বীকুল মানাত’, ‘তানকীহুল মানাত’ এবং ‘তাখরীজুল মানাত’— হলো ইজতিহাদের মূল সমষ্টি (বা সারমর্ম)।

প্রথমটি (তাহক্বীকুল মানাত) হলো, নস (স্পষ্ট দলীল) এবং ইজমা' (ঐকমত্য) অনুযায়ী আমল করা; কেননা হুকুম এমন একটি বৈশিষ্ট্যের সাথে সংশ্লিষ্ট, যার কারণে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির উপর হুকুম প্রয়োগের জন্য এটি জানা আবশ্যক যে, সেই বৈশিষ্ট্য তার মধ্যে বিদ্যমান আছে কি না।

যেমন, আমরা জানি যে আল্লাহ আমাদেরকে আমাদের মধ্য থেকে ন্যায়পরায়ণ (যাওয়ী 'আদল) এবং আমাদের সন্তুষ্ট সাক্ষীগণের মধ্য থেকে সাক্ষ্য গ্রহণের নির্দেশ দিয়েছেন। কিন্তু প্রত্যেক সাক্ষীকে সুনির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত করা সম্ভব নয়। তাই নির্দিষ্ট সাক্ষীগণের ক্ষেত্রে এটি জানা আবশ্যক যে, তারা কি সন্তুষ্ট ও ন্যায়পরায়ণ (যাওয়ী 'আদল) ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত, নাকি নয়?

অনুরূপভাবে, আল্লাহ তাআলা স্বামী-স্ত্রীকে মা'রূফ (প্রচলিত প্রথা) অনুযায়ী জীবনযাপন করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: নারীদের জন্য তাদের রিযিক (খাদ্য) ও কিসওয়াত (পোশাক) মা'রূফ অনুযায়ী (ন্যায়সঙ্গতভাবে) প্রাপ্য। কিন্তু প্রত্যেক স্বামীকে সুনির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত করা সম্ভব নয়। তাই নির্দিষ্ট বিষয়গুলোর প্রতি দৃষ্টি দেওয়া আবশ্যক।

এরপর ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) মধ্যে কেউ কেউ বলেন যে, স্ত্রীর ভরণপোষণ শরীয়ত কর্তৃক নির্ধারিত। কিন্তু সঠিক মত হলো, যার উপর জুমহূর (অধিকাংশ উলামা) রয়েছেন, তা হলো— এই বিষয়টি উরফ (প্রথা বা সামাজিক রীতি)-এর দিকে প্রত্যাবর্তিত হবে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হিন্দকে বলেছিলেন: তুমি মা'রূফ অনুযায়ী (ন্যায়সঙ্গতভাবে) তোমার ও তোমার সন্তানের জন্য যথেষ্ট পরিমাণ গ্রহণ করো।