ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৩০-৩৩৪

আর যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তোমরা ইয়াতীমের সম্পদের নিকটবর্তী হয়ো না, তবে উত্তম পন্থায় ব্যতীত [সূরা ইসরা ১৭:৩৪]। এখন বিবেচ্য বিষয় হলো, এই সম্পদ কোনো ব্যবসায়ীর হাতে মুনাফার একটি অংশের বিনিময়ে অর্পণ করা কি সেই ‘উত্তম পন্থার’ অন্তর্ভুক্ত, নাকি নয়? অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: সাদাকাত (যাকাত) তো কেবল ফুক্বারা (দরিদ্র) ও মাসাকীনদের (অভাবগ্রস্তদের) জন্য [সূরা তাওবা ৯:৬০]। এখন প্রশ্ন থাকে যে, এই নির্দিষ্ট ব্যক্তি কি কুরআনে উল্লেখিত সেই ফুক্বারা ও মাসাকীনদের অন্তর্ভুক্ত, নাকি নয়? আর যেমন আল্লাহ সাধারণভাবে মদ (খমর) ও সুদ (রিবা) হারাম করেছেন, তেমনি নির্দিষ্ট পানীয়টি সম্পর্কে আলোচনা বাকি থাকে যে, সেটি মদ কি না?

এই প্রকার বিষয়টি এমন, যার উপর মুসলিমগণ বরং সকল বুদ্ধিমান ব্যক্তিরা একমত যে, শারী'আত প্রণেতার পক্ষে প্রত্যেক ব্যক্তির হুকুমের উপর সুস্পষ্ট বক্তব্য প্রদান করা সম্ভব নয়। বরং তিনি সাধারণ বক্তব্য দেন। আর আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে তো ‘জাওয়ামি'উল কালিম’ (সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক বাণী) প্রদান করা হয়েছিল।

(আর দ্বিতীয় প্রকার, যাকে তারা ‘তানকীহুল মানাত’ (কারণ নির্ণয় ও পরিশোধন) বলে, তা হলো: শারী'আত প্রণেতা নির্দিষ্ট বস্তুসমূহের হুকুমের উপর বক্তব্য প্রদান করেন; কিন্তু আমরা জানি যে, হুকুমটি কেবল সেগুলোর জন্য নির্দিষ্ট নয়) এমতাবস্থায় সঠিক মত হলো, এটি ক্বিয়াসের (অনুমানের) অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ তারা নসের (সুস্পষ্ট দলীল) উপর একমত। বরং এখানে নির্দিষ্ট বস্তুটি তার প্রকারের উপর নস হিসেবে এসেছে, কিন্তু এর প্রকারটি জানা প্রয়োজন।

আর ঘিয়ে (সমন) ইঁদুর পড়ার মাসআলাটি এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। কারণ হুকুমটি কেবল সেই নির্দিষ্ট ইঁদুর বা সেই নির্দিষ্ট ঘির জন্য সীমাবদ্ধ নয়। আর না তা মদীনার ইঁদুর বা সেখানকার ঘির জন্য নির্দিষ্ট। বরং প্রশ্নকারী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ঘিয়ে পতিত একটি ইঁদুর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল; অতঃপর তিনি তাকে উত্তর দিয়েছিলেন; এর অর্থ এই নয় যে, উত্তরটি কেবল তার জন্য বা তার প্রশ্নের জন্য নির্দিষ্ট। যেমন তিনি অন্যদেরও উত্তর দিয়েছেন। আর ‘ইঁদুর’ ও ‘ঘি’ শব্দগুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর অংশ নয় যে, তিনি সেগুলোর সাথে হুকুমকে সম্পৃক্ত করেছেন। বরং তা হলো প্রশ্নকারীর কথা, যে তার সাথে ঘটে যাওয়া ঘটনা সম্পর্কে অবহিত করেছিল, যেমন সে তাঁকে বলেছিল।

বেদুঈন (বলল): সে তার স্ত্রীর সাথে মিলিত হয়েছে। যদি সে তার দাসীর সাথেও মিলিত হতো, তবে বিষয়টি একই হতো। যেমন অন্যজন তাকে বলেছিল: আমি চাঁদের আলোয় তার নূপুরের শুভ্রতা দেখেছি, অতঃপর আমি তার উপর ঝাঁপিয়ে পড়ি। যদি সে এর চেয়ে কম কিছুতেও তার সাথে মিলিত হতো, তবে হুকুম একই হতো।

সুতরাং এই বিষয়ে সঠিক হলো যা প্রসিদ্ধ ইমামগণের মত: এই ক্ষেত্রে হুকুমটি সেই অপবিত্র বস্তুর সাথে সম্পর্কিত, যা আল্লাহ হারাম করেছেন—যখন তা ঘি (*সামন*) বা অনুরূপ তরল পদার্থসমূহে (*মা-ই'আত*) পতিত হয়। কারণ আল্লাহ আমাদের জন্য পবিত্র বস্তুসমূহকে (*ত্বাইয়্যিবাত*) হালাল করেছেন এবং অপবিত্র বস্তুসমূহকে (*খাবা-ইছ*) হারাম করেছেন। অতএব, যখন আমরা এই অর্থের সাথে হুকুমকে সম্পর্কিত করি, তখন আমরা আল্লাহর কিতাবের অনুসরণ করি। যখন কোনো অপবিত্র বস্তু পবিত্র বস্তুতে পতিত হয়, তখন সে অপবিত্র বস্তুটি এবং তার চারপাশের অংশ ফেলে দেবে এবং পবিত্র অংশটি ভক্ষণ করবে, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নির্দেশ দিয়েছেন।

আর এই উত্তরটি এই ধরনের মাসআলাসমূহের বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়। তবে আমরা এই বিষয়ে সতর্ক করেছি, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কর্মসমূহের অনুসরণ এর সাথে সম্পর্কিত।

এই পরিস্থিতিতে, এটি এমন বিষয় যা মানুষের ইজতিহাদ (স্বাধীন যুক্তি), তাদের প্রমাণ গ্রহণ (ইস্তিদলাল) এবং আল্লাহ তাদেরকে যে ফিকহ (ধর্মীয় জ্ঞান), হিকমাহ (প্রজ্ঞা) ও ইলম (জ্ঞান) দান করেন, তার সাথে সম্পর্কিত। আর সত্যের অধিক হকদার হলো সেই ব্যক্তি, যে সেই অর্থসমূহের সাথে আহকামকে সম্পর্কিত করে, যার সাথে শারী' (আইন প্রণেতা) সেগুলোকে সম্পর্কিত করেছেন।

আর এটি এমন একটি স্থান যেখানে মানুষ ভিন্নমত পোষণ করেছে এবং বিতর্ক করেছে: তা কি শারী'র বক্তব্য (*খিতাব*) থেকে লাভ করা যায়? নাকি ক্বিয়াসী (সাদৃশ্যমূলক) অর্থসমূহ (*আল-মা'আনী আল-ক্বিয়াসিয়্যাহ*) থেকে? একদল লোক দাবি করেছে যে, বান্দাদের কর্মসমূহের অধিকাংশ আহকাম শারী'র বক্তব্যের আওতাভুক্ত নয়, বরং সেগুলোর জন্য ক্বিয়াসের (অনুমানের) প্রয়োজন হয়। আর অন্য একদল লোক দাবি করেছে যে, সেগুলোর সকল আহকামই নস (সুস্পষ্ট দলীল) দ্বারা প্রমাণিত, এবং তারা বাহ্যিক অর্থের উপর নির্ভর করতে গিয়ে বাড়াবাড়ি করেছে।

এমনকি তারা খিতাবের মর্মার্থ (ফাহওয়া আল-খিতাব) এবং এর ইঙ্গিতকে (তানবীহ) অস্বীকার করেছে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: সুতরাং তোমরা তাদের উভয়কে ‘উফ’ বলো না (সূরা ইসরা ১৭:২৩)। তারা বলেছে: এটি কেবল ‘উফ’ বলা থেকে নিষেধের প্রমাণ দেয়, এর থেকে প্রহার করা ও গালি দেওয়া থেকে নিষেধ বোঝা যায় না। আর তারা ‘তানকীহ আল-মানাত’কে অস্বীকার করেছে এবং শব্দাবলীতে এমন সুস্পষ্টতা দাবি করেছে যা সেগুলোর দ্বারা প্রমাণিত হয় না।

আর একদল লোক কখনো কিয়াসকে প্রাধান্য দেয়, কারণ নসের প্রমাণ অসম্পূর্ণ অথবা কারণ তা খবরে ওয়াহিদ (একক বর্ণনাকারীর হাদীস)। আবার কিছু লোক নস ও কিয়াসের মধ্যে বিরোধ সৃষ্টি করে এবং নসকে প্রাধান্য দেয়, কিন্তু তারা নিজেরা পরস্পরবিরোধী হয়ে যায়।

আমরা এই স্থান ছাড়াও অন্যান্য স্থানে স্পষ্ট করে দিয়েছি যে, সহীহ দলীলসমূহ পরস্পরবিরোধী হয় না। সুতরাং সহীহ বুদ্ধিবৃত্তিক (আকলিয়্যাহ) ও শরয়ী দলীলসমূহ পরস্পরবিরোধী হয় না, এবং কিয়াসের প্রমাণ যদি সহীহ হয় তবে তা পরস্পরবিরোধী হয় না, আর খিতাবের প্রমাণ যদি সহীহ হয় তবে তাও পরস্পরবিরোধী হয় না।

কেননা সহীহ কিয়াস হলো মূলত দুটি সমজাতীয় বস্তুর মধ্যে সমতা বিধানের বাস্তবতা। আর এটিই সেই ন্যায় (আল-আদল) যার মাধ্যমে আল্লাহ কিতাব নাযিল করেছেন এবং রাসূলদের প্রেরণ করেছেন। আর রাসূল (সা.) ন্যায়ের পরিপন্থী কোনো কিছুর আদেশ দেন না, এবং তিনি দুটি সমজাতীয় বস্তুর ক্ষেত্রে দুটি ভিন্ন হুকুম দেন না, আর কোনো বস্তু হারাম হয় না অথচ তার অনুরূপ বস্তু হালাল হয়।

আর আমরা সাধারণত সেই সকল স্থান গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেছি যেখানে বলা হয়েছে যে, কিয়াস নসের সাথে সাংঘর্ষিক হয়েছে এবং সেখানে নসের হুকুম কিয়াসের পরিপন্থী। তখন আমরা দেখতে পেলাম যে, শারী’ (আইন প্রণেতা) তার সমজাতীয় বস্তুসমূহ থেকে কোনো বস্তুকে বিশেষ হুকুম দ্বারা নির্দিষ্ট করলে, তিনি তা কেবল সেই বস্তুর বিশেষ কোনো বৈশিষ্ট্যের কারণে নির্দিষ্ট করেছেন, যা তাকে সেই হুকুমের জন্য বিশেষায়িত করেছে। যেমন তিনি ‘আরায়া’ (খেজুরের এক প্রকার লেনদেন)-কে অনুমান (খর্স)-এর ভিত্তিতে সমজাতীয় বস্তুর বিনিময়ে বিক্রির বৈধতা দ্বারা বিশেষায়িত করেছেন, কারণ পরিমাপ করা কঠিন বা অসম্ভব ছিল, সাথে...

বিক্রয়ের প্রয়োজনীয়তা। আর মূল (বস্তু) অসম্ভব (বা দুষ্প্রাপ্য) হলে প্রয়োজন (বা বাধ্যবাধকতা) বদলের (বা বিকল্পের) দিকে স্থানান্তরিত হওয়াকে আবশ্যক করে তোলে। সুতরাং, প্রয়োজনের সময় অনুমান (*খার্স*) পরিমাপের (*কাইল*) স্থান গ্রহণ করে, যেমন প্রয়োজনকালে মাটি পানির স্থান গ্রহণ করে এবং মৃতদেহ (*মাইয়্যিতাহ*) যবেহকৃত (*মুযাক্কা*) পশুর স্থান গ্রহণ করে।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি বলে যে: ঋণ (*ক্বার্দ*), অথবা ইজারা (*ইজারা*), অথবা মুদারাবা (*ক্বিরাদ*), অথবা মুসাক্বাত (*মুসাক্বাতাহ*), অথবা মুযারাআহ (*মুযারাআহ*) এবং এ জাতীয় বিষয়াদি ক্বিয়াসের (*আনুরূপিক যুক্তির*) পরিপন্থী (*খিলাফ আল-ক্বিয়াস*)—যদি সে এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে, এই কাজগুলো এমন বৈশিষ্ট্যের সাথে নির্দিষ্ট হয়েছে যা আবশ্যক করে যে, সেগুলোর বিধান যেন সেগুলোর মতো নয় এমন কিছুর বিধানের চেয়ে ভিন্ন হয়, তবে সে সত্য বলেছে। আর এটাই হলো ক্বিয়াসের দাবি।

আর যদি সে উদ্দেশ্য করে যে, দুটি সমজাতীয় কাজের ক্ষেত্রে দুটি ভিন্ন বিধান দেওয়া হয়েছে, তবে এটা ভুল—যা থেকে আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামের চেয়ে নিম্নস্তরের ব্যক্তিরাও মুক্ত (বা পবিত্র) থাকেন।

কিন্তু এই বিরোধী ক্বিয়াসগুলোই (*আল-আক্বয়িসাতুল মুআরিদ্বাহ*) হলো ফাসিদ (*ত্রুটিপূর্ণ*), যেমন তাদের ক্বিয়াস যারা বলেছিল: নিশ্চয়ই বেচাকেনা সূদের মতোই, অথচ আল্লাহ বেচাকেনাকে হালাল করেছেন এবং সূদকে হারাম করেছেন [সূরা বাক্বারাহ ২:২৭৫]। এবং তাদের ক্বিয়াস যারা বলেছিল: ‘তোমরা কি তা খাও যা তোমরা হত্যা করো, আর তা খাও না যা আল্লাহ হত্যা করেছেন?’—তারা মৃতদেহকে (*মাইয়্যিতাহ*) উদ্দেশ্য করেছিল।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর নিশ্চয়ই শয়তানরা তাদের বন্ধুদের প্রতি ওহী প্রেরণ করে, যাতে তারা তোমাদের সাথে বিতর্ক করে। আর যদি তোমরা তাদের আনুগত্য করো, তবে নিশ্চয়ই তোমরা মুশরিক হয়ে যাবে [সূরা আনআম ৬:১২১]।

আর সম্ভবত, যাকে আল্লাহ উপলব্ধি (*ফাহম*) দান করেছেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে জ্ঞান (*ইলম*) দিয়েছেন, সে দেখতে পাবে যে, সাধারণতঃ যে সকল বিধান সঠিক শরয়ী ক্বিয়াসের মাধ্যমে জানা যায়, শরয়ী বক্তব্যও সেগুলোর প্রতি ইঙ্গিত করে, যেমন চূড়ান্ত সীমা হলো...

শরয়ী সম্বোধন যা নির্দেশ করে, তা সেই ইনসাফের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা সহীহ কিয়াসের দাবি। আর যখন বিষয়টি এমন, তখন সালেক (পথিক) ব্যক্তির বিশেষ বিশেষ অবস্থার আলোচনা বিশেষ বিবেচনা এবং আল্লাহর নিকট থেকে হেদায়েত কামনার মুখাপেক্ষী।

আর আল্লাহ বান্দাকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন সে প্রত্যেক সালাতে বলে:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

আমাদেরকে সরল পথ দেখাও

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

তাদের পথ, যাদেরকে তুমি নেয়ামত দিয়েছ, তাদের পথ নয় যারা ক্রোধভাজন এবং পথভ্রষ্টও নয়।

সুতরাং বান্দার কর্তব্য হলো এই দোয়ার বাস্তবায়নে ইজতিহাদ (প্রচেষ্টা) করা, যাতে সে তাদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যাদেরকে আল্লাহ নেয়ামত দিয়েছেন: নবীগণ, সিদ্দীকগণ, শহীদগণ এবং সালেহগণ। আর তারা সঙ্গী হিসেবে কতই না উত্তম।