ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৬৫-৩৬৯

(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে এমন বিষয় যা সর্বশ্রেষ্ঠ অপরিহার্য জ্ঞানকে আবশ্যক করে; এই কারণে যে, তারা তাঁর থেকে যা বর্ণনা করেছেন তাতে মিথ্যা বলেননি এবং যা পৌঁছানোর (তাবলীগ) জন্য তিনি তাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন, তা গোপনও করেননি। আর তাদের এই বিশেষ ধর্মীয় প্রয়োজনভিত্তিক অভ্যাস (আল-আদাহ আল-হাজিয়্যাহ আল-খাসসাহ আদ-দীনিয়্যাহ) মানবজাতির মধ্যে প্রচলিত সাধারণ অভ্যাসের (আল-আদাহ আল-আম্মাহ) থেকে ভিন্ন।

(চতুর্থত): বিশেষ আলিমগণ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সেই নস (স্পষ্ট প্রমাণাদি) থেকে অবগত আছেন, যা তাদের উপর তাবলীগ (প্রচার) আবশ্যক করে, এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নির্দেশের প্রতি তাদের সম্মান প্রদর্শন থেকে, আর তাদের ব্যক্তিগত দ্বীনদারী (ধর্মপরায়ণতা) থেকে: যেমন খুলাফা (খলীফাগণ), ইবনে মাসউদ, উবাই, মুআয, আবূ দারদা— ইবনে উমার, ইবনে আব্বাস, ইবনে আমর এবং অন্যান্যদের মতো। তারা এমন নিশ্চিত জ্ঞান দ্বারা জানেন— যাতে কোনো সন্দেহ প্রবেশ করে না— যে, এই ব্যক্তিদের পক্ষে দ্বীনের সেই মূলনীতিসমূহ (কাওয়া'ইদ আদ-দীন) গোপন করা অসম্ভব, যা সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছানো ওয়াজিব। যেমন তারা জানেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উপর মিথ্যা আরোপ করা তাদের পক্ষে অসম্ভব।

আর আহলুল হাদীসগণও অনুরূপভাবে প্রসিদ্ধ ব্যক্তিদের অবস্থা জানার মাধ্যমে অবগত আছেন— যেমন যুহরী, কাতাদাহ, ইয়াহইয়া ইবনে আবী কাছীর এবং মালিক, সাওরী, শু'বাহ, হাম্মাদ ইবনে যায়দ, হাম্মাদ ইবনে সালামাহ ও অন্যান্যদের মতো— এমন বিষয়াদি যা জানার কারণে তারা নিশ্চিত হন যে, তাদের পক্ষে মিথ্যা বলা অসম্ভব এবং এই মহান বিষয়াদি পৌঁছানো (তাবলীগ) গোপন করাও তাদের পক্ষে অসম্ভব, তাদের অবস্থা (চরিত্র) যা গোপন করতে অস্বীকার করে, যদি তা বিদ্যমান থাকত। আর এই বিষয়ে তাদের এমন কারণ রয়েছে যার ব্যাখ্যা দীর্ঘ হবে এবং এখানে তা প্রতিষ্ঠা করা উদ্দেশ্য নয়। বরং উদ্দেশ্য হলো আহলুল আহওয়া (মনোবৃত্তির অনুসারী) কিছু লোকের মধ্যে যে সন্দেহ (শুবহা) সৃষ্টি হয়েছে, সে সম্পর্কে সতর্ক করা।

তারা বলল: আপনারা যা উল্লেখ করেছেন, আযান ও ইকামতের বিষয় দ্বারা এর বিরোধিতা করা হয়। কারণ তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে প্রতিদিন পাঁচবার করা হতো, এতদসত্ত্বেও এর পদ্ধতির (সিফাত) ক্ষেত্রে মতভেদ ঘটেছে। অনুরূপভাবে বিসমিল্লাহ জোরে পড়া (জাহর বিল বাসমালাহ) এবং ফজরের সালাতে কুনূত পড়া। আর বিদায় হজ্জ (হাজ্জাতুল ওয়াদা) ছিল তাঁর (নবী যুগের) অন্যতম মহৎ ঘটনা, অথচ এর বর্ণনার (নকল) ক্ষেত্রেও মতভেদ ঘটেছে।

এবং তারা এ ধরনের বিষয়গুলো উল্লেখ করেছে, যা কিছু লোকের কাছে সন্দেহ (শুবহা) ও বিতর্কের (নিযা) জন্ম দিয়েছে। আর তারা এটিকে পূর্বোক্ত বিষয়ের বিরোধী হিসেবে দাঁড় করিয়েছে, যাতে তারা দীনের এমন বিষয় থাকার বৈধতা দিতে পারে যা বর্ণিত হয়নি, বরং (ব্যক্তিগত) খেয়াল-খুশি (আহওয়া) ও উদ্দেশ্য (আগরদ) হাসিলের জন্য গোপন করা হয়েছে।

আর মত (রায়) ও বিতর্কের (তানাজু') দিকটি হলো, নিশ্চয়ই উলামাদের বিতর্ক ও তাদের মতভেদ ইবাদতের পদ্ধতিসমূহের (সিফাত) ক্ষেত্রে, বরং দীনের অন্যান্য বিষয়েও, তা রাফিদা (শিয়া) ও অন্যান্যদের মতো খেয়াল-খুশির অনুসারীদের (আহলুল আহওয়া) অনেকের জন্য সন্দেহের (শুবহা) কারণ হয়েছে। আর তারা বলল: নিশ্চয়ই আল্লাহর দীন এক, আর সত্য দুই দিকে থাকতে পারে না: আর যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে আসত, তবে তারা তাতে বহু মতভেদ দেখতে পেত।

সুতরাং এই বিভেদ (তাফাররুক) ও মতভেদ (ইখতিলাফ) আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ যার উপর রয়েছে, তাতে সত্যের অনুপস্থিতির প্রমাণ (দলীল)। আর তারা তাদের (আহলুস সুন্নাহ) সম্পর্কে বিভিন্ন পরিভাষা ব্যবহার করে— কখনও তাদের 'জুমহুর' (সংখ্যাগরিষ্ঠ) বলে, কখনও তাদের 'হাশবিয়্যাহ' বলে, আর কখনও তাদের 'আম্মাহ' (সাধারণ মানুষ) বলে। অতঃপর আহলুল আহওয়া (খেয়াল-খুশির অনুসারীরা) যখন এটিকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ যার উপর রয়েছে তাতে সত্য থাকার ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক (মানি') হিসেবে গণ্য করল, (তখন) প্রত্যেকেই শয়তানের পথসমূহের মধ্য থেকে একটি পথ গ্রহণ করল।

রাফিদা এমন বিষয় আহলুল বাইত (নবী পরিবারের) পক্ষ থেকে বর্ণনা করার দাবি করে, যার কোনো অস্তিত্বই নেই। আর যারা তাদের জন্য এসব বিষয় তৈরি করেছে, তাদের মূল হলো যানাদিকা (ধর্মদ্রোহী/নাস্তিক), যেমন তাদের প্রথম নেতা আব্দুল্লাহ ইবনে সাবা, যে তাদের জন্য 'রাফদ' (প্রত্যাখ্যানের মতবাদ) উদ্ভাবন করেছিল। এবং সে তাদের জন্য এই মতবাদ তৈরি করেছিল যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আলী (রাঃ)-এর জন্য খিলাফতের সুস্পষ্ট নির্দেশ (নস) দিয়েছিলেন, আর তাঁকে জুলুম করা হয়েছে এবং তাঁর প্রাপ্য অধিকার থেকে তাঁকে বঞ্চিত করা হয়েছে। এবং সে বলেছিল যে, তিনি (আলী) ছিলেন মাসূম (নিষ্পাপ)। আর এর মাধ্যমে যানাদিকাদের উদ্দেশ্য ছিল ইসলামের ভিত্তি ধ্বংস করার পথ তৈরি করা। আর এই কারণেই 'রাফদ' (প্রত্যাখ্যানের মতবাদ) হলো যানদাকা (ধর্মদ্রোহিতা) এবং ইলহাদ (নাস্তিকতা)-এর প্রবেশদ্বার।

সুতরাং দার্শনিক সাবিয়াহ (الصابئة المتفلسفة) এবং যারা তাদের কিছু বিষয় গ্রহণ করেছে অথবা তাদের চেয়েও বাড়াবাড়ি করেছে—যেমন কারামিতা, নুসাইরিয়্যাহ, ইসমাঈলিয়া, হাকিমিয়্যাহ এবং অন্যান্যরা—তারা কেবল শিয়া মতবাদ (তাশাইয়্যু') এবং রাফদ-এর দরজা দিয়েই যানদাকা, কিতাব ও রাসূলের প্রতি কুফরি এবং ইসলামের শরীয়তসমূহের প্রতি কুফরির দিকে প্রবেশ করে।

আর মু'তাযিলাহ এবং তাদের মতো অন্যান্যরা কিয়াস (তুলনা) এবং আকল (বুদ্ধি)-এর আশ্রয় নেয় এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আহ যা বর্ণনা করেন, তার অনেক কিছুতেই তারা আপত্তি উত্থাপন করে। আর তারা এর কারণ হিসেবে উল্লেখ করে সেই মতপার্থক্যসমূহ এবং অনুরূপ বিষয়াদি, যা পূর্বে আলোচিত হয়েছে। আর কখনো কখনো মিল্লাতের (ধর্মের) কিছু অনুসারী এই বিষয়টিকে (মতপার্থক্যকে) ধর্ম এবং ধর্মের অনুসারীদের প্রতি আপত্তি উত্থাপনের কারণ হিসেবে গ্রহণ করে। ফলে এই গোঁড়া লোকদের কেউ কেউ এই ছোটখাটো বিষয়গুলোর প্রতি আসক্ত হয়ে ইসলামের বড় বড় মূলনীতিগুলো ধ্বংস করার চেষ্টায় লিপ্ত হয়।

**পরিচ্ছেদ:**

যখন এই মতপার্থক্য ও বিভেদের ফলে সৃষ্ট কিছু ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা/অকল্যাণ) স্পষ্ট হয়ে গেল, তখন আমরা তা দূর করার পদ্ধতি উল্লেখ করব এবং এই সকল মতবিরোধপূর্ণ বিষয়ে দ্বীনের মধ্যে যা ওয়াজিব (আবশ্যক), তা বর্ণনা করব। আর তা হলো সেই দুটি মূলনীতির ব্যাখ্যা প্রদানের মাধ্যমে, যা হলো: 'সুন্নাহ এবং জামা'আহ'।

যা আল্লাহ্‌র কিতাব দ্বারা সে দুটির (নীতিমালার) উপর নির্দেশিত। কেননা, যখন আল্লাহ্‌র কিতাব অনুসরণ করা হয় এবং তাতে যা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে—তাঁর রাসূলের অনুসরণ ও সম্মিলিতভাবে তাঁর রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করা হয়—তখনই হেদায়েত (সঠিক পথ) ও সফলতা অর্জিত হয় এবং পথভ্রষ্টতা ও দুর্ভাগ্য দূরীভূত হয়।

প্রথম মূলনীতি প্রসঙ্গে: আর তা হলো ‘আল-জামাআহ’ (ঐক্যবদ্ধ মুসলিম সমাজ)। আমরা এটি দিয়েই শুরু করেছি, কারণ এটি সাধারণ মানুষের কাছে অধিক পরিচিত। আর এই কারণেই তাদের উপর আবশ্যক যে, তারা কিতাব ও সুন্নাহর যে অর্থগুলো অনুমান করে, তার উপর ইজমা’কে (ঐক্যমতকে) প্রাধান্য দেবে।

সুতরাং আমরা বলি: এই মতবিরোধগুলোর বেশিরভাগই কেবল মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) ও মাকরুহ (অপছন্দনীয়) বিষয়াদির ক্ষেত্রে, ওয়াজিব (আবশ্যিক) ও হারাম (নিষিদ্ধ) বিষয়াদির ক্ষেত্রে নয়। কেননা, কোনো ব্যক্তি যদি তামাত্তু’ (Mutamatti’an), ইফরাদ (Mufridan) অথবা কিরান (Qarinan) পদ্ধতিতে হজ্ব করে, তবে মুসলিম উলামাদের সাধারণ ঐকমত্যে তার হজ্ব যথেষ্ট (মুজযি’) হবে, যদিও তারা এর মধ্যে কোনটি উত্তম (আফদাল) তা নিয়ে মতবিরোধ করেছেন। কিন্তু জামাআতের (ঐক্যবদ্ধ সমাজের) বাইরে থাকা কিছু লোক সেটিকে ওয়াজিব করে দেয় অথবা নিষেধ করে। যেমন, শিয়াদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা মুত’আকে (তামাত্তু’ হজ্বকে) ওয়াজিব করে এবং তা ছাড়া অন্যগুলোকে হারাম করে। আর নাসিবাহদের (Nawasib) মধ্যে এমন লোক আছে যারা মুত’আকে হারাম করে এবং কোনো অবস্থাতেই তা বৈধ মনে করে না।

অনুরূপভাবে আযানের ক্ষেত্রেও, তাতে তারজী’ (Tarji’—শাহাদাহ বাক্য দু’বার নিম্নস্বরে উচ্চারণ করে উচ্চস্বরে বলা) করা হোক বা না হোক, তা উম্মাহর সকল সালাফ (পূর্বসূরি) এবং সাধারণ খালাফদের (পরবর্তী আলেমদের) নিকট সহীহ (বৈধ) আযান। এবং এর শুরুতে তাকবীর চারবার (তারবী’) বলা হোক বা দু’বার (তাছনিয়া) বলা হোক (তাতে কোনো পার্থক্য নেই)। এই বিষয়ে কেবল কিছু ব্যতিক্রমধর্মী ফকীহ (শওয়াযযু’ল মুতাফাক্কিহা) মতপার্থক্য করে থাকেন। যেমনভাবে কিছু শিয়া এতে মতপার্থক্য করে ‘হাইয়্যা আলা খাইরিল আমাল’ (حي عَلَى خَيْرِ الْعَمَلِ) বাক্যটিকে আযানের জন্য ওয়াজিব করে দিয়েছে। অনুরূপভাবে ইকামতের (সালাতের জন্য দাঁড়ানোর আহ্বান) ক্ষেত্রেও, তাতে ইফরাদ (একবার করে বলা) এবং তাছনিয়া (দু’বার করে বলা) উভয়ই সহীহ। সে যেভাবেই ইকামত দিক না কেন, ইসলামের সাধারণ উলামাদের নিকট তার ইকামত সহীহ হবে, তবে...

যা নিয়ে সাধারণের বাইরে কিছু লোক মতবিরোধ করেছে। অনুরূপভাবে, বিসমিল্লাহ উচ্চস্বরে পাঠ করা এবং নীরবে পাঠ করা—উভয়ই বৈধ, যা সালাতকে বাতিল করে না। যদিও আলেমদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন, যিনি দুটির মধ্যে একটিকে মুস্তাহাব মনে করেন, অথবা অন্যটিকে মাকরূহ মনে করেন, কিংবা এটি (বিসমিল্লাহ) একেবারেই পাঠ না করার পক্ষে মত দেন। সুতরাং, তাদের মধ্যে মতবিরোধ হলো মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) বিষয় নিয়ে। অন্যথায়, সাধারণ আলেমদের নিকট এই দুটির (উচ্চস্বর বা নীরবতা) যেকোনো একটির মাধ্যমে সালাত আদায় করা বৈধ। কারণ, তারা যদিও তাদের নির্দিষ্ট স্থানে উচ্চস্বরে পাঠ (জাহর) এবং নীরবে পাঠ (মুখাফাতাহ) ওয়াজিব কি না—তা নিয়ে মতবিরোধ করেছেন।

আর এ বিষয়ে মালিক, আহমদ এবং অন্যান্যদের মাযহাবে সুপরিচিত মতবিরোধ রয়েছে। এটি হলো দীর্ঘ পরিসরে বৃহৎ পরিমাণে (নিয়ম লঙ্ঘন করা), যেমন ফজরের কিরাত নীরবে পাঠ করা এবং যোহরের সালাতের কিরাত উচ্চস্বরে পাঠ করা। কিন্তু সামান্য কিছু উচ্চস্বরে পাঠ করা কিংবা সামান্য কিছু নীরবে পাঠ করা—এমন বিষয়, যার কারণে কারো জন্য সালাত বাতিল করা উচিত নয়। আর আমি জানি না যে কেউ এমন মত দিয়েছে।

সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত আছে যে, তিনি নীরব সালাতের সময় মাঝে মাঝে তাদেরকে কোনো কোনো আয়াত শোনাতেন। আর সহীহ বুখারীতে রিফাআ ইবনু রাফি' আয-যুরকী থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পিছনে সালাত আদায় করছিলাম। যখন তিনি রুকূ থেকে মাথা তুললেন, তখন বললেন: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ (সামি'আল্লাহু লিমান হামিদাহ)। তখন তাঁর পিছন থেকে এক ব্যক্তি বলল: رَبَّنَا وَلَك الْحَمْدُ حَمْدًا كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ (রাব্বানা ওয়া লাকাল হামদু হামদান কাসীরান ত্বাইয়্যিবান মুবারাকান ফীহ)। যখন তিনি সালাত শেষ করলেন, তখন বললেন: কে কথা বলেছে? লোকটি বলল: আমি। তিনি বললেন: আমি তেত্রিশের কিছু বেশি ফেরেশতাকে দেখেছি, তারা প্রতিযোগিতা করছিল যে, তাদের মধ্যে কে সবার আগে এটি লিখবে।

আর এটি জানা কথা যে, যদি সে তা উচ্চস্বরে না বলত, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা শুনতে পেতেন না। আর...