ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৮৫-৩৮৯

আর যিনি প্রশংসাকারী (আল-মুসনি), তিনি হলেন সেই সত্তা যিনি আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলির মধ্য থেকে তাঁর প্রিয় বিষয়গুলো স্মরণ করেন। এর মাধ্যমে যা কাম্য, তা হলো আল্লাহর পরিচয় (মা'রিফাত), তাঁর প্রতি ভালোবাসা (মুহাব্বাত) এবং তাঁর ইবাদত। আর এটি এমন বিষয় যা নিজের জন্যই কাম্য, অন্য কিছুর জন্য নয়। এটিই সেই চূড়ান্ত লক্ষ্য (আল-গায়াহ) যার জন্য সৃষ্টিকে সৃষ্টি করা হয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আমি জিন ও মানবকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি। (সূরা আয-যারিয়াত ৫১:৫৬)

আর প্রশ্ন (দু'আ বা চাওয়া) হলো এর (ইবাদতের) একটি মাধ্যম (ওয়াসিলাহ)। এই কারণেই তিনি সূরা ফাতিহাতে বলেছেন: আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি। (সূরা ফাতিহা ১:৫)

সুতরাং তিনি তাঁর বাণী: আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি কে অগ্রাধিকার দিয়েছেন, কারণ এটিই স্বয়ং উদ্দেশ্য (আল-মাকসূদ লি-নাফসিহি); তাঁর বাণী: এবং কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি এর উপর, কারণ এটি (সাহায্য চাওয়া) হলো সেটির (ইবাদতের) একটি মাধ্যম। আর উদ্দেশ্যসমূহ (আল-মাকাসিদ) অভিপ্রায় ও বাচনিক ক্ষেত্রে মাধ্যমসমূহের (আল-ওয়াসাইল) উপর অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত।

অতঃপর, দু'আর মাধ্যমে প্রশ্নকারীর যে উদ্দেশ্য থাকে, তা এই ইবাদতকারী প্রশংসাকারীর জন্য অর্জিত হয়ে যায়, যদিও তিনি দুই প্রকারের মধ্যে অধিক সম্মানিতটিতে (প্রশংসায়) ব্যস্ত থাকেন।

আর দু'আকারী (আদ-দা'ঈ)-এর ক্ষেত্রে, যখন সে এমন বিষয়ে মনোযোগী হয় যা তার প্রয়োজন—যেমন কোনো কল্যাণ লাভ করা বা কোনো ক্ষতি দূর করা, যেমন তার রিযিক বা অত্যাবশ্যকীয় সাহায্যের প্রয়োজন—তখন এই বিষয়ে তার ব্যস্ততা তাকে অন্য কিছু থেকে বিমুখ করে দেয়। অতঃপর যখন সে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে ডাকে, তখন দু'আর মাধ্যমে তার জন্য আল্লাহর পরিচয়, তাঁর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর প্রশংসা, তাঁর দাসত্ব (আল-উবুদিয়্যাহ) এবং তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষিতা (আল-ইফতিকার) এমনভাবে অর্জিত হতে পারে যা তার সেই প্রার্থিত বস্তুর চেয়েও উত্তম ও অধিক উপকারী।

যেমন সালাফদের কেউ কেউ বলেছেন: হে আদম সন্তান, তোমার সেই প্রয়োজনটি বরকতময়, যার জন্য তুমি তোমার প্রভুর দরজায় বারবার করাঘাত করেছ।

আর তাদের কেউ কেউ বলেছেন: আল্লাহর কাছে আমার কোনো প্রয়োজন থাকে, অতঃপর আমি তাঁকে ডাকি। তখন তিনি আমার জন্য তাঁর মা'রিফাতের এমন দরজা খুলে দেন যে, আমি তখন কামনা করি যেন তিনি আমার সেই প্রয়োজন পূরণে তাড়াহুড়ো না করেন; যাতে আমার অন্তর দু'আ করা থেকে বিরত না হয়।

আর প্রশ্নকারী (আস-সা'ইল), যখন তার চাওয়া পূর্ণ হয়ে যায়, তখন সে শীতল হয়ে যায় (উদ্যম হারায়)। কারণ তার উদ্দেশ্য কেবল তার চাওয়াটিই ছিল, আর যখন তা অর্জিত হয়, তখন সে আল্লাহ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। এটি হলো সেই কাফিরদের অবস্থা যাদের আল্লাহ কুরআনে নিন্দা করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: আর যখন মানুষকে কোনো ক্ষতি স্পর্শ করে, তখন সে শুয়ে, বসে অথবা... (সূরা ইউনুস ১০:১২ এর অংশ)

দণ্ডায়মান অবস্থায়। অতঃপর যখন আমি তার থেকে তার কষ্ট দূর করে দেই, তখন সে এমনভাবে চলে যায় যেন সে কখনো তাকে স্পর্শ করা কষ্টের জন্য আমাকে ডাকেইনি।} মহান আল্লাহ আরও বলেন: বলো, কে তোমাদেরকে স্থল ও সমুদ্রের অন্ধকার থেকে মুক্তি দেয়? তোমরা তাঁকে ডাকো বিনীতভাবে ও গোপনে (এই বলে): যদি তিনি আমাদেরকে এই বিপদ থেকে রক্ষা করেন, তবে আমরা অবশ্যই কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হব। বলো, আল্লাহই তোমাদেরকে তা থেকে এবং সকল প্রকার কষ্ট থেকে মুক্তি দেন। এরপরও তোমরা শিরক করো। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আর যখন মানুষকে কোনো কষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে তার রবের দিকে প্রত্যাবর্তনশীল হয়ে তাঁকে ডাকে।

অতঃপর যখন তিনি তাকে নিজের পক্ষ থেকে কোনো নেয়ামত দান করেন, তখন সে ভুলে যায় পূর্বে সে যার জন্য ডাকত, এবং আল্লাহর জন্য সমকক্ষ স্থির করে, যাতে সে তাঁর পথ থেকে বিভ্রান্ত করতে পারে। বলো, তুমি তোমার কুফরি দ্বারা অল্প কিছুকাল ভোগ করে নাও; নিশ্চয়ই তুমি জাহান্নামের অধিবাসীদের অন্তর্ভুক্ত।}

সুতরাং, তাঁর (আল্লাহর) বাণী: নাসিয়া মা কানা ইয়াদ‘ঊ ইলাইহি মিন কাবলু (সে ভুলে যায় পূর্বে সে যার জন্য ডাকত) এর অর্থ হলো: সে ভুলে যায় সেই বিষয়টিকে যার জন্য সে আল্লাহকে ডাকত, আর তা হলো সেই প্রয়োজন যা সে চেয়েছিল। কারণ তার দু‘আ ছিল সেটির দিকে—অর্থাৎ তার মনোযোগ ও উদ্দেশ্য ছিল সেটির দিকে। সুতরাং, সেটিই ছিল সেই লক্ষ্য (আল-গায়াহ) যা সে উদ্দেশ্য করত।

আর যদি 'মা' (مَا) টি মাসদারিয়্যাহ (ক্রিয়ামূল প্রকাশক) হয়, তবে এর ব্যাখ্যা হবে: সে ভুলে যায় যে সে তার প্রয়োজনের জন্য আল্লাহকে ডাকত। যেমন মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে বলেছেন: অতঃপর যখন আমি তার থেকে তার কষ্ট দূর করে দেই, তখন সে এমনভাবে চলে যায় যেন সে কখনো তাকে স্পর্শ করা কষ্টের জন্য আমাকে ডাকেইনি। কিন্তু এই ব্যাখ্যার ভিত্তিতে, 'ইলাইহি' (إلَيْهِ)-এর মধ্যে থাকা সর্বনামটি (দমীর) এমন কিছুর দিকে প্রত্যাবর্তন করে যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়নি। এর বিপরীতে, যদি 'মা' (مَا)-কে 'আল্লাযী' (الَّذِي - যা) অর্থে ধরা হয়, তবে ব্যাখ্যা দাঁড়ায়: সে তার সেই প্রয়োজন ভুলে যায় যার জন্য সে পূর্বে আমাকে ডেকেছিল। ফলে সে আল্লাহকে করা তার সেই দু‘আ ভুলে যায় যা ছিল প্রয়োজনের কারণ। আর 'ইলা' (إلَى) শব্দটি লক্ষ্য (আল-গায়াহ) নির্দেশক অব্যয়।

যেমন মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে বলেছেন: বলো, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি তোমাদের ওপর আল্লাহর আযাব আসে অথবা তোমাদের কাছে কিয়ামত উপস্থিত হয়, তবে তোমরা কি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকবে—যদি তোমরা সত্যবাদী হও? বরং তোমরা কেবল তাঁকেই ডাকো। অতঃপর তিনি ইচ্ছা করলে তোমাদের সেই কষ্ট দূর করে দেন যার জন্য তোমরা তাঁকে ডাকো, এবং তোমরা ভুলে যাও যা তোমরা তাঁর সাথে শরীক করতে। সুতরাং...

আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি দূর করে দেন (কাশফ করেন) সেই বিপদ যা তারা আহ্বান করে; আর তা হলো সেই কঠিন পরিস্থিতি (শিদ্দাহ) যার জন্য তারা দু'আ করেছিল। আর মু'মিন ব্যক্তির জন্য, তার প্রয়োজন পূর্ণ হওয়ার পর, আল্লাহর ইবাদত করা এবং তাঁর জন্য ইখলাস (আন্তরিকতা) বজায় রাখা অপরিহার্য, যেমনটি তিনি তাকে নির্দেশ দিয়েছেন। হয় শুধু ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) পালনের মাধ্যমে, ফলে সে 'আল-আবরার' (পুণ্যবানদের) অন্তর্ভুক্ত হবে; অথবা ওয়াজিব ও মুস্তাহাব (ঐচ্ছিক) উভয়টি পালনের মাধ্যমে, ফলে সে 'আল-মুক্বাররাবীন' (নৈকট্যপ্রাপ্তদের) অন্তর্ভুক্ত হবে।

আর যে ব্যক্তি তার প্রয়োজন পূর্ণ হওয়ার পর কিছু নির্দেশিত বিষয় ছেড়ে দেয়, সে গুনাহগারদের (পাপীদের) অন্তর্ভুক্ত। আর তা ছোট শিরকের (শিরকে আসগর) অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, যা দ্বারা অধিকাংশ সৃষ্টিই আক্রান্ত হয়: হয় রুবুবিয়্যাহর (প্রভুত্বের) ক্ষেত্রে শিরক, অথবা উলুহিয়্যাহর (ইবাদতের যোগ্য হওয়ার) ক্ষেত্রে শিরক, যেমনটি এর নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। আর অজ্ঞতার স্থান ও সময়ে বহু মানুষ এমন বিষয় দ্বারা আক্রান্ত হয় যা বড় শিরকের (শিরকে আকবর) অন্তর্ভুক্ত, অথচ তারা তা জানে না।

সুতরাং, প্রশ্নকারীর (সাইল) উদ্দেশ্য হলো তার চাওয়া (সাওয়াল)। আর যদি তার জন্য এমন কিছু অর্জিত হয় যা রবের নিকট প্রিয়—যেমন তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন (ইনাবাহ), তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর কাছে তাওবা—তবে এটি আনুষঙ্গিক (বিল-আরাদ্ব) এবং কখনও কখনও তা স্থায়ী হয়। আর অধিকাংশ ক্ষেত্রে তা স্থায়ী হয় না, তবে যদি রবের নিকট প্রিয় সেই বস্তুটিই হয় তার চাওয়া—যেমন সে আল্লাহর কাছে তাওবা, তাঁকে স্মরণ (যিকির), তাঁর কৃতজ্ঞতা (শুকর) এবং উত্তমরূপে তাঁর ইবাদত করার জন্য সাহায্য চায়।

এক্ষেত্রে তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি রবের নিকট প্রিয়। আর এই কারণেই আল্লাহ নিন্দা করেছেন তাদের, যারা দুনিয়া ছাড়া আর কিছুই চায় না, তাঁর এই বাণীতে: **মানুষের মধ্যে এমনও আছে, যারা বলে, ‘হে আমাদের রব, আমাদেরকে দুনিয়াতেই দাও।’ আর আখিরাতে তাদের জন্য কোনো অংশ নেই।** [সূরা আল-বাক্বারাহ ২:২০০]

আর প্রশংসাকারী (আল-মুসনি) ব্যক্তির ক্ষেত্রে, তার প্রশংসা (সানা) করাই রবের নিকট প্রিয়। আর প্রশ্নকারীর উদ্দেশ্য অর্জন হয় আনুষঙ্গিকভাবে (দ্বিমনান) ও ফলস্বরূপ (তাবা'আন)। সুতরাং এটি উচ্চতর। কিন্তু এটি কেবল তাদের জন্যই পূর্ণতা লাভ করে যারা তাদের ঈমানকে ইখলাসযুক্ত করে (আন্তরিক করে তোলে)।

ফলে সে আল্লাহকে ভালোবাসে এবং তাঁর হামদ (প্রশংসা), সানা (স্তুতি) ও যিকিরকে (স্মরণ) ভালোবাসে। আর তা (এই প্রশংসা ও স্মরণ) তার হৃদয়ের কাছে রিযিক (জীবিকা) ও নুসরতের (সাহায্যের) জন্য প্রার্থনাকারীদের দাবিসমূহের চেয়েও অধিক প্রিয়। পক্ষান্তরে, যার মনোযোগ এর (দু'আর) দিকে অধিক থাকে, তার জন্য দু'আ দ্বারা উপকৃত হওয়াও অধিক হয়; যদিও সানার (স্তুতির) প্রকারটি মূলত শ্রেষ্ঠ। যেমন, কুরআন তিলাওয়াত যিকির ও দু'আর চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

আর কিছু লোক তাদের অবস্থার দুর্বলতার (নাকসে হাল) কারণে যিকির ও দু'আ দ্বারা পূর্ণাঙ্গভাবে উপকৃত হয়। সুতরাং তাদের অবস্থার প্রেক্ষিতে তা তাদের জন্য কল্যাণকর (খাইর), কিন্তু বস্তুত (ফি নাফসি আল-আমর) তা শ্রেষ্ঠ (আফদাল) নয়।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য সাধারণভাবে (আম্মান) ও শর্তহীনভাবে (মুতলাকান) যা শরীয়তসম্মত করেছেন, তা বর্ণনা করা। এই কারণে, সালাতের (নামাযের) যে সকল আযকার (স্মরণ/জিকিরসমূহ) দু'আর প্রকারভুক্ত, তা সাধারণ উলামাদের (আম্মাতুল উলামা) মতে ওয়াজিব (আবশ্যিক) নয়।

আর সানা (স্তুতি), যেমন দু'আ আল-ইস্তিফতাহ (সালাত শুরুর দু'আ) এবং অন্যান্য, সেগুলোর ওয়াজিব হওয়া নিয়ে তারা (উলামাগণ) মতভেদ করেছেন। ফলে ইমাম আহমদের (রহ.) অনুসারীদের (আসহাবে আহমদ) একটি দল সেই যিকিরকে ওয়াজিব বলেছেন যা সানা (স্তুতিমূলক), যেমন ইস্তিফতাহ। আর এটি ইবনে বাত্তাহ ও অন্যান্যদের ইখতিয়ার (পছন্দকৃত মত)। আর এটি আহমদ (রহ.) থেকে একটি রিওয়ায়াত (বর্ণনা) হিসেবেও উল্লেখ করা হয়েছে। যেমন তাঁর (ইমাম আহমদের) থেকে মশহুর (প্রসিদ্ধ) মতে রুকূ ও সিজদায় তাসবীহ, তাসমী' (আল্লাহ শ্রবণ করেছেন যে তাঁর প্রশংসা করেছে) ও তাহমীদ (প্রশংসা), এবং তাকবীরাতুল ইন্তিকাল (স্থানান্তরের তাকবীর) ওয়াজিব।

সুতরাং এই দুটি হলো এমন প্রকার, যার একটির ফযীলত (শ্রেষ্ঠত্ব) অন্যটির উপর প্রকাশ পেয়েছে।

আর এই দুটির মধ্যবর্তী প্রকারটি হলো: মানুষের পক্ষ থেকে আল্লাহ তাআলার ইবাদতের (উপাসনার) ঘোষণা দেওয়া। যেমন তার এই উক্তি: وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ (আমি আমার চেহারাকে সেই সত্তার দিকে ফিরালাম যিনি আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন) এবং তার এই উক্তি: إنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (নিশ্চয় আমার সালাত, আমার কুরবানি, আমার জীবন ও আমার মরণ জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহরই জন্য) এবং তার এই উক্তি: لَك سَجَدْت وَلَك عَبَدْت وَبِك آمَنْت وَبِك أَسْلَمْت (আমি আপনার জন্যই সিজদা করেছি, আপনারই ইবাদত করেছি, আপনার প্রতিই ঈমান এনেছি এবং আপনার কাছেই আত্মসমর্পণ করেছি) এবং অনুরূপ বিষয়াদি। সুতরাং এটি...

তা (এই যিকির) দু'আ (প্রার্থনা) অপেক্ষা উত্তম, কিন্তু সানা (প্রশংসা) অপেক্ষা নিম্নমানের। কারণ এটি হলো এমন ইনশা (সূচনা) ও ইখবার (সংবাদ প্রদান), যা আল্লাহ ভালোবাসেন এবং বান্দাকে তা করার নির্দেশ দেন। সুতরাং এর উদ্দেশ্য হলো হকের (আল্লাহর) প্রিয় বস্তু; তাই এটি সেই বস্তু অপেক্ষা উত্তম যার উদ্দেশ্য হলো বান্দার কাম্য বস্তু। কিন্তু সানার (প্রশংসার) শ্রেণি এর চেয়েও উত্তম। যেমন মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: কুরআনের পরে সর্বোত্তম কালাম (কথা) হলো চারটি, আর এগুলো কুরআনেরই অংশ: সুবহানাল্লাহ, ওয়াল হামদুলিল্লাহ, ওয়া লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, ওয়াল্লাহু আকবার। সুতরাং তিনি এই কালামকে, যা আল্লাহর যিকির, কুরআনের পরের সকল কালাম অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ করেছেন।

অনুরূপভাবে, তিনি সেই ব্যক্তিকে বলেছিলেন, যে বলেছিল: আমি কুরআন থেকে কিছুই গ্রহণ করতে সক্ষম নই, তাই আমাকে এমন কিছু শিখিয়ে দিন যা করলে আমার জন্য যথেষ্ট হবে: সুবহানাল্লাহ, ওয়াল হামদুলিল্লাহ, ওয়া লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, ওয়াল্লাহু আকবার। সুতরাং তিনি এটিকে কুরআনের বিকল্প হিসেবে গণ্য করেছিলেন।

**পরিচ্ছেদ:**

আর সূরা কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ সূরা কুল ইয়া আইয়ুহাল কাফিরুন অপেক্ষা উত্তম। আর সেটি (সূরা ইখলাস) হলো রবের (প্রভুর) গুণাবলী (সিফাত) কী, তা বলার নির্দেশ; আর এটি (সূরা কাফিরুন) হলো বান্দার তাওহীদ (একত্ববাদ) সম্পর্কে ইনশা (সূচনা) সংবাদ প্রদানের নির্দেশ। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই প্রকারকে (যা আল্লাহর সিফাত সংক্রান্ত) প্রাধান্য দিতেন, যেমন সহীহ হাদীসে তাঁর উক্তি: হে আল্লাহ! আপনারই জন্য সকল প্রশংসা, আপনিই আসমানসমূহ, যমীন এবং এগুলোর মধ্যে যা কিছু আছে, সেগুলোর রব (প্রভু)। আপনারই জন্য সকল প্রশংসা, আপনিই আসমানসমূহ, যমীন এবং এগুলোর মধ্যে যা কিছু আছে, সেগুলোর কাইয়্যুম (ধারণকারী/প্রতিষ্ঠাতা)। আপনারই জন্য সকল প্রশংসা, আপনিই আসমানসমূহ, যমীন এবং এগুলোর মধ্যে যা কিছু আছে, সেগুলোর নূর (আলো)। আপনিই হক (সত্য), আপনার বাণী হক, আপনার ওয়াদা হক, জান্নাত হক এবং জাহান্নাম হক।