ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৯৫-১৯৯

বিতর্কের বিষয়গুলো (মাসায়েলুন নিযা') কোনো নিষেধাজ্ঞা (নাহয়) দ্বারাও নয়, আবার কোনো অনুমতি (ইযন) দ্বারাও নয়; কারণ এটা সম্ভব যে, যে পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্য (আল-ফারক) দ্বারা শারী' (বিধানদাতা) নসের (মূল পাঠের) ক্ষেত্রে পার্থক্য করেছেন—ফলে কিছু বিষয়কে বৈধ করেছেন এবং কিছু বিষয়কে হারাম করেছেন—তা বিতর্কের ক্ষেত্রগুলোকেও (মাওয়ারিদুন নিযা') অন্তর্ভুক্ত করে। হয় সেটিকে নিষেধ করার মাধ্যমে, অথবা সেটির অনুমতি দেওয়ার মাধ্যমে। আর আপনারা এই দুই প্রকারের কোনোটিই জানেন না। সুতরাং আপনাদের জন্য এমন কিছু নিষেধ করা জায়েয নয়, যা সম্পর্কে আপনারা জানেন না যে তিনি (শারী') নিষেধ করেছেন; কারণ তার থেকে বৈধকারী বৈশিষ্ট্য (আল-ওয়াসফ আল-মুবিহ) অনুপস্থিত।

আর এমন কিছুতে অনুমতি দেবেন না, যা সম্পর্কে আপনারা জানেন না যে তিনি অনুমতি দিয়েছেন; কারণ তার জন্য বৈধকারী বৈশিষ্ট্যটি (আল-ওয়াসফ আল-মুবিহ) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

পক্ষান্তরে, শারী'র (বিধানদাতার) পক্ষ থেকে পার্থক্যকারী মূলনীতি (আসলুন মুফাররাক) ব্যতীত হালাল বা হারাম ঘোষণা করা জায়েয নয়।

যদি বলা হয়: নিষেধাজ্ঞার হাদীসগুলো ব্যাপক (আম্মাহ), সুতরাং আমরা সেগুলোকে সেগুলোর ব্যাপকতার উপরই প্রয়োগ করি, তবে যা দলীল দ্বারা নির্দিষ্ট (খাস) করা হয়েছে তা ব্যতীত। সুতরাং যা সম্পর্কে আমরা জানি যে, তাতে কোনো নির্দিষ্ট নস (পাঠ) আসার কারণে তা খাস (নির্দিষ্ট) হয়েছে, আমরা সেটিকে তার দ্বারা খাস করি; অন্যথায় আমরা সেটিকে ব্যাপকতার উপরই বহাল রাখি।

বলা হবে: এটা কেবল তখনই সঠিক হতে পারে, যদি এই খাসকৃত ব্যাপক (আল-আম্মুল মাখসূস) নসটির সাথে এর চেয়ে শক্তিশালী সংরক্ষিত ব্যাপক নসগুলোর (উমুমাতুন মাহফূযাহ) কোনো বিরোধ না থাকত। এবং যখন এর থেকে কিছু ক্ষেত্র (সূওয়ার) খাস করা হয়, তখন সেগুলোর নির্দিষ্টতা এমন কিছুর মাধ্যমে জানা যায় যা পার্থক্যকে আবশ্যক করে। যদি এটা প্রমাণিত হতো যে, এটি এমন একটি ব্যাপক নস, যার থেকে কিছু ক্ষেত্রকে এমন অর্থের কারণে খাস করা হয়েছে যা অন্যগুলোতে অনুপস্থিত, তবে এর বাইরে যা কিছু রয়েছে তা ব্যাপকতার উপরই বহাল থাকত।

তাহলে (এই দাবি) কীভাবে গ্রহণযোগ্য হতে পারে, যখন এর ব্যাপকতাই বিলুপ্ত এবং এর সাথে নির্দিষ্ট (খাস) ও ব্যাপক (আম্ম) হাদীসগুলোর বিরোধ রয়েছে, যাদের ব্যাপকতা সংরক্ষিত? আর এর থেকে যা খাস করা হয়েছে, তা এমন কোনো বৈশিষ্ট্যের কারণে খাস করা হয়নি যা কেবল সেটিরই ব্যতিক্রমকে আবশ্যক করে, বরং অন্য বিষয়গুলোও সেটির খাস হওয়ার আবশ্যককারী বৈশিষ্ট্যে অংশীদার, অথবা খাস হওয়ার ক্ষেত্রে সেটির চেয়েও অধিক উপযুক্ত।

সাধারণ মুসলিমদের তাহিয়্যাতুল মাসজিদের প্রয়োজন তাওয়াফের দুই রাকাতের প্রয়োজনের চেয়েও বেশি গুরুতর। কারণ, তাওয়াফকে বিলম্বিত করা সম্ভব, কিন্তু তাহিয়্যাতুল মাসজিদকে বিলম্বিত করা সম্ভব নয়। এরপর, কোনো ব্যক্তি যদি নিষিদ্ধ সময়ে (মসজিদে) প্রবেশ করে, আর সে যদি বসে পড়ে সালাত আদায় না করে, তবে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নির্দেশের বিরোধিতা করল এবং এই মাসলাহাত (কল্যাণ) হাতছাড়া করল—যদি সে পাপের কারণে গুনাহগার নাও হয়। আর যদি সে দাঁড়িয়ে থাকে অথবা মসজিদে প্রবেশ করা থেকে বিরত থাকে, তবে এটি এক বিরাট অনিষ্ট।

কিছু লোক আছে যারা ফজরের সুন্নাত তাদের ঘরে আদায় করে, এরপর মসজিদে আসে। যারা তাহিয়্যাতুল মাসজিদকে মাকরুহ মনে করে, তাদের মধ্যে কেউ কেউ মসজিদের দরজায় দাঁড়িয়ে থাকে যতক্ষণ না ইকামত দেওয়া হয়, এরপর তারা প্রবেশ করে এবং তাদের সাথে সালাত আদায় করে। এর মাধ্যমে তারা নিজেদেরকে সেই সম্মানিত সময়ে আল্লাহর ঘরে প্রবেশ করা এবং সেখানে আল্লাহর যিকির করা থেকে বঞ্চিত করে। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ প্রবেশ করে এবং বসে পড়ে, কিন্তু সালাত আদায় করে না, ফলে তারা নির্দেশের বিরোধিতা করে। এই এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলো স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, মুসলিমদেরকে প্রতিটি সময়েই তাহিয়্যাতুল মাসজিদ আদায়ের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।

মুসলিমগণ দিনের দুই প্রান্তে (ফজর ও আসরের পর) সর্বদা মসজিদে প্রবেশ করে আসছেন। যদি সেই সময়গুলোতে তাহিয়্যাতুল মাসজিদ থেকে তাদের নিষেধ করা হতো, তবে রাসূল (সা.)-এর পক্ষ থেকে সেই নিষেধাজ্ঞা অবশ্যই সুস্পষ্টভাবে প্রকাশিত হতো। বরং (বিষয়টি কেমন যখন) তিনি তাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন যে, যখন তাদের কেউ মসজিদে প্রবেশ করবে আর খতীব মিম্বরে থাকবেন, তখন সে যেন দুই রাকাত সালাত আদায় না করে না বসে? এই সময়ে তাদেরকে তা (সালাত) আদায়ের নির্দেশ দেওয়ার মধ্যে কি অন্যান্য সময়ের প্রতি ইঙ্গিত নেই?

চতুর্থ যুক্তি: আমরা পূর্বে যা পেশ করেছি যে, নিষেধাজ্ঞা ছিল শিরকের পথ বন্ধ করার (সাদ্দে যারী‘আহ) জন্য। আর কারণ-সংশ্লিষ্ট (যওয়াতুল আসবাব) সালাতসমূহে প্রবল মাসলাহাত (কল্যাণ) বিদ্যমান। এবং সালাত আদায়কারী তা কারণের জন্যই করে, সাধারণভাবে (কারণ ছাড়া) করে না। ফলে এতে (মূর্তিপূজকদের সাথে) সাদৃশ্যতা পরিহার করা হয়।

পঞ্চম যুক্তি (বা দিক): সহীহ গ্রন্থে এটি প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আসরের পর যোহরের দুই রাকাত (সুন্নাত) কাযা করেছিলেন। আর এটি হলো নিষিদ্ধ সময়ে নফল সালাতের কাযা করা, যদিও সেই সালাত অন্য সময়ে কাযা করার সুযোগ ছিল।

সুতরাং, যে নফলসমূহ নিষিদ্ধ সময়ে আদায় না করলে ছুটে যায়, সেই নফলসমূহ এই সময়ে (নিষিদ্ধ সময়ে) কাযা করার অনুমতির ক্ষেত্রে অধিক উপযুক্ত, ঐ নফল কাযা করার চেয়ে যা এই সময়ে কাযা করা হয় অথচ তা অন্য সময়েও আদায় করা সম্ভব ছিল। বিশেষত যখন তা এমন সালাত হয় যা আদায়ের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে: যেমন তাহিয়্যাতুল মাসজিদ (মসজিদে প্রবেশের সালাত) এবং সালাতুল কুসূফ (সূর্যগ্রহণের সালাত)।

আহমাদের (ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল) অনুসারীদের একটি দল, যাদের মধ্যে আবু মুহাম্মাদ আল-মাকদিসীও রয়েছেন, এই মত পোষণ করেছেন যে, সুন্নাত রাতিবাহ (নিয়মিত সুন্নাতসমূহ) আসরের পর কাযা করা যাবে, কিন্তু অন্যান্য নিষিদ্ধ সময়ে কাযা করা যাবে না। যেমন (দিনের) তিনটি (নির্দিষ্ট) সময়।

তিনি (আল-মাকদিসী) উল্লেখ করেছেন যে, আহমাদের মাযহাব হলো: ফজরের সুন্নাত (ফরযের) পরে কাযা করা জায়েয। তবে আহমাদ (ইমাম আহমাদ) দুহার (চাশতের) সময় তা কাযা করাকে উত্তম মনে করতেন। আর ইমাম আহমাদ বলেছেন: যদি কেউ ফজর (ফরয) সালাতের পর তা (সুন্নাত) আদায় করে, তবে তা তার জন্য যথেষ্ট হবে; কিন্তু আমি (আহমাদ) তা (দুহার সময় কাযা করা) উত্তম মনে করি।

আর ফজর উদিত হওয়ার পর বিতর সালাত কাযা করার বিষয়ে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, আহমাদ থেকে স্পষ্টভাবে বর্ণিত (নস) রয়েছে যে, তা করা যাবে। আল-আছরাম বলেছেন: আমি আবু আব্দুল্লাহকে (ইমাম আহমাদকে) জিজ্ঞাসা করতে শুনেছি: ফজর উদিত হওয়ার পর কি কোনো ব্যক্তি বিতর সালাত আদায় করতে পারে? তিনি বললেন: হ্যাঁ।

তিনি (আল-আছরাম) বলেন: আর এটি ইবনে মাসঊদ, ইবনে উমার, ইবনে আব্বাস, হুযাইফা, আবুদ্ দারদা, উবাদাহ ইবনুস সামিত, ফাদ্বালাহ ইবনু উবাইদ, আয়েশা এবং আব্দুল্লাহ ইবনে আমির ইবনে রাবী'আহ থেকেও বর্ণিত হয়েছে।

আর এটি আলী ইবনে আবি তালিব থেকেও বর্ণিত। যখন তাঁর কাছে আবু মূসা (আশআরী) থেকে বর্ণিত এই কথা উল্লেখ করা হলো যে, তিনি (আবু মূসা) বলেছেন: যে ব্যক্তি মুয়াজ্জিনের (আযান দেওয়ার) পর বিতর আদায় করবে, তার জন্য কোনো বিতর নেই। তখন তারা আলীকে জিজ্ঞাসা করলেন। তিনি (আলী) বললেন: আমি জানি: সালাতের (ফজরের ফরযের) আগ পর্যন্ত সে বিতর আদায় করতে পারে। এবং তিনি (আবু মূসার মতকে) অস্বীকার করলেন।

তা সত্ত্বেও তিনি কোনো মতপার্থক্য উল্লেখ করেননি, শুধু আবূ মূসা ব্যতীত। যদিও ফজর (সুবহে সাদিক)-এর পরে তা করা উচিত নয়। তিনি বলেন: নিষেধাজ্ঞামূলক সহীহ হাদীসগুলো ফজর সালাতের পূর্বে (নফল সালাত আদায়ের) নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট (সরীহ) নয়। বরং এ বিষয়ে উবাই (রাঃ)-এর হাদীস রয়েছে। আর নিশ্চয়ই আহমাদ (ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বল) আবূ নাদরাহ আল-গিফারী (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের জন্য একটি সালাত বৃদ্ধি করেছেন। তোমরা তা ইশা থেকে সুব্হ (ফজর)-এর সালাতের মধ্যবর্তী সময়ে আদায় করো: তা হলো বিতর (الْوِتْر)। আর এটিই হলো মালিক, শাফিঈ এবং জুমহূর (অধিকাংশ ফকীহ)-এর মাযহাব।

মালিক (ইমাম মালিক) বলেন: যার রাতের সালাত (সালাতুল লাইল) ছুটে গেছে, সে ফজর (সুবহে সাদিক)-এর পর সুব্হ (ফরয) সালাত আদায়ের পূর্বে তা আদায় করতে পারবে। তিনি বলেন: ইবনু আবী মূসা [আল-খিরাকী] (*) তাঁর ‘আল-ইরশাদ’ গ্রন্থে বিতরের উপর কিয়াস (তুলনা) করে এটিকে আহমাদের (ইমাম আহমাদের) মাযহাব হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

আমি বলি: আমি যা নির্বাচন করেছি, তা আল-খিরাকী এবং অন্যান্য প্রাচীন আসহাব (আহমাদ ইবনু হাম্বলের অনুসারী)-এর উল্লেখ করা বিষয়ের সাথে সাংঘর্ষিক নয়। কেননা তিনি (আল-খিরাকী) নিষেধাজ্ঞার সকল সময়ে চার প্রকারের সালাতকে বৈধ বলেছেন: ছুটে যাওয়া সালাত কাযা করা (قَضَاءِ الْفَوَائِتِ), তাওয়াফের দুই রাকাত (رَكْعَتَيْ الطَّوَافِ), যখন সালাতের ইকামত দেওয়া হয় এবং সে মসজিদে উপস্থিত থাকে, এবং জানাযার সালাত (صَلَاةُ الْجِنَازَةِ)। তবে তিনি (আল-খিরাকী) নিজ নিজ অধ্যায়ে কূসূফ (সূর্যগ্রহণ)-এর সালাত এবং তিলাওয়াতের সিজদা (سُجُودِ التِّلَاوَةِ) আদায়ের নিষেধাজ্ঞার কথা উল্লেখ করেছেন। সুতরাং, তিনি নিষেধাজ্ঞার সময়গুলোতে সুন্নাত সালাত কাযা করার ব্যাপারে নিষেধ করেননি।

সুতরাং, শাইখ আবূ মুহাম্মাদ এবং আহমাদের আসহাবদের (অনুসারীদের) একটি দল এই মত নির্বাচন করেছেন যে, সুন্নাত রাতিবাহ (নিয়মিত সুন্নাত) সালাত আসরের পরে কাযা করা যাবে, কিন্তু নিষেধাজ্ঞার অন্যান্য সময়ে তা কাযা করা যাবে না। আর তাহিয়্যাতুল মসজিদ, কূসূফের সালাত এবং ইসতিখারার সালাতের মতো কারণযুক্ত (ذَوَاتِ الْأَسْبَابِ) অন্যান্য সালাতও (নিষেধাজ্ঞার সময়ে) আদায় করা যাবে না।

__________

টীকা (*) শাইখ নাসির ইবনু হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ১৯১) বলেন: (আল-খিরাকী) শব্দটি লিপিকার কর্তৃক অতিরিক্তভাবে প্রবেশ করানো হয়েছে। আর ইবনু আবী মূসা হলেন মুহাম্মাদ ইবনু আহমাদ আল-হাশিমী (মৃত্যু ৪২৮ হি.)। উদ্ধৃতির উৎস দেখুন: (আল-মুগনী) ২/৫৩১।

এবং তাওবার সালাত, ওযুর সুন্নাত এবং তিলাওয়াতের সিজদা—এই সময়েও নয়, অন্য সময়েও নয়। কারণ তারা দেখেছেন যে, এইগুলোর (ছুটে যাওয়া সালাতের) কাযা সহীহ হাদীস দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে।

তারা (কেউ কেউ) বলেন: এই সময়ের নিষেধাজ্ঞা অন্য সময়ের চেয়ে হালকা, কারণ এ বিষয়ে সাহাবীদের মতপার্থক্য রয়েছে। সুতরাং এর সাথে অন্যান্য সময়কে যুক্ত করা যাবে না। আর রওয়াতিব সুন্নাতগুলোর বিশেষ মর্যাদা আছে।

কিন্তু এই পার্থক্য দুর্বল। কেননা, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক তাহিয়্যাতুল মাসজিদের আদেশ, কূসূফের সালাতের আদেশ এবং তিলাওয়াতের সিজদার আদেশ—এগুলো ছুটে যাওয়া সুন্নাতের কাযা করার চেয়েও শক্তিশালী। সুতরাং, যদি এটি (তাহিয়্যাতুল মাসজিদ ইত্যাদি) বৈধ হয়, তবে সেটি (সুন্নাত কাযা) আরও বেশি বৈধ। কারণ সুন্নাতসমূহ কাযা করার বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে কোনো আদেশ নেই, এমনকি খোদ সেই সুন্নাত (যেমন যুহরের সুন্নাত) আদায়ের বিষয়েও কোনো আদেশ নেই।

কিন্তু তিনি তা (সুন্নাত) আদায় করতেন, তাতে নিয়মিত ছিলেন এবং যখন তা ছুটে যেত, তখন তিনি তা কাযা করতেন। আর যা তিনি তাঁর উম্মতকে আদেশ করেছেন, বিশেষত যখন তিনি নিজেও তা করতেন, তা সেই আমলের চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ যা তিনি করেছেন কিন্তু তাদের (উম্মতকে) আদেশ করেননি।

সুতরাং যদি তাদের জন্য এটি (আদেশকৃত সালাত) নিষিদ্ধ সময়ে করা বৈধ হয়, তবে সেটি (সুন্নাত কাযা) করা অধিকতর উত্তম। আর যদি আসরের পরে যুহরের সুন্নাত কাযা করা বৈধ হয়, তবে ফজরের পরে ফজরের সুন্নাত কাযা করা অধিকতর উত্তম। কারণ সেটি (ফজরের পর) তার (ফজরের সুন্নাতের) সময়। আর যদি সূর্যোদয় পর্যন্ত তা বিলম্বিত করা সম্ভব হয়, তবে সেটিকে (যুহরের সুন্নাত) সূর্যাস্ত পর্যন্ত বিলম্বিত করাও সম্ভব।

আর তারা মাগরিবের আযান ও ইকামতের মাঝে সালাত আদায় করতেন, আর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের দেখতেন এবং তাতে সম্মতি দিতেন। এবং তিনি বলেন: প্রত্যেক দুই আযানের মাঝে সালাত রয়েছে। অতঃপর তৃতীয়বারে তিনি বললেন, যে চায় তার জন্য এই আশঙ্কায় যে, লোকেরা যেন এটিকে (বাধ্যতামূলক) সুন্নাত হিসেবে গ্রহণ না করে।