ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪৫-৩৪৯

আর যারা তাদের বিদআতের কারণে কাফির হয়ে যায়—এমন আহলুল আহওয়া (মনোবৃত্তির অনুসারী)-এর পেছনে সালাত আদায়ের ক্ষেত্রে, সেখানে তারা তার পেছনে জুমুআর সালাত আদায়ের বিষয়েই মতভেদ করেছেন। আর যারা বলেন যে সে কাফির হয়ে গেছে, তাদেরকে (সালাত) পুনরায় আদায়ের নির্দেশ দেওয়া হয়, কারণ এটি কাফিরের পেছনে সালাত। কিন্তু এই মাসআলাটি আহলুল আহওয়া-কে কাফির ঘোষণার (তাকফীর) সাথে সম্পর্কিত, এবং লোকেরা এই মাসআলাটিতে দ্বিধাগ্রস্ত (মুযতারিব)।

আর নিশ্চয়ই ইমাম মালিক (রহ.) থেকে এই বিষয়ে দুটি বর্ণনা (রিওয়ায়াতান) এবং ইমাম শাফিঈ (রহ.) থেকে দুটি অভিমত (কাওলান) বর্ণিত হয়েছে। অনুরূপভাবে ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকেও এই বিষয়ে দুটি বর্ণনা রয়েছে। একইভাবে আহলুল কালাম (ধর্মতাত্ত্বিকগণ)-ও আশআরী (রহ.)-এর জন্য এই বিষয়ে দুটি অভিমত উল্লেখ করেছেন। আর অধিকাংশ ইমামের মাযহাবেই এই বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা (তাফসীল) রয়েছে।

আর এই বিষয়ে প্রকৃত সত্য হলো: কোনো উক্তি (কাওল) কুফর হতে পারে, ফলে সেই উক্তি প্রদানকারীকে কাফির ঘোষণার (তাকফীর) কথা সাধারণভাবে বলা হয় এবং বলা হয় যে, 'যে এমন কথা বলবে, সে কাফির।' কিন্তু যে নির্দিষ্ট ব্যক্তি (শখস মুআইয়্যান) সেই কথাটি বলেছে, তার উপর ততক্ষণ পর্যন্ত কুফরের হুকুম দেওয়া হবে না, যতক্ষণ না তার উপর এমন হুজ্জত (প্রমাণ) কায়েম করা হয়, যা প্রত্যাখ্যানকারী কাফির হয়ে যায়।

আর এটি ঠিক তেমনই, যেমনটি ওয়াঈদ (শাস্তির হুমকি)-এর নসসমূহে (শাস্ত্রীয় প্রমাণাদিতে) রয়েছে। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: **নিশ্চয় যারা ইয়াতীমদের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করে, তারা তো তাদের পেটে আগুন ভক্ষণ করে এবং তারা শীঘ্রই প্রজ্জ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে।** [সূরা নিসা ৪:১০]

সুতরাং এটি এবং এর অনুরূপ ওয়াঈদ-এর নসসমূহ সত্য; কিন্তু নির্দিষ্ট ব্যক্তির (শখস মুআইয়্যান) উপর ওয়াঈদ-এর সাক্ষ্য দেওয়া হয় না। তাই কিবলা অনুসারীদের (আহলুল কিবলা) মধ্য থেকে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্য জাহান্নামের সাক্ষ্য দেওয়া হয় না। কারণ, শর্তের অনুপস্থিতি (ফাওয়াতু শর্ত) অথবা কোনো প্রতিবন্ধকতার (মানি') উপস্থিতির কারণে তার উপর ওয়াঈদ কার্যকর না হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। হতে পারে, হারাম হওয়ার বিষয়টি তার কাছে পৌঁছায়নি, অথবা সে সেই হারাম কাজ করা থেকে তাওবা করেছে, অথবা তার এমন মহান নেক আমল রয়েছে যা সেই হারামের শাস্তি মুছে দেয়, অথবা সে এমন মুসিবতে (বিপদে) পতিত হয়েছে যা তার গুনাহের কাফফারা হয়ে যায়, অথবা তার জন্য এমন সুপারিশকারী (শাফী') সুপারিশ করবে যার সুপারিশ কবুল করা হবে।

আর এভাবেই, যে সকল উক্তির বক্তা কুফরি করে, (সেক্ষেত্রেও) হতে পারে যে ব্যক্তির নিকট সত্য (হক) জানার জন্য আবশ্যকীয় শরঈ নসসমূহ (মূল টেক্সট) পৌঁছায়নি। অথবা, হয়তো তা তার কাছে ছিল, কিন্তু তার নিকট তা প্রমাণিত হয়নি, অথবা সে তা অনুধাবন করতে সক্ষম হয়নি। এবং হয়তো তার সামনে এমন সব সংশয় (শুবহাত) উপস্থিত হয়েছে, যার কারণে আল্লাহ তাকে ওজর (ক্ষমা) প্রদান করবেন। সুতরাং মুমিনদের মধ্যে যে ব্যক্তি সত্যের সন্ধানে ইজতিহাদকারী (গবেষণাকারী) ছিল এবং ভুল করেছে, আল্লাহ তার ভুল ক্ষমা করে দেবেন, তা যেমনই হোক না কেন—চাই তা তাত্ত্বিক (নাজারিইয়্যাহ) মাসআলা হোক অথবা কর্মগত (আমালিইয়্যাহ) মাসআলা হোক।

এটিই হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ এবং ইসলামের সংখ্যাগরিষ্ঠ ইমামগণের অভিমত। আর তাঁরা মাসআলাসমূহকে এমনভাবে বিভক্ত করেননি যে, কিছু মাসআলা হলো ‘উসূল’ (মূলনীতি) যা অস্বীকার করলে কুফরি হয়, আর কিছু মাসআলা হলো ‘ফুরু’ (শাখা) যা অস্বীকার করলে কুফরি হয় না।

কিন্তু এক প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করা এবং তাকে ‘মাসাইলুল উসূল’ (মূলনীতির মাসআলা) নামে অভিহিত করা, আর অন্য প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করা এবং তাকে ‘মাসাইলুল ফুরু’ (শাখার মাসআলা) নামে অভিহিত করা—এই পার্থক্যের কোনো ভিত্তি নেই সাহাবীগণ, তাবেঈনে ইহসান (সৎভাবে তাঁদের অনুসারী) এবং ইসলামের ইমামগণের নিকট। বরং এটি মু'তাযিলা (Mu'tazilah) এবং তাদের মতো অন্যান্য বিদআতপন্থীদের (আহলুল বিদআহ) কাছ থেকে গৃহীত। আর তাদের থেকেই এই ফুকাহাগণ (ইসলামী আইনজ্ঞ) তা গ্রহণ করেছেন, যারা তাদের কিতাবসমূহে এর উল্লেখ করেছেন।

আর এটি একটি স্ববিরোধী (মুতানাক্বিদ) বিভাজন। কেননা, যে ব্যক্তি এই দুই প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করে, তাকে বলা হবে: ‘মাসাইলুল উসূল’-এর সীমা কী, যেখানে ভুলকারী ব্যক্তি কাফির হয়ে যায়? আর ‘মাসাইলুল ফুরু’ থেকে এর পার্থক্যকারী মানদণ্ড (ফাসিল) কী?

যদি সে বলে: ‘মাসাইলুল উসূল’ হলো আক্বীদার (বিশ্বাসগত) মাসআলা, আর ‘মাসাইলুল ফুরু’ হলো আমলের (কর্মগত) মাসআলা।

তাকে বলা হবে: তাহলে মানুষ কি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রবকে দেখেছেন কি না, এ নিয়ে মতভেদ করেছে? আর উসমান (রা.) আলী (রা.)-এর চেয়ে শ্রেষ্ঠ নাকি আলী (রা.) শ্রেষ্ঠ, এ নিয়েও মতভেদ করেছে? এবং কুরআনের বহু অর্থের ব্যাপারে এবং কিছু হাদীসের সহীহ হওয়া নিয়ে মতভেদ করেছে—এগুলো তো জ্ঞানভিত্তিক (ইলমিয়্যাহ) আক্বীদাগত মাসআলা, অথচ এগুলোতে সর্বসম্মতিক্রমে (বিল-ইত্তিফাক) কোনো কুফরি নেই।

সালাত, যাকাত, সিয়াম, হজ ফরয হওয়া এবং অশ্লীলতা (ফাওয়াহিশ) ও মদ হারাম হওয়া—এগুলো হলো আমলী (ব্যবহারিক) মাসআলা। আর যে ব্যক্তি এগুলো অস্বীকার করে, সে সর্বসম্মতভাবে (বিল-ইত্তিফাক) কাফির হয়ে যায়।

আর যদি উসূলবিদগণ (নীতিশাস্ত্রবিদগণ) বলেন যে, উসূল (মূলনীতি) হলো ক্বত’ঈ (সুনিশ্চিত) মাসআলাসমূহ, তবে বলা হবে: না। আমলী মাসআলার অনেক কিছুই ক্বত’ঈ এবং ইলমী (জ্ঞানগত) মাসআলার অনেক কিছুই ক্বত’ঈ নয়।

আর কোনো মাসআলা ক্বত’ঈ নাকি যন্নী (ধারণামূলক), তা হলো আপেক্ষিক (ইযাফিয়্যাহ) বিষয়াদির অন্তর্ভুক্ত। কোনো ব্যক্তির কাছে কোনো মাসআলা ক্বত’ঈ হতে পারে, কারণ তার কাছে সুনিশ্চিত দলীল সুস্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়েছে—যেমন যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছ থেকে সরাসরি নস (টেক্সট) শুনেছে এবং এর উদ্দেশ্য সম্পর্কে নিশ্চিত হয়েছে। আবার অন্য কোনো ব্যক্তির কাছে তা ক্বত’ঈ হওয়া তো দূরের কথা, যন্নীও নাও হতে পারে। কারণ, তার কাছে নস পৌঁছেনি, অথবা তার কাছে তা প্রমাণিত হয়নি, অথবা এর নির্দেশনার জ্ঞান অর্জনে সে সক্ষম হয়নি।

সহীহ গ্রন্থসমূহে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সেই ব্যক্তির হাদীস প্রমাণিত আছে, যে তার পরিবারকে বলেছিল: `যখন আমি মারা যাব, তখন তোমরা আমাকে পুড়িয়ে দেবে, তারপর চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেবে, এরপর আমাকে সমুদ্রে ছড়িয়ে দেবে। আল্লাহর কসম! যদি আল্লাহ আমার উপর ক্ষমতা প্রয়োগ করেন, তবে তিনি আমাকে এমন শাস্তি দেবেন, যা তিনি বিশ্বজগতের আর কাউকে দেননি।` অতঃপর আল্লাহ ভূমিকে নির্দেশ দিলেন তার থেকে যা গ্রহণ করেছে তা ফিরিয়ে দিতে, এবং সমুদ্রকে নির্দেশ দিলেন তার থেকে যা গ্রহণ করেছে তা ফিরিয়ে দিতে। আল্লাহ বললেন: ‘তুমি যা করেছ, তাতে তোমাকে কিসে উদ্বুদ্ধ করেছিল?’ সে বলল: ‘হে আমার রব! আপনার ভয়।’ অতঃপর আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিলেন।

এই ব্যক্তি আল্লাহর ক্ষমতা (কুদরত) এবং পুনরুত্থান (মা’আদ) সম্পর্কে সন্দেহ পোষণ করেছিল। বরং সে ধারণা করেছিল যে, সে আর ফিরে আসবে না এবং সে যখন এমনটি করবে, তখন আল্লাহ তার উপর ক্ষমতাবান হবেন না। তবুও আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিলেন।

আর এই মাসআলাগুলো এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

কিন্তু এখানে উদ্দেশ্য হলো এই যে, আইম্মাহর (ইমামগণের) মাযহাবসমূহ প্রকার (সাধারণ নীতি) ও নির্দিষ্ট ব্যক্তি (ব্যক্তিবিশেষ)-এর মধ্যকার এই বিস্তারিত পার্থক্যের ওপর ভিত্তি করে গঠিত। আর এই কারণেই একটি দল তাঁদের (আইম্মাহর) থেকে এ বিষয়ে মতপার্থক্য বর্ণনা করেছে, কিন্তু তারা তাঁদের বক্তব্যের গভীরতা উপলব্ধি করতে পারেনি।

ফলে একটি দল ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকে বিদআতপন্থীদের তাকফীরের বিষয়ে নিরঙ্কুশভাবে দুটি বর্ণনা উল্লেখ করে, এমনকি তারা মুরজিয়া এবং আলীকে (উসমান (রা.)-এর ওপর) প্রাধান্যদানকারী শিয়াদের তাকফীরের ক্ষেত্রেও মতপার্থক্য সৃষ্টি করে। এবং হয়তো তারা তাকফীর ও জাহান্নামে চিরস্থায়ীত্বের মতকে প্রাধান্য দেয়। অথচ এটি ইমাম আহমাদ (রহ.)-এর মাযহাব নয়, আর ইসলামের অন্য কোনো ইমামেরও নয়।

বরং তাঁর বক্তব্য ভিন্ন নয় যে, তিনি সেই মুরজিয়াদের তাকফীর করেন না যারা বলে: ‘ঈমান হলো আমলবিহীন কথা’, আর তিনি তাকেও তাকফীর করেন না যে উসমানের (রা.) ওপর আলীকে (রা.) প্রাধান্য দেয়। বরং খাওয়ারিজ, কাদারিয়্যা এবং অন্যান্যদের তাকফীর করা থেকে বিরত থাকার ব্যাপারে তাঁর সুস্পষ্ট বক্তব্য বিদ্যমান।

আর তিনি কেবল সেই জাহমিয়্যাদের তাকফীর করতেন যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলী অস্বীকার করে; কারণ তাদের বক্তব্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার সাথে প্রকাশ্য ও সুস্পষ্টভাবে সাংঘর্ষিক। আর এই কারণেও যে, তাদের বক্তব্যের মূলকথা হলো সৃষ্টিকর্তার (গুণাবলীর) ‘তা'তীল’ (বাতিলকরণ)। তিনি তাদের দ্বারা আক্রান্ত হয়েছিলেন (পরীক্ষিত হয়েছিলেন), ফলে তাদের প্রকৃত অবস্থা জানতে পেরেছিলেন এবং বুঝতে পেরেছিলেন যে তা ‘তা'তীলের’ (গুণাবলী অস্বীকারের) ওপরই আবর্তিত।

আর জাহমিয়্যাদের তাকফীর সালাফ ও আইম্মাহর নিকট প্রসিদ্ধ। কিন্তু তাদের নির্দিষ্ট ব্যক্তিরা (আ'ইয়ান) কাফির হতো না। কেননা, যে ব্যক্তি কোনো মতবাদের দিকে আহ্বান করে, সে কেবল সেই মতবাদে বিশ্বাসী ব্যক্তির চেয়ে গুরুতর; আর যে ব্যক্তি তার বিরোধীকে শাস্তি দেয়, সে কেবল আহ্বানকারীর চেয়ে গুরুতর; আর যে ব্যক্তি তার বিরোধীকে তাকফীর করে, সে শাস্তি প্রদানকারীর চেয়েও গুরুতর।

এতদসত্ত্বেও, যারা ক্ষমতাসীনদের (উলাতুল আমরের) অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং জাহমিয়্যাদের মতবাদ পোষণ করত— যেমন: ‘কুরআন সৃষ্ট’ এবং ‘আল্লাহকে আখিরাতে দেখা যাবে না’ ইত্যাদি— এবং তারা মানুষকে সেদিকে আহ্বান করত (তাদের তাকফীর করা হয়নি)।

এবং তারা তাদের পরীক্ষা করত, আর যখন তারা তাদের ডাকে সাড়া দিত না, তখন তাদের শাস্তি দিত এবং যারা সাড়া দিত না তাদের কাফির ঘোষণা করত। এমনকি তারা যখন কোনো বন্দীকে আটক করত, তখন তাকে মুক্তি দিত না যতক্ষণ না সে জাহমিয়্যাদের এই মতবাদ স্বীকার করত যে, ‘নিশ্চয় কুরআন সৃষ্ট’ এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয়। আর তারা কোনো কর্মকর্তাকে নিয়োগ দিত না এবং বায়তুল মাল (রাষ্ট্রীয় কোষাগার) থেকে কোনো জীবিকা (বেতন) দিত না, কেবল তাদের ছাড়া যারা এই কথা বলত।

এতদসত্ত্বেও, ইমাম আহমাদ (রহিমাহুল্লাহু তাআলা) তাদের প্রতি দয়া প্রদর্শন করেছেন এবং তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেছেন। কারণ তিনি জানতেন যে, তাদের কাছে এটা স্পষ্ট করা হয়নি যে তারা রাসূলকে (সা.) মিথ্যা প্রতিপন্নকারী, কিংবা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার অস্বীকারকারী নয়; বরং তারা ভুল ব্যাখ্যা (তা'বীল) করেছে এবং ভুল করেছে, আর যারা তাদের এই কথা বলেছে তাদের অন্ধ অনুসরণ (তাকলীদ) করেছে।

অনুরূপভাবে, শাফিঈ (রহ.) যখন হাফস আল-ফার্দকে বললেন, যখন সে বলেছিল: ‘কুরআন সৃষ্ট’, তখন তিনি বললেন: ‘তুমি মহান আল্লাহকে অস্বীকার করেছ (কুফরি করেছ)।’ তিনি তাকে স্পষ্ট করে দিলেন যে এই উক্তিটি কুফর, কিন্তু কেবল এর ভিত্তিতেই তিনি হাফসের মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) হওয়ার ফায়সালা দেননি; কারণ যে দলিলের ভিত্তিতে সে কাফির হবে, তা তার কাছে স্পষ্ট হয়নি। আর যদি তিনি বিশ্বাস করতেন যে সে মুরতাদ, তবে অবশ্যই তাকে হত্যার চেষ্টা করতেন। অথচ তিনি তাঁর কিতাবসমূহে আহলুল আহওয়া (বিদআতী মতবাদের অনুসারী)-দের সাক্ষ্য গ্রহণ করা এবং তাদের পেছনে সালাত আদায় করার বৈধতা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।

অনুরূপভাবে, মালিক (রহিমাহুল্লাহ), শাফিঈ এবং আহমাদ ক্বাদারিয়া (ভাগ্য অস্বীকারকারী)-দের সম্পর্কে বলেছেন: যদি সে আল্লাহর জ্ঞানকে অস্বীকার করে, তবে সে কুফরি করবে। আর তাদের কারো কারো বক্তব্য হলো: ক্বাদারিয়াদের সাথে আল্লাহর জ্ঞান (ইলম) নিয়ে বিতর্ক করো। যদি তারা তা স্বীকার করে, তবে তারা পরাজিত হবে (তাদের যুক্তি খণ্ডন হবে), আর যদি তারা তা অস্বীকার করে, তবে তারা কুফরি করবে। আহমাদকে ক্বাদারি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: সে কি কাফির হবে? তিনি বললেন: যদি সে (আল্লাহর) জ্ঞানকে অস্বীকার করে, তবে সে কুফরি করবে।

আর এই অবস্থায়, জ্ঞানের অস্বীকারকারী জাহমিয়্যাদেরই অন্তর্ভুক্ত। আর আহ্বানকারীকে হত্যা করার বিষয়টি হলো... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।