ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৫-৫৯

অথবা মতপার্থক্য, অথবা বিরল আনুষঙ্গিক মাসআলাসমূহ, অথবা এমন তাকলীদ (অনুসরণ) যা তার প্রয়োজন নেই, অথবা হাদীসের সেইসব গারাইব (অপ্রচলিত বর্ণনা) যা প্রমাণিত নয় এবং যা দ্বারা কোনো উপকার লাভ করা যায় না, এবং বহু রিয়াদিয়্যাত (আধ্যাত্মিক সাধনা) যা কোনো দলিলের (হুজ্জাহ) উপর প্রতিষ্ঠিত নয়— অথচ সে কুরআন হিফয (মুখস্থ) করা ছেড়ে দেয়, যা এই সবকিছুর চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ। সুতরাং এই ধরনের মাসআলায় বিস্তারিত আলোচনার (তাফসীল) প্রয়োজন রয়েছে।

আর কুরআন থেকে যা কাম্য, তা হলো এর অর্থসমূহ অনুধাবন করা এবং তদনুযায়ী আমল করা। যদি হিফযকারীর (মুখস্থকারী) এই উদ্দেশ্য (হিম্মাহ) না থাকে, তবে সে ইলম (জ্ঞান) ও দীনের (ধর্ম) অন্তর্ভুক্ত নয়। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা সম্যক অবগত।

তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

কুরআন ও ফিকহ (ইসলামী আইনশাস্ত্র) পুনরাবৃত্তি করার মধ্যে কোনটি অধিক উত্তম (আফদাল) এবং অধিক প্রতিদান (আজ্র) সম্পন্ন?

তিনি উত্তর দিলেন:

আলহামদুলিল্লাহ (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য)। সর্বোত্তম বাণী হলো আল্লাহর বাণী, এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর পথনির্দেশ। আর আল্লাহর বাণীকে সৃষ্টির বাণীর সাথে তুলনা করা যায় না। কেননা, অন্যান্য সকল বাণীর উপর কুরআনের শ্রেষ্ঠত্ব (ফাদল) ঠিক তেমনই, যেমন সৃষ্টির উপর আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্ব।

আর ব্যক্তির ক্ষেত্রে কোনটি উত্তম (আফদাল), তা নির্ভর করে তার প্রয়োজন ও উপকারের (মানফাআত) উপর। যদি সে কুরআন হিফয করে থাকে এবং অন্য কিছু শেখার প্রয়োজন অনুভব করে, তবে তার প্রয়োজনীয় বিষয়টি শেখা সেই তিলাওয়াত (আবৃত্তি) পুনরাবৃত্তি করার চেয়ে উত্তম, যা পুনরাবৃত্তি করার প্রয়োজন তার নেই। অনুরূপভাবে, যদি সে কুরআনের এমন পরিমাণ হিফয করে থাকে যা তার জন্য যথেষ্ট, এবং তার অন্য কোনো ইলমের (জ্ঞান) প্রয়োজন হয় (তবে সেই ইলম অর্জন করা উত্তম)।

অনুরূপভাবে, যদি কেউ কুরআন বা তার কিছু অংশ মুখস্থ করে থাকে কিন্তু তার অর্থ বোঝে না, তবে কুরআনের যে অর্থ সে বুঝতে পারে তা শেখা তার জন্য এমন কিছু তিলাওয়াত করার চেয়ে উত্তম যার অর্থ সে বোঝে না। আর যে ব্যক্তি ফিকহ (আইনশাস্ত্র) তিলাওয়াতের মাধ্যমে ইবাদত করে, তার জন্য কুরআনের তিলাওয়াতের মাধ্যমে ইবাদত করা অধিক উত্তম। আর কুরআনের অর্থ নিয়ে তার গভীর চিন্তা (তাদাব্বুর) করা এমন কথার উপর চিন্তা করার চেয়ে উত্তম যার জন্য গভীর চিন্তার প্রয়োজন নেই। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

এবং তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

যে ব্যক্তি কুরআন মুখস্থ করেছে তার জন্য কোনটি উত্তম—ভুলে যাওয়ার ভয়মুক্ত হয়ে কুরআন তিলাওয়াত করা? নাকি অন্যান্য সময়ে তাসবীহ, ইস্তিগফার এবং অন্যান্য যিকিরসমূহ পাঠ করা? অথচ সে ‘আল-বাক্বিয়াতুস সালিহাত’ (চিরস্থায়ী নেক আমল), ‘তাহলীল’ (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ), ‘লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ’, ‘সাইয়্যিদুল ইস্তিগফার’ এবং ‘সুবহানাল্লাহি ওয়া বিহামদিহি সুবহানাল্লাহিল আযীম’ সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তা জানে।

তিনি উত্তর দিলেন:

আলহামদুলিল্লাহ (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য)। এই মাসআলা (সমস্যা) এবং এর অনুরূপ বিষয়াদির উত্তর দুটি মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত:

প্রথম মূলনীতি হলো: কুরআন তিলাওয়াতের প্রকার (জিনস) যিকিরসমূহের প্রকারের চেয়ে উত্তম, যেমন যিকিরের প্রকার দু'আর প্রকারের চেয়ে উত্তম। যেমন সহীহ মুসলিমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসে এসেছে যে, তিনি বলেছেন: কুরআনের পরে সর্বোত্তম কথা হলো চারটি, আর সেগুলো কুরআনেরই অংশ: সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ এবং আল্লাহু আকবার।

আর তিরমিযীতে আবূ সাঈদ (রাঃ) থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যাকে কুরআনের তিলাওয়াত আমার স্মরণ (যিকির) ও আমার কাছে চাওয়ার (মাসআলাত) থেকে বিরত রাখে, আমি তাকে প্রার্থনাকারীদের যা দেই, তার চেয়েও উত্তম জিনিস দান করি।” এবং যেমনটি সুন্নাহ গ্রন্থসমূহে বর্ণিত হাদীসে রয়েছে, যেখানে এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিল: “আমি কুরআন থেকে কিছুই গ্রহণ করতে (মুখস্থ করতে) সক্ষম নই, তাই আমাকে এমন কিছু শিখিয়ে দিন যা আমার সালাতের জন্য যথেষ্ট হবে।” তিনি বললেন: “বলো: সুবহানাল্লাহ, ওয়া লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, ওয়াল্লাহু আকবার।”

এই কারণেই সালাতের মধ্যে ক্বিরাআত (তিলাওয়াত) ওয়াজিব। কেননা ইমামগণ অপারগতা ছাড়া ক্বিরাআত ছেড়ে যিকিরের দিকে যান না। আর বিকল্প (বদল) মূল বস্তুর (মুবদাল মিনহু) চেয়ে নিম্নমানের হয়ে থাকে।

উপরন্তু: ক্বিরাআতের জন্য বড় পবিত্রতা (তাহারাতে কুবরা) শর্ত করা হয়, যা যিকির ও দু'আর জন্য শর্ত নয়। আর যা কেবল পূর্ণাঙ্গ অবস্থায় (আল-হাল আল-আকমাল) শরীয়তসম্মত করা হয়েছে, তা অধিক উত্তম। যেমন, সালাতের জন্য যখন উভয় প্রকার পবিত্রতা (ছোট ও বড়) শর্ত করা হয়েছে, তখন তা কেবল ক্বিরাআতের চেয়ে উত্তম। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তোমরা দৃঢ় থাকো, যদিও তোমরা (সবকিছু) গণনা করতে পারবে না। আর জেনে রাখো, তোমাদের আমলসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো সালাত।”

এই কারণেই উলামায়ে কেরাম সুস্পষ্টভাবে বলেছেন যে, শারীরিক নফল ইবাদতের মধ্যে সালাতই হলো শ্রেষ্ঠ। উপরন্তু, যাতে কুরআন লেখা হয়, তা পবিত্র ব্যক্তি ছাড়া কেউ স্পর্শ করে না।

আর উলামায়ে কেরামের ইজমা (ঐকমত্য) বর্ণিত হয়েছে যে, ক্বিরাআত অধিক উত্তম; কিন্তু শায়খদের একটি দল যিকিরকে প্রাধান্য দিয়েছেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ মনে করেন যে, এটি (যিকির) চূড়ান্ত স্তরের মুজতাহিদ ব্যক্তির জন্য অধিকতর অগ্রগণ্য, যেমনটি আবূ হামিদ (আল-গাযালী) তাঁর কিতাবসমূহে উল্লেখ করেছেন। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: এটি প্রাথমিক স্তরের সাধক (মুবতাদি’ সালিক)-এর জন্য অধিকতর অগ্রগণ্য। আর এই মতটিই সঠিকের অধিক নিকটবর্তী।

আর এর যথার্থ বিশ্লেষণ দ্বিতীয় মূলনীতিতে উল্লেখ করা হবে। আর তা হলো: কম ফজিলতপূর্ণ আমলের সাথে এমন কিছু যুক্ত হতে পারে যা এটিকে (অন্য আমলের চেয়ে) অধিক ফজিলতপূর্ণ করে তোলে। আর তা দুই প্রকার:

প্রথমটি হলো যা সকল মানুষের জন্য শরীয়তসম্মত (মাশরূ’)। আর দ্বিতীয়টি হলো যা মানুষের অবস্থার ভিন্নতা অনুসারে ভিন্ন হয়।

প্রথমটির ক্ষেত্রে, যেমন তা কোনো সময়, স্থান বা আমলের সাথে যুক্ত হয় যা এটিকে অধিক ফজিলতপূর্ণ করে তোলে। যেমন ফজর ও আসরের পরের সময় এবং সালাত (নামাজ) নিষিদ্ধ অন্যান্য সময়ের মতো; কেননা এই সময়ে ক্বিরাআত (কুরআন তিলাওয়াত), যিকির ও দু'আ অধিক উত্তম। অনুরূপভাবে সেই স্থানসমূহ যেখানে সালাত আদায় করতে নিষেধ করা হয়েছে: যেমন হাম্মাম (গোসলখানা), উটের আস্তাবল (আ'ত্বানুল ইবিল) এবং কবরস্থান—সেখানে যিকির ও দু'আ অধিক উত্তম। অনুরূপভাবে জুনুব (অপবিত্র) ব্যক্তির ক্ষেত্রে: তার জন্য যিকির করা অধিক উত্তম। আর মুহাদ্দিস (যার ওযু নেই) ব্যক্তির ক্ষেত্রে: তার জন্য ক্বিরাআত ও যিকির অধিক উত্তম।

সুতরাং, যখন কোনো ফাসাদ (ক্ষতি) সংঘটিত হওয়ার কারণে অধিক উত্তম আমলটি মাকরুহ (অপছন্দনীয়) হয়, তখন কম ফজিলতপূর্ণ আমলটি সেখানে অধিক উত্তম হয়; বরং সেটিই শরীয়তসম্মত (মাশরূ’)।

অনুরূপভাবে রুকূ’ ও সিজদার অবস্থা। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: রুকূ’ বা সিজদারত অবস্থায় কুরআন তিলাওয়াত করতে আমাকে নিষেধ করা হয়েছে। আর রুকূ’তে তোমরা রবের মহিমা বর্ণনা করো (তা'যীম করো)। আর সিজদায় তোমরা দু'আ করার ক্ষেত্রে কঠোর চেষ্টা করো, কেননা তোমাদের দু'আ কবুল হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে (ফাক্বামিনুন)।

আর রুকূ’ ও সিজদায় ক্বিরাআত করা মাকরুহ হওয়ার ব্যাপারে উলামায়ে কেরাম একমত পোষণ করেছেন এবং এর দ্বারা সালাত বাতিল হওয়া নিয়ে তারা দুই মতে মতভেদ করেছেন, যা ইমাম আহমাদের মাযহাবে দুটি অভিমত (ওয়াজহান)। আর এটি করা হয়েছে কুরআনের প্রতি সম্মান (তাশরীফ) ও মহিমা (তা'যীম) প্রদর্শনের জন্য, যেন তা তিলাওয়াত করা না হয় (এমন অবস্থায়)।

বিনয় ও হীনতার অবস্থায়। যেমনটি মাকরূহ মনে করা হয়েছে জানাযার সাথে কিরাত পাঠ করাকে, এবং যেমনটি অধিকাংশ উলামা হাম্মামে (গোসলখানায়) কিরাত পাঠ করাকে মাকরূহ মনে করেছেন। আর তাশাহহুদের পরের সময়টি হলো এমন দু'আর অবস্থা যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কর্ম ও নির্দেশের মাধ্যমে শরীয়তসম্মত করা হয়েছে। আর তাতে দু'আ করাই সর্বোত্তম; বরং কিরাত ও যিকির ব্যতীত দু'আই সেখানে শরীয়তসম্মত। অনুরূপভাবে তাওয়াফ, আরাফায়, মুযদালিফায় এবং জামারায় পাথর নিক্ষেপের সময়: সেখানে শরীয়তসম্মত হলো যিকির ও দু'আ। আর তাওয়াফে কিরাত পাঠ করা মাকরূহ কি না—এ বিষয়ে উলামাগণ দুটি প্রসিদ্ধ মতের ভিত্তিতে মতভেদ করেছেন।

(দ্বিতীয় প্রকার হলো) যখন বান্দা সর্বোত্তম আমলটি করতে অক্ষম হয়; হয় তার মূল আমলটি করতে অক্ষম, যেমন যে কুরআন মুখস্থ করেনি এবং মুখস্থ করতেও সক্ষম নয়, ঐ বেদুঈনের মতো যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিল। অথবা সে আমলটি পূর্ণাঙ্গভাবে (কামালিয়াতের সাথে) করতে অক্ষম, কিন্তু অপেক্ষাকৃত কম ফযীলতপূর্ণ আমলটি পূর্ণাঙ্গভাবে করতে সক্ষম।

আর এই কারণেই কেউ কেউ বলেছেন যে, যিকির কুরআনের চেয়ে উত্তম; কারণ এদের মধ্যে কেউ কেউ তার নিজস্ব অবস্থা সম্পর্কে খবর দেন। আর অধিকাংশ সালেকীন (আধ্যাত্মিক পথিক), এমনকি তাদের মধ্যে যারা আরেফীন (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী), তারা কেবল সেই বিষয়েই খবর দেন যা তারা আস্বাদন করেছেন এবং উপলব্ধি করেছেন, তারা সৃষ্টির জন্য কোনো সাধারণ বিষয় উল্লেখ করেন না; কেননা মা'রিফাত (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) নির্দিষ্ট, আংশিক বিষয়াদির দাবি রাখে, আর ইলম (সাধারণ জ্ঞান) একটি সাধারণ, সামগ্রিক বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। ফলে এদের মধ্যে কেউ কেউ যিকিরের মধ্যে তার হৃদয়ের একাগ্রতা (ইজতিমায়ে ক্বালব), ঈমানের শক্তি, তার থেকে ওয়াসওয়াসার দূরীকরণ, এবং অতিরিক্ত প্রশান্তি (সাকীনাহ), নূর ও হেদায়েত লাভ করে: যা সে কুরআন পাঠে পায় না; বরং যখন সে কুরআন পাঠ করে, তখন সে তা বোঝে না, অথবা তার হৃদয় ও উপলব্ধি উপস্থিত থাকে না, এবং ওয়াসওয়াসা তার উপর প্রভাব বিস্তার করে।