ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪৫-৩৪৯

আর আহলুল বাকি' (বাকি'বাসীদের) জন্য তাঁর (নবীর) জিয়ারতের ক্ষেত্রে, তাতেও রয়েছে তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা (ইস্তিগফার) এবং দু'আ, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর উম্মতকে শিক্ষা দিয়েছেন যে, যখন তারা মুমিনদের কবর জিয়ারত করবে, তখন যেন তাদের প্রতি সালাম দেয় এবং তাদের জন্য দু'আ করে।

সুতরাং, যদি মহিলাদের জন্য কবর জিয়ারত অনুমোদিত (মা'যূন ফীহা) হতো, তবে তা তাদের জন্য মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) হতো, যেমন পুরুষদের জন্য মুস্তাহাব। কারণ তাতে মুমিনদের জন্য দু'আ এবং মৃত্যুর স্মরণ (তাযাক্কুরুল মাওত) রয়েছে। আর আমরা অবগত নই যে, আইম্মাহদের (ইমামগণ) মধ্যে কেউ তাদের (মহিলাদের) জন্য কবর জিয়ারতকে মুস্তাহাব বলেছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর খোলাফায়ে রাশেদীনের (সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাগণ) যুগে মহিলারা পুরুষদের মতো কবর জিয়ারতের উদ্দেশ্যে বের হতেন না।

আর যারা জিয়ারতের ক্ষেত্রে রুখসত (অনুমতি/শিথিলতা) দিয়েছেন, তারা নির্ভর করেছেন আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তার উপর—যে তিনি তাঁর ভাই আব্দুর রহমানের কবর জিয়ারত করেছিলেন, যিনি তাঁর অনুপস্থিতিতে ইন্তেকাল করেছিলেন। এবং তিনি বলেছিলেন: "যদি আমি তোমাকে উপস্থিত দেখতাম (অর্থাৎ তোমার দাফনে উপস্থিত থাকতাম), তবে আমি তোমাকে জিয়ারত করতাম না।" আর এটি প্রমাণ করে যে, জিয়ারত মহিলাদের জন্য মুস্তাহাব নয়, যেমনটি পুরুষদের জন্য মুস্তাহাব। কারণ যদি বিষয়টি এমন হতো, তবে পুরুষদের জন্য যেমন জিয়ারত মুস্তাহাব, তেমনি তিনি উপস্থিত থাকুন বা না থাকুন, তার জন্য জিয়ারত মুস্তাহাব হতো।

উপরন্তু, জানাযার সালাত (সালাতুল জানাযাহ) কবর জিয়ারতের চেয়ে অধিক জোরদার (আওকাদ)। এতদসত্ত্বেও সহীহ হাদীসে প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মহিলাদেরকে জানাযার অনুসরণ (ইত্তিবাউল জানাযাহ) করতে নিষেধ করেছেন। আর এতে মৃত ব্যক্তির জন্য তাদের সালাত আদায়ের সুযোগ হাতছাড়া হয়। সুতরাং, যখন সালাত ও সওয়াবের কারণেও তাদের জন্য জানাযার অনুসরণ মুস্তাহাব করা হয়নি, তখন জিয়ারতের (কবর জিয়ারত) ক্ষেত্রে কী হবে?

তৃতীয় দিকটি হলো এই বলা যেতে পারে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী— তোমরা কবর যিয়ারত করো— সর্বোচ্চ যা বলা যায় তা হলো এটি একটি সাধারণ সম্বোধন (খিতাব আম্ম)। এবং এটি জানা বিষয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী— যে ব্যক্তি কোনো জানাযার সালাত আদায় করলো, তার জন্য রয়েছে এক ক্বীরাত, আর যে ব্যক্তি দাফন হওয়া পর্যন্ত তার অনুসরণ করলো, তার জন্য রয়েছে দুই ক্বীরাত— এটি (ব্যাপকতার ক্ষেত্রে) পুংলিঙ্গবাচক শব্দরূপের (সিগাহ আত-তাযকীর) চেয়েও অধিকতর প্রমাণ বহনকারী। কেননা ‘মান’ (مَنْ) শব্দটি মানুষের ঐকমত্যে পুরুষ ও নারী উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, যদিও যে ব্যক্তি কী বলছে তা জানে না, সে এতে ভিন্নমত পোষণ করে। আর ‘মান’ (مَنْ) শব্দটি ব্যাপকতার শব্দরূপগুলোর মধ্যে সবচেয়ে জোরালো।

এরপরও সহীহ হাদীস দ্বারা জানা গেছে যে, এই ব্যাপকতা নারীদেরকে অন্তর্ভুক্ত করেনি, কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের জানাযার অনুসরণ (ইত্তিবা আল-জানায়েয) করতে নিষেধ করেছেন— তা হারাম করার নিষেধ হোক বা মাকরুহ করার নিষেধ হোক (নেহীয়ে তাহরীম হোক বা তানযীহ)। সুতরাং, যখন তারা এই ব্যাপকতার মধ্যে প্রবেশ করেনি, তখন কবরের যিয়ারতের ক্ষেত্রেও তারা অগ্রাধিকার ভিত্তিতে (বি-তারীকিল আওলা) প্রবেশ করবে না। আর উভয়টিই একই প্রকারের (জিনস), কেননা জানাযার সাথে যাওয়া (তাশয়ীয় আল-জানাযা) কবর যিয়ারতেরই একটি প্রকার।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তাদের মধ্যে যে মারা যায়, তার উপর আপনি কখনো সালাত আদায় করবেন না এবং তার কবরের পাশে দাঁড়াবেন না। (সূরা আত-তাওবা, ৯:৮৪) অতঃপর তিনি তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে মুনাফিকদের উপর সালাত আদায় করা এবং তাদের কবরের পাশে দাঁড়ানো থেকে নিষেধ করেছেন। আর সম্বোধনের প্রমাণ (দালিল আল-খিতাব) এবং কারণের দাবি (মুজিব আত-তা'লীল) অনুযায়ী মুমিনদের উপর সালাত আদায় করা হবে এবং তাদের কবরের পাশে দাঁড়ানো হবে। আর অধিকাংশ মুফাসসির যেমনটি বলেছেন, তা হলো দুআ ও ইসতিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) করার জন্য দাঁড়ানো। আর এটাই মুমিনদের কবর যিয়ারতের উদ্দেশ্য।

সুতরাং, যখন নারীরা জানাযার অনুসরণের ব্যাপকতার মধ্যে প্রবেশ করেনি, যদিও তাতে মাইয়্যেতের উপর সালাত আদায়ের ফযীলত রয়েছে, তখন তাদের কবর যিয়ারতের মধ্যে প্রবেশ না করাই অধিক যুক্তিযুক্ত, যার সর্বোচ্চ উদ্দেশ্য হলো তার উপর সালাত আদায়ের চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের পদ্ধতিতে...।

(এটি) অধিকতর উত্তম, এর ব্যতিক্রম হলো যখন নারীদের পক্ষে জানাযার অনুসরণ (কবরস্থান পর্যন্ত যাওয়া) ছাড়াই মৃতের উপর সালাত আদায় করা সম্ভব হয়, যেমন তারা ঘরে বসে তার উপর সালাত আদায় করে। কেননা তা ঘরে বসে তার জন্য দু'আ করা ও ক্ষমা প্রার্থনার সমতুল্য।

আর যদি বলা হয় যে জানাযার অনুসরণের (মিছিলে যোগ দেওয়ার) ক্ষতি (মফ্সাদা) কবর জিয়ারতের ক্ষতির চেয়ে বেশি; কারণ মুসিবতটি তখন নতুন এবং তাতে মৃতের জন্য কষ্ট (আযা) রয়েছে এবং তাদের কণ্ঠস্বর ও চেহারার কারণে জীবিতদের জন্য ফিতনা রয়েছে।

(জবাবে) বলা হবে: আর (জানাযার) অনুসরণের সামগ্রিক কল্যাণ (মাসলাহা) জিয়ারতের কল্যাণের চেয়ে মহান; কারণ তাতে তার উপর সালাত আদায় রয়েছে, যা নিছক দু'আর চেয়েও মহান। আর কারণ হলো, অনুসরণের উদ্দেশ্য হলো (মৃতকে) বহন করা, দাফন করা এবং সালাত আদায় করা যা ফরযে কিফায়া (সামষ্টিক আবশ্যিকতা)। অথচ জিয়ারতের কোনো কিছুই ফরযে কিফায়া নয়।

আর সেই ফরযে পুরুষ ও নারী উভয়েই অংশীদার হয়, এমনভাবে যে যদি কোনো পুরুষ মারা যায় এবং তার কাছে নারী ছাড়া আর কেউ না থাকে, তবে তাকে বহন করা, দাফন করা এবং তার উপর সালাত আদায় করা তাদের (নারীদের) উপর ফরয হবে। আর নারীদের দ্বারা পুরুষদের গোসল করানোর বিষয়ে মতপার্থক্য (নিযা) ও বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে।

অনুরূপভাবে, যখন মৃতের গোসল করানো অসম্ভব হয়ে পড়ে, তখন কি তাকে তায়াম্মুম করানো হবে? এ বিষয়ে সুপরিচিত মতপার্থক্য রয়েছে এবং তা ইমাম আহমাদ (রহ.) ও অন্যদের মাযহাবে দুটি অভিমত।

সুতরাং, যখন নারীরা এমন বিষয় থেকে নিষিদ্ধ, যার মূল প্রকৃতি ফরযে কিফায়া এবং পুরুষেরা তা সম্পাদন করলে যার কল্যাণ অধিকতর মহান, তখন যা কারো উপরই ফরয নয়, তা (নিষিদ্ধ হওয়া) অধিকতর যুক্তিযুক্ত।

আর যে বলে, জানাযায় অংশগ্রহণের ক্ষতি বেশি—এই বক্তব্য প্রত্যাখ্যাত। বরং, যখন নারীকে জিয়ারতের অনুমতি দেওয়া হয়, তখন তা বারবার করার কারণ হয়ে দাঁড়ায় এবং তাতে ক্ষতি বৃদ্ধি পায়। অস্থিরতা নতুন করে দেখা দেয়, আর মৃতের জন্য কষ্ট হয়। ফলে তা পুরুষদের তাদের প্রতি আকৃষ্ট হওয়ার এবং তাদের দ্বারা ফিতনায় পতিত হওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়ায়, যেমনটি বহু শহরে বাস্তবে ঘটে। কেননা তা ঘটে এর কারণে... [অসমাপ্ত]

মহিলাদের কবর যিয়ারতে এমন ফিতনা, অশ্লীলতা (ফাওয়াহিশ) এবং ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা) রয়েছে, যার কোনো কিছুই জানাযার অনুসরণকালে ঘটে না। আর এই সব কিছুই স্পষ্ট করে যে, মহিলাদের যিয়ারতের প্রকার তাদের (জানাযার) অনুসরণের প্রকারের চেয়ে অধিক গুরুতর। এবং অনুসরণের নিষেধাজ্ঞা যদি 'নাহয়ি তানযীহ' (মাকরুহ বা অপছন্দনীয় নিষেধাজ্ঞা) হয়, তবে তা যিয়ারতের নিষেধাজ্ঞা 'নাহয়ি তাহরীম' (হারাম বা কঠোর নিষেধাজ্ঞা) হওয়াকে বাধা দেয় না।

এর কারণ হলো, অতিরিক্ত অস্থিরতা (জাযা')-এর কারণে নারীকে অনুসরণ (জানাযা অনুসরণ) থেকে বিরত রাখা কঠিন হতে পারে, যেমন অতিরিক্ত অস্থিরতার কারণে তাদের শান্ত করাও কঠিন হয়ে পড়ে। সুতরাং, যখন এই অনিবার্য শক্তিকে (যা শোকের কারণে সৃষ্ট) শিথিল করা হয়, তখন এমন কিছুকে শিথিল করা আবশ্যক হয় না যেখানে এই অনিবার্য শক্তি বিদ্যমান নেই।

আর আল্লাহ তাআলা যখন বান্দাকে এমন বিষয় থেকে ক্ষমা করেন যা অত্যন্ত কঠিন কষ্ট (মাশাক্কাহ আযীমা) ছাড়া ত্যাগ করা সম্ভব নয়, তখন তিনি এমন বিষয় থেকে ক্ষমা করতে বাধ্য নন যা এই (অপরিহার্য) কষ্ট ছাড়াই ত্যাগ করা তার পক্ষে সম্ভব।

চতুর্থ যুক্তি (আল-ওয়াজহুর্ রাবি’): বলা যায় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে দুটি সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি কবর যিয়ারতকারিণীদের অভিশাপ দিয়েছেন।

আবূ হুরায়রাহ্ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত: নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কবর যিয়ারতকারিণীদের অভিশাপ দিয়েছেন। এটি ইমাম আহমাদ, ইবনু মাজাহ ও তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং তিনি (তিরমিযী) এটিকে সহীহ বলেছেন।

আর ইবনু আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত: নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কবর যিয়ারতকারিণীদের, এবং যারা সেগুলোর উপর মসজিদ নির্মাণ করে ও বাতি জ্বালায়, তাদের অভিশাপ দিয়েছেন। এটি ইমাম আহমাদ, আবূ দাউদ, নাসাঈ এবং তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং তিনি (তিরমিযী) এটিকে হাসান বলেছেন। কিছু কিছু নুসখায় (কপিতে) এটিকে সহীহ বলা হয়েছে। আর ইবনু মাজাহ যিয়ারতের উল্লেখ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।

যদি আপত্তি তোলা হয়: প্রথম হাদীসটি বর্ণনা করেছেন উমার ইবনু আবী সালামাহ। আর তাঁর সম্পর্কে আলী ইবনুল মাদীনী বলেছেন, ‘শু‘বাহ তাঁকে পরিত্যাগ করেছেন এবং তিনি তেমন নন (দুর্বল)।’ ইবনু সা‘দ বলেছেন, ‘তিনি প্রচুর হাদীস বর্ণনা করতেন, কিন্তু তাঁর হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করা যায় না (احتجاج করা যায় না)।’

সা‘দী ও নাসাঈ বলেছেন, ‘তিনি হাদীসের ক্ষেত্রে শক্তিশালী নন (ليس بقوي الحديث)।’ আর দ্বিতীয় হাদীসটির সনদে রয়েছেন আবূ সালিহ বাযাম, যিনি উম্মু হানির মাওলা। তাঁকে দুর্বল সাব্যস্ত করা হয়েছে। ইমাম আহমাদ বলেছেন, ‘ইবনু মাহদী আবূ সালিহের হাদীস পরিত্যাগ করেছিলেন।’ আবূ হাতিম বলেছেন, ‘তাঁর হাদীস লেখা হবে, কিন্তু তা দ্বারা প্রমাণ পেশ করা যাবে না (احتجاج করা যাবে না)।’

ইবনু আদী বলেছেন, ‘তিনি যা বর্ণনা করেন, তার অধিকাংশই হলো তাফসীর। মুসনাদ (পূর্ণ সনদযুক্ত হাদীস)-এ তাঁর বর্ণনা খুবই কম। আমি এমন কোনো মুতাকাদ্দিমীন (পূর্ববর্তী বিদ্বান)-কে জানি না, যিনি তাঁকে সন্তুষ্টচিত্তে গ্রহণ করেছেন।’

আমি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলি: এর জবাব কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়:

প্রথমত: বলা যায় যে, উভয় রাবীর প্রত্যেককেই একদল উলামা ‘আদল’ (নির্ভরযোগ্য) সাব্যস্ত করেছেন, যেমন অন্যেরা তাঁদের ‘জার্হ’ (ত্রুটিযুক্ত) সাব্যস্ত করেছেন। উমার (ইবনু আবী সালামাহ)-এর ক্ষেত্রে আহমাদ ইবনু আব্দুল্লাহ আল-ইজলী বলেছেন, ‘তাঁর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই (ليس به بأس)।’ অনুরূপভাবে ইয়াহইয়া ইবনু মাঈনও বলেছেন, ‘তাঁর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই।’ অথচ ইবনু মাঈন ও আবূ হাতিম হলেন সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত, যাঁরা ‘তাযকিয়াহ’ (নির্ভরযোগ্যতার স্বীকৃতি) দেওয়ার ক্ষেত্রে সবচেয়ে কঠিন ছিলেন।

আর যারা বলেছেন, ‘শু‘বাহ তাঁকে পরিত্যাগ করেছেন,’ তার অর্থ হলো, তিনি তাঁর থেকে কোনো বর্ণনা গ্রহণ করেননি। যেমন আহমাদ ইবনু হাম্বল বলেছেন, ‘শু‘বাহ উমার ইবনু আবী সালামাহ থেকে কিছুই শোনেননি।’

আর শু‘বাহ, ইয়াহইয়া ইবনু সাঈদ, আব্দুর রহমান ইবনু মাহদী, মালিক এবং তাঁদের মতো অন্যান্যরা এমন কিছু লোকের কাছ থেকে হাদীস বর্ণনা করা পরিত্যাগ করতেন, যাদের সম্পর্কে তাঁদের কাছে এমন ধরনের সন্দেহ (শুবহা) পৌঁছেছিল যা (হাদীস) প্রত্যাখ্যান করাকে আবশ্যক করে না।