ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫৫-১৫৯

এবং বিশ (দিন), তাই আলী (রাঃ) আমাদেরকে নির্দেশ দিলেন যেন আমরা তা একদিন দ্বারা পূর্ণ করি। আবূ আব্দুল্লাহ (ইমাম আহমাদ), তাঁর উপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক, বলেন: এই মাসের উপরই আমল (কার্যক্রম) প্রতিষ্ঠিত; কারণ এভাবে, এভাবে এবং এভাবে (গণনা করলে) ঊনত্রিশ (২৯) দিন হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এই সাওম (রোযা) পালন করেছে, সে একদিন কাযা করবে, এবং তার উপর কোনো কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) নেই।

আর আমরা যা উল্লেখ করেছি, তার দ্বারা এই বিষয়ে আয়িশা (রাঃ) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তার জবাব স্পষ্ট হয়ে যায়। তিনি বলেছিলেন: আল্লাহ আবূ আব্দুর-রাহমানকে (ইবনু উমারকে) রহম করুন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এক মাস যাবৎ (স্ত্রীদের থেকে) দূরে থাকার শপথ করেছিলেন, অতঃপর তিনি ঊনত্রিশ (২৯) দিনে নেমে এলেন। তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: নিশ্চয়ই মাস ঊনত্রিশ দিনও হতে পারে।

সুতরাং আয়িশা রাদিয়াল্লাহু আনহা ইবনু উমার (রাঃ) সম্পর্কে তাঁকে যা বোঝানো হয়েছিল, অথবা তিনি নিজে যা বুঝেছিলেন—যে মাস কেবল ঊনত্রিশ দিনই হয়—তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। আর ইবনু উমার (রাঃ) এটি প্রত্যাখ্যান করেননি। বরং আমরা তাঁর থেকে সহীহ (বিশুদ্ধ) বর্ণনাগুলো উল্লেখ করেছি যে, মাস কখনো ঊনত্রিশ দিন হয় এবং কখনো ত্রিশ দিন হয়। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, ইবনু উমার (রাঃ) বর্ণনা করেছেন যে মাস কখনো এমন হয় এবং কখনো তেমন হয়।

আর তিনি যা বর্ণনা করেছেন, তা হয় আয়িশা (রাঃ) যা বর্ণনা করেছেন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: যে মাস ঊনত্রিশ দিনও হতে পারে; অথবা এর অর্থ হলো, যে মাসটি আবশ্যকীয়, স্থায়ী এবং ওয়াজিব, তা হলো ঊনত্রিশ দিন।

আর আরব ও অন্যান্যদের বাচনভঙ্গির মধ্যে এটিও রয়েছে যে, তারা কোনো বস্তুকে সীমাবদ্ধতার (আল-হাসর) ভঙ্গিতে বা অন্য কোনোভাবে কখনো তার সত্তার অনুপস্থিতির কারণে নাকচ করে দেয়, এবং কখনো তার উপকারিতা ও উদ্দেশ্যের অনুপস্থিতির কারণে নাকচ করে দেয়। আর তারা কোনো বস্তুকে অন্য কিছুর মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দেয়: কখনো তার সম্পূর্ণ শ্রেণীকে এর মধ্যে সীমাবদ্ধ করার জন্য, এবং কখনো তার মধ্যে উপকারী বা পূর্ণাঙ্গ (রূপ) সীমাবদ্ধ করার জন্য। অতঃপর, নিশ্চয়ই তারা কখনো কখনো...

তারা (কখনো) নিষেধকে নামকৃত বস্তুর (উদ্দেশ্যের) দিকে ফিরিয়ে দেন। আবার কখনো নিষেধকে নামের দিকে ফিরিয়ে দেন। যদিও তা (নামটি) ভাষাগতভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকে; যখন নামের দ্বারা উদ্দেশ্যকৃত প্রকৃত লক্ষ্যবস্তু তার থেকে অস্বীকৃত হয়ে অন্যের জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী:

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ

হে কিতাবধারীগণ! তোমরা কোনো কিছুর উপর নও, যতক্ষণ না তোমরা তাওরাত, ইঞ্জিল এবং তোমাদের রবের পক্ষ থেকে তোমাদের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে, তা প্রতিষ্ঠা করো।

সুতরাং তিনি তাদের থেকে ‘বস্তু’ (শাইয়)-এর নামকৃত সত্তাকে অস্বীকার করলেন, যদিও বস্তুত তা (শাইয় শব্দটি) সত্য ও বাতিল নির্বিশেষে প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুকে অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ যা কোনো উপকার দেয় না এবং যাতে কোনো কল্যাণ নেই, তা বাতিলের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, যা হলো অস্তিত্বহীনতা (আল-আদাম), ফলে তা অস্তিত্বহীনের (আল-মা‘দুম) মর্যাদায় পরিণত হয়। বরং, যার উদ্দেশ্য হাসিল হয় না, তা সেই অস্তিত্বহীন বস্তু অপেক্ষা অস্তিত্বহীন হওয়ার অধিক উপযুক্ত, যার অস্তিত্বহীনতা চলমান; কারণ তাতে (প্রথমোক্তটিতে) ক্ষতি থাকতে পারে।

সুতরাং যে মিথ্যা বলল, সে যেন কিছুই বলল না। আর যে তার জন্য উপকারী কাজ করল না, সে যেন কিছুই করল না।

আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী, যখন তাঁকে গণকদের (আল-কুহহান) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: ‘তারা কিছুই নয়।’

সহীহাইন-এ আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে গণকদের মধ্য থেকে কিছু লোক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: لَيْسُوا بِشَيْءِ (তারা কিছুই নয়।)

আর আহলুল হাদীস (হাদীস বিশারদগণ) কিছু মুহাদ্দিস সম্পর্কে বলেন, ‘সে কিছুই নয়’ (লাইসা বিশাইয়), অথবা কিছু হাদীস সম্পর্কে বলেন, ‘তা কিছুই নয়’ (লাইসা বিশাইয়), যখন সে (বর্ণনাকারী) এমন হয় না যে তার বর্ণনা দ্বারা উপকৃত হওয়া যায়; কারণ তার মিথ্যা ইচ্ছাকৃতভাবে বা ভুলক্রমে প্রকাশ পায়।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি নৈতিকতা (আখলাক) ও অনুরূপ বিষয়ে মানুষত্বের অপরিহার্য দাবি থেকে বেরিয়ে যায়, তাকেও বলা হয়: ‘এ ব্যক্তি আদম সন্তানও নয়, মানুষও নয়। তার মধ্যে মানবিকতা (ইনসানিয়্যাহ) বা পৌরুষত্ব (মুরুওয়াহ) নেই। এ হলো গাধা, অথবা কুকুর।’ যেমনটি বলা হয় সেই ব্যক্তিকে, যে এমন গুণে গুণান্বিত যা হলো... [অসমাপ্ত]

মানুষের সীমাবদ্ধতার ঊর্ধ্বে। যেমন তারা ইউসুফকে বলেছিল: এ তো কোনো মানুষ নয়; এ তো এক সম্মানিত ফেরেশতা। [সূরা ইউসুফ: ৩১]

অনুরূপভাবে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: মিসকীন (অভাবগ্রস্ত) সে নয় যে ঘুরে বেড়ায় এবং এক-দু’ লোকমা বা এক-দু’টি খেজুর তাকে ফিরিয়ে দেয়। বরং মিসকীন হলো সে, যে এমন সম্পদ পায় না যা তাকে অভাবমুক্ত করে, আর তার প্রতি কেউ লক্ষ্যও করে না যে তাকে সাদাকা দেওয়া হবে, এবং সে মানুষের কাছে পীড়াপীড়ি করে চায়ও না।

এবং তিনি বলেছেন: তোমরা তোমাদের মধ্যে কাকে মুফলিস (দেউলিয়া) গণ্য করো? তারা বলল: যার কোনো দিরহাম বা দীনার নেই। তখন তিনি বললেন: সে তা নয়। বরং মুফলিস হলো সে, যে কিয়ামতের দিন আসবে... [সম্পূর্ণ হাদীসটি]।

এবং তিনি বলেছেন: তোমরা কাকে ‘রাকূব’ (নিঃসন্তান/বন্ধ্যা) গণ্য করো? [সম্পূর্ণ হাদীসটি]।

সুতরাং এটি হলো নামের বাস্তবতাকে অস্বীকার করা— সেই অর্থের দিক থেকে, যা বিবেচনা করা আবশ্যক। এই বিবেচনায় যে, ‘রাকূব’ এবং ‘মুফলিস’ এই নাম দ্বারা তখনই সীমাবদ্ধ হয় যখন তারা সম্পদ ও সন্তান থেকে বঞ্চিত হয়, আর মন (নফস) তাতে অস্থির হয়ে ওঠে। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্পষ্ট করে দিলেন যে, সেই বঞ্চনা, যার অনুপস্থিতি তাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে, সেই ব্যক্তিই এই নামের অধিক হকদার; ঐ ব্যক্তির চেয়ে যে এমনভাবে বঞ্চিত হয় যেখানে তার ক্ষতি হয়তো তেমন গুরুতর নয় যা বিবেচনার যোগ্য।

এর উদাহরণ হলো, যে ব্যক্তি সামান্য ব্যথা অনুভব করে তাকে বলা যে, ‘এটা কোনো ব্যথা নয়, বরং ব্যথা হলো অমুক অমুক (ব্যাপার)।’ এবং যে নিজেকে ধনী মনে করে তাকে বলা যে, ‘এ তো ধনী নয়, বরং ধনী হলো অমুক ব্যক্তি।’

অনুরূপভাবে, ‘আলিম’ (জ্ঞানী) এবং ‘যাহিদ’ (দুনিয়াবিমুখ) সম্পর্কেও বলা হয়। যেমন তাদের উক্তি: ‘আলিম তো সেই, যে আল্লাহ তাআলাকে ভয় করে।’

এবং মালিক ইবনে দীনারের উক্তির মতো, "লোকেরা বলে: মালিক যাহেদ (তপস্বী)। কিন্তু প্রকৃত যাহেদ হলেন উমার ইবনে আব্দুল আযীয, যাঁর কাছে দুনিয়া এসেছিল, আর তিনি তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।"

এবং অনুরূপ বিষয়াদি, যা অন্তরসমূহ সেই নামধারী সত্তাকে মহিমান্বিত করে—আকিদাগতভাবে (বিশ্বাসগতভাবে) এবং ইক্তিছাদগতভাবে (উদ্দেশ্যগতভাবে)—হয় তার অস্তিত্বের সন্ধানে, অথবা তার অনুপস্থিতির সন্ধানে; এই বিশ্বাস রেখে যে, সেই ব্যক্তিই নামের যোগ্য অধিকারী। তখন (এই ধরনের উদাহরণ) তাদের কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, সেই অর্থের বাস্তবতা তার (নামধারীর) পরিবর্তে অন্য কারো জন্য সুপ্রতিষ্ঠিত, এমনভাবে যে, সেই বিশ্বাস ও উদ্দেশ্যকে সেই অন্যজনের সাথে সম্পৃক্ত করা আবশ্যক।

আর এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: মুসলিম সেই ব্যক্তি, যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্যান্য মুসলিম নিরাপদ থাকে। আর মুহাজির সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা ত্যাগ করে। আর মুমিন সেই ব্যক্তি, যার ওপর মানুষ তাদের রক্ত ও সম্পদের ব্যাপারে নিরাপদ বোধ করে। আর মুজাহিদ সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহর সত্তার (উদ্দেশ্যে) নিজের নফস দিয়ে জিহাদ করে।

এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর বাণী: মুমিন তো তারাই, যাদের সামনে আল্লাহকে স্মরণ করা হলে তাদের অন্তরসমূহ ভীত-কম্পিত হয় তাঁর বাণী তারাই প্রকৃত মুমিন পর্যন্ত। সুতরাং এরাই সেই নামের যোগ্য অধিকারী, তাদের জন্য আবশ্যকীয় বাস্তবতার ভিত্তিতে।

এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের উক্তি: সেই জ্ঞানই জ্ঞান, যা উপকারী। এবং রাজত্ব ছাড়া কোনো শহর (বা সভ্যতা) হয় না।

এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: নাসীআহ (বিলম্বিত আদান-প্রদান) ছাড়া কোনো রিবা (সুদ) নেই অথবা নিশ্চয়ই রিবা হলো নাসীআহ-এর মধ্যে।

কেননা সাধারণ ও ব্যাপক রিবা, যা দুই প্রকারের বস্তুর জন্য এবং এক প্রকারের বস্তুর জন্য, যার বৈশিষ্ট্যসমূহ অভিন্ন—তা কেবল নাসীআহ-এর মধ্যেই হয়ে থাকে। আর রিবা আল-ফাদল (অতিরিক্তের সুদ) কেবল এক প্রকারের বস্তুর মধ্যেই হয়ে থাকে, এবং কেউ তা করে না, যদি না বৈশিষ্ট্যসমূহ ভিন্ন হয়। যেমন: (মুদ্রা) কাঁচা সোনার (বদলে) এবং ভালো (বস্তু) খারাপের (বদলে)। কিন্তু যখন বৈশিষ্ট্যসমূহ সমান হয়ে যায় (তখন...)।

সুতরাং, কেউ এক দিরহামকে দুই দিরহামের বিনিময়ে বিক্রি করে না। আর এই কারণেই এখানে 'ক্বর্দ' (ঋণ) বৈধ করা হয়েছে; কারণ এটি হলো 'তাব্বাররু' (স্বেচ্ছামূলক দান)-এর একটি প্রকার।

যেহেতু অধিকাংশ রিবা—যা সম্পর্কে কুরআন প্রথমত অবতীর্ণ হয়েছে এবং যা মানুষ সাধারণত করে থাকে—তা হলো 'রিবা আন-নাসা' (সময় বৃদ্ধির কারণে সৃষ্ট রিবা): তাই বলা হয়েছে যে, রিবা কেবল 'নাসিয়াহ' (বিলম্ব)-এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ। উপরন্তু, 'রিবা আল-ফাদল' (পরিমাণের অতিরিক্ত রিবা) নিষিদ্ধ করা হয়েছে কেবল এই কারণে যে, এটি 'রিবা আন-নাসিয়াহ'-এর দিকে নিয়ে যাওয়ার একটি 'যারিয়া' (মাধ্যম)। সুতরাং, প্রথম উদ্দেশ্য দ্বারা যে রিবা বোঝানো হয়েছে, তা হলো 'রিবা আন-নাসিয়াহ', তাই এটি ছাড়া অন্য কোনো রিবা নেই।

আর রিবা যেখানে সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়, তা হলো একই প্রকারের (আল-জিনস আল-ওয়াহিদ) বস্তুর মধ্যে, যার গুণাবলী অভিন্ন। কেননা, যখন কেউ একশত দিরহামকে একশত বিশ দিরহামের বিনিময়ে বিক্রি করে, তখন এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, এই অতিরিক্ত অংশটি সেই 'আজাল' (সময়সীমা/বিলম্ব)-এর বিপরীতে এসেছে, যার মধ্যে কোনো (বাস্তব) উপকারিতা নেই। বরং, মানুষ প্রয়োজনের তাগিদেই এতে প্রবেশ করে; আর এই কারণেই 'আজাল' (সময়সীমা) দখল (আল-ইয়াদ) দ্বারা বা ধ্বংস (আল-ইতলাফ) দ্বারা ক্ষতিপূরণযোগ্য (দামানযোগ্য) হয় না।

সুতরাং, যদি বস্তুটি (আল-আইন) তার দখলে থাকে অথবা সম্পদটি তার দায়িত্বে (যিম্মাহ) একটি নির্দিষ্ট সময় ধরে থাকে, তবে সে সময়সীমার জন্য ক্ষতিপূরণ দেবে না; যা গুণের বৃদ্ধির (যিয়াদাতুস সিফাহ) বিপরীত। কারণ গুণের বৃদ্ধি ধ্বংস, জবরদখল (গাস্বব) এবং বিক্রয়ের ক্ষেত্রেও ক্ষতিপূরণযোগ্য, যখন তা ভিন্ন প্রকারের (গাইরুল জিনস) বিপরীতে আসে।

আর এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায়। কেননা, সংবাদমূলক বক্তব্য (আল-কালাম আল-খাবারি) হয় 'ইছবাত' (ইতিবাচক প্রতিষ্ঠা), নয়তো 'নফী' (নেতিবাচক অস্বীকার)। যেমন তারা 'ইছবাত'-এর ক্ষেত্রে কোনো বস্তুর জন্য সেই বস্তুর নাম (ইসম আল-মুসাম্মা) প্রতিষ্ঠা করে, যখন তাতে নামের উদ্দেশ্য সাধিত হয়, যদিওবা সেই বস্তুর বাহ্যিক রূপ (সূরাত আল-মুসাম্মা) অনুপস্থিত থাকে। অনুরূপভাবে 'নফী'-এর ক্ষেত্রেও। কেননা, নেতিবাচকতার সরঞ্জামগুলো (আদাওয়াতুন নফী) তার নামকৃত বস্তুর অনুপস্থিতির কারণে নামের অনুপস্থিতি নির্দেশ করে। এটি কখনও কখনও ঘটে, কারণ বস্তুটি মূলগতভাবে (আসলান) বিদ্যমান ছিল না।

আবার কখনও কখনও ঘটে, কারণ নামকৃত বস্তুর দ্বারা উদ্দেশ্যকৃত বাস্তবতা (আল-হাক্বীক্বাত আল-মাক্বসূদাহ) পাওয়া যায়নি। আবার কখনও কখনও ঘটে, কারণ সেই বাস্তবতা পূর্ণতা লাভ করেনি। আর কখনও কখনও ঘটে, কারণ সেই নামকৃত বস্তুটি এমন কিছু যা উদ্দেশ্য হওয়া উচিত নয়; বরং উদ্দেশ্য হলো অন্য কিছু।