ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭৫-১৭৯

এছাড়াও, কোনো বিষয় যদি উম্মাহর বৈশিষ্ট্য (সিফাত) হয় এই কারণে যে, তা অন্য কিছুর চেয়ে অধিক কল্যাণকর (আছলাহ); এবং এই কারণে যে, অন্য কিছুতে ক্ষতি (মাফসাদাহ) রয়েছে: তবে তা এমন বিষয়, যার প্রতি লক্ষ্য রাখা ওয়াজিব (আবশ্যিক) এবং দুটি কারণে তা থেকে অন্য কিছুর দিকে সরে যাওয়া জায়েয নয়: (প্রথমত) তাতে ক্ষতি (মাফসাদাহ) থাকার কারণে, এবং (দ্বিতীয়ত) উম্মাহর জন্য যে পূর্ণতার বৈশিষ্ট্য (সিফাতুল কামাল) রয়েছে, তা তাদের উপর সংরক্ষণ করা ওয়াজিব।

যদিও কোনো একক ব্যক্তির উপর ব্যক্তিগতভাবে মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) বিষয়াদি অর্জন করা ওয়াজিব না হয়, তবুও যা কিছু সামগ্রিকভাবে উম্মাহর জন্য শরীয়তসম্মত করা হয়েছে, তা তাদের দীনের অংশ হয়ে যায়। আর দীনের সমষ্টিকে সংরক্ষণ করা উম্মাহর উপর ফরযে আইন অথবা ফরযে কিফায়া হিসেবে ওয়াজিব। এই কারণেই, সামগ্রিক উম্মাহর উপর সম্পূর্ণ কিতাব (কুরআন) এবং মুস্তাহাব ও রাগায়েব (উৎসাহমূলক আমল)-এর সাথে সম্পর্কিত সকল সুন্নাহ সংরক্ষণ করা ওয়াজিব, যদিও তা তাদের একক ব্যক্তিদের উপর ওয়াজিব না হয়।

এই কারণেই, উম্মাহর উপর এমন সাধারণ মুস্তাহাব বিষয়াদি অর্জন করা আবশ্যক করা হয়েছে, যা একক ব্যক্তিদের উপর আবশ্যক নয়। আর ব্যক্তির জন্য তা অর্জন করা: যেমন, যে ব্যক্তি সালাতে লোকদের ইমামতি করে। তার জন্য সর্বদা এমন কাজ করা উচিত নয় যা একাকী সালাত আদায়কারীর জন্য করা জায়েয। বরং তার উপর ওয়াজিব হলো, সালাতকে এমনভাবে দীর্ঘ না করা যা তার পেছনের মুসল্লিদের জন্য ক্ষতিকর হয়, এবং সালাতকে তার সুন্নানে রাতিবাহ (প্রতিষ্ঠিত সুন্নাহ) থেকে কম না করা: যেমন, প্রথম দুই রাকাতে সূরাদ্বয় পাঠ করা, রুকু ও সিজদা পূর্ণ করা এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এমন একজন ইমামকে অপসারণের জন্য সাহাবীদের নির্দেশ দিয়েছিলেন, যিনি মসজিদের কিবলার দিকে থুথু ফেলে সালাত আদায় করতেন। এবং তিনি বলেন: লোকদের ইমামতি করবে তাদের মধ্যে যে আল্লাহর কিতাব (কুরআন) পাঠে অধিক পারদর্শী। যদি তারা কিরাআতে সমান হয়, তবে তাদের মধ্যে যে সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী। যদি তারা সুন্নাহর জ্ঞানেও সমান হয় - হাদীসটি।

এবং তিনি বলেন: যখন কোনো ব্যক্তি এমন লোকদের ইমামতি করে যাদের মধ্যে তার চেয়ে উত্তম ব্যক্তি বিদ্যমান, তখন তারা সর্বদা অধঃপতনের মধ্যে থাকবে (সাফাল)।

এই কারণেই ফুকাহায়ে কেরাম (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) বলেছেন: যে ইমাম লোকদের নিয়ে তাদের হজ্জ সম্পন্ন করেন, তার উপর আবশ্যক হলো যে তিনি যেন আনেন/করেন... [মূল আরবি বাক্যটি অসম্পূর্ণ]

হজ্জের পূর্ণতা (কামাল) অর্জনের মাধ্যমে, যেমন মিনার তৃতীয় দিন পর্যন্ত নাফর (প্রস্থান) বিলম্বিত করা এবং প্রথম নাফরে তাড়াহুড়ো না করা। এবং এই জাতীয় হজ্জের অন্যান্য সুন্নাহসমূহ, যা কোনো ব্যক্তি (এককভাবে) ছেড়ে দিলে গুনাহগার হবে না। কিন্তু ইমামের জন্য তা (ঐ সুন্নাহসমূহ) ছেড়ে দেওয়া জায়েয নয়, কারণ এর দ্বারা হজ্জের পূর্ণতা ও সমাপ্তি অর্জনের মাধ্যমে সাধারণ হাজীদের কল্যাণ (মাসলাহা) নিশ্চিত হয়।

এই কারণেই, যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে দুটি ঈদ (ঈদুল ফিতর বা ঈদুল আযহা এবং জুমুআ) একত্রিত হয়েছিল, তখন তিনি ঈদের সালাতে উপস্থিত হলেন, অতঃপর জুমুআর ব্যাপারে ছাড় দিলেন এবং বললেন: "আমরা অবশ্যই জুমুআ আদায় করব।" তাই ইমাম আহমাদ (তাঁর থেকে প্রসিদ্ধ মতানুসারে) এবং অন্যান্যরা বলেছেন: ইমামের উপর আবশ্যক হলো তাদের জন্য জুমুআ প্রতিষ্ঠা করা, যাতে যারা উভয়টিতে উপস্থিত হয়েছে তাদের জন্য পূর্ণতা (কামাল) অর্জিত হয়, যদিও একক ব্যক্তিদের জন্য (জুমুআ থেকে) ফিরে যাওয়া বৈধ।

এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত অনেক রয়েছে, যা আবশ্যক করে যে— উম্মাহর সাধারণ বিষয়ে, সময়, স্থান ও আমলের ক্ষেত্রে— তাদের দীনের পূর্ণতা সংরক্ষণ করা হোক, যে দীন সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম এবং তোমাদের প্রতি আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম, আর ইসলামকে তোমাদের জন্য দীন হিসেবে মনোনীত করলাম। (সূরা আল-মায়েদা ৫:৩)

সুতরাং যা তাদের দীনের পূর্ণতার ঘাটতির দিকে নিয়ে যায়— যদিও তা এমন মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) কাজ ছেড়ে দেওয়ার মাধ্যমে হয় যা সম্পূর্ণরূপে তা বর্জন করার দিকে ধাবিত করে— তবে তা অর্জন করা ফরযে কিফায়া হয়ে যায়, হয় ইমামদের উপর, নয়তো অন্যদের উপর। সুতরাং, যে পূর্ণতা ও ফযীলত হিসাব (গণনা) ব্যতীত চাঁদ দেখার মাধ্যমে অর্জিত হয়, তা হিসাবের অনুসরণ করলে দূরীভূত হয়ে যায়, যদিও তাতে (হিসাবে) কোনো ফাসাদ (ক্ষতি) না থাকে।

দ্বিতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সানী): যা হাদীসসমূহ দ্বারা প্রমাণিত হয়, যেমন তাঁর (সা.) বাণী: তোমরা চাঁদ না দেখা পর্যন্ত সিয়াম পালন করো না এবং চাঁদ না দেখা পর্যন্ত ইফতার (সিয়াম ভঙ্গ) করো না। যেমনটি ইবনু উমারের হাদীস থেকে তাঁর (সা.) পক্ষ থেকে প্রমাণিত হয়েছে। সুতরাং তিনি চাঁদ দেখার পূর্বে সিয়াম পালন করতে এবং তার পূর্বে ইফতার করতে নিষেধ করেছেন।

তাঁর (চাঁদের) দর্শন। আর এই নিষেধাজ্ঞা (নাহয়) মুক্ত নয়: হয় তা সাওম (রোযা)-এর ক্ষেত্রে সাধারণ হবে— ফরয, নফল, মান্নত (নাযর) ও কাযা (পূরণীয়) সবগুলোর জন্য। অথবা উদ্দেশ্য হবে, "তোমরা রমাদানের সাওম শুরু করো না যতক্ষণ না তোমরা তা দেখতে পাও।" আর উভয় অনুমিতির ভিত্তিতেই, রমাদানের সাওম দর্শন (রু’ইয়াহ)-এর পূর্বে পালন করতে নিষেধ করা হয়েছে। আর রু’ইয়াহ হলো তা দ্বারা অনুভব করা (ইহসাস) ও দৃষ্টিগোচর করা (ইবসার)।

যখন মুসলিমগণ তা দেখতে পেলেন না, তখন কীভাবে বলা বৈধ হতে পারে যে, কোনো সংবাদদাতা খবর দিয়েছে যে তা দেখা গেছে? আর যখন তা দেখা গেল, তখন কীভাবে বলা বৈধ হতে পারে যে, কোনো সংবাদদাতা খবর দিয়েছে যে তা দেখা যায়নি?

আর এটি জানা বিষয় যে, তাঁর (নবী স.) বাণী: তোমরা সাওম শুরু করো না যতক্ষণ না তোমরা তা দেখতে পাও এবং সাওম ভঙ্গ করো না যতক্ষণ না তোমরা তা দেখতে পাও— এর উদ্দেশ্য এই নয় যে, কেউ নিজে তা না দেখা পর্যন্ত সাওম পালন করবে না; বরং (উদ্দেশ্য হলো) কেউ সাওম পালন করবে না যতক্ষণ না সে তা দেখে অথবা অন্য কেউ তা দেখে।

সামগ্রিকভাবে, এটি হলো 'নিষেধের ব্যাপকতা' (উমুমুন-নাফয়ি)-এর অন্তর্ভুক্ত, 'ব্যাপকতার নিষেধের অস্বীকার' (নাফয়ুল-উমুম)-এর অন্তর্ভুক্ত নয়। অর্থাৎ, কেউ সাওম পালন করবে না যতক্ষণ না সে দেখে, অথবা যতক্ষণ না সে জানতে পারে যে তা দেখা গেছে, অথবা যতক্ষণ না তা দেখা যাওয়া প্রমাণিত হয়।

এই কারণেই যখন সালাফ (পূর্বসূরিগণ) এবং তাঁদের পরবর্তীগণ রমাদানের 'সন্দেহের দিন' (ইয়াওমুশ-শাক্ক)-এর সাওম নিয়ে মতভেদ করলেন, তখন তাঁদের কেউ কেউ সতর্কতা (ইহতিয়াত)-স্বরূপ আবহাওয়া পরিষ্কার থাকুক বা মেঘাচ্ছন্ন থাকুক, নির্বিশেষে তা পালন করতেন। আর কেউ কেউ মাসের মধ্যে অতিরিক্ত সংযোজনকে অপছন্দ করে আবহাওয়া পরিষ্কার বা মেঘাচ্ছন্ন— উভয় অবস্থাতেই তা পালন করাকে মাকরূহ (অপছন্দনীয়) মনে করতেন।

আর তাঁদের কেউ কেউ পরিষ্কার আবহাওয়া ও মেঘাচ্ছন্ন আবহাওয়ার মধ্যে পার্থক্য করেছেন; কারণ পরিষ্কার আবহাওয়ায় (চাঁদ) না থাকার বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে যায়, যা মেঘাচ্ছন্ন আবহাওয়ায় হয় না।

যারা সতর্কতা হিসেবে সাওম পালন করতেন, তারা কেবল এই সম্ভাবনার কারণে সাওম পালন করতেন যে, হয়তো অন্য কেউ তা দেখে থাকতে পারে। ফলে তারা পরবর্তীতে তা (সাওম) কম করতেন (যদি প্রমাণিত হতো যে তারা ভুল করেছেন)।

কিন্তু যদি তারা জানতেন যে, কেউ তা দেখেনি, তবে উম্মাহর কেউই তা সাওম হিসেবে পালন করাকে বৈধ মনে করতেন না— এই কারণে যে, যদিও জ্যোতির্বিজ্ঞানীয় হিসাব (হিসাব) নির্দেশ করে যে তা উদিত হবে, কিন্তু তা সত্ত্বেও তা দেখা যায়নি, যেমন...।

নিশ্চয়ই সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেমগণ, যারা এই দিনের সাওমকে মাকরূহ মনে করেছেন, তারা এই উত্তরের দিকে মনোযোগ দেননি; কারণ বিধানটি চাঁদ দেখার (রুইয়াহ) বাস্তবতার উপর নির্ভরশীল, এর সম্ভাব্যতার উপর নয়।

আর এই আলেমগণ মতভেদ করেছেন যে, যদি তা (সাওম) অভ্যাসের সাথে মিলে না যায়, তবে রমযানের নিয়ত ছাড়া সাওম পালন করা কি জায়েয, নাকি মাকরূহ, নাকি হারাম, নাকি মুস্তাহাব? এই বিষয়ে চারটি অভিমত রয়েছে।

কেউ কেউ এটিকে জায়েয বা মুস্তাহাব মনে করেন, রমযানের সাওমের নিষেধাজ্ঞাকে (অন্যভাবে) ব্যাখ্যা করে। আর কেউ কেউ এটিকে মাকরূহ বা নিষিদ্ধ (হারাম) মনে করেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অগ্রিম সাওম পালনের নিষেধাজ্ঞা থাকার কারণে এবং (ফরযের উপর) অতিরিক্ত করে ফেলার আশঙ্কার কারণে, এবং অন্যান্য কারণে।

অতঃপর যদি সে রমযানের নিয়ত ছাড়া সাওম পালন করে অথবা মাকরূহ নিয়ত সহকারে (সাওম পালন করে), আর যখন স্পষ্ট হয়ে যায় (যে এটি রমযান ছিল), তখন কি তা যথেষ্ট হবে, নাকি যথেষ্ট হবে না, বরং তার উপর কাযা আবশ্যক হবে? এই বিষয়ে উম্মাহর মধ্যে দুটি মত রয়েছে।

আর যদি দিনের বেলায় ছাড়া (চাঁদ) দেখা গেছে বলে স্পষ্ট না হয়, তবে কি দিনের বেলায় নিয়ত শুরু করা তার জন্য যথেষ্ট হবে? এই বিষয়ে উম্মাহর মধ্যে দুটি মত রয়েছে।

আর যদি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, অন্য কোনো স্থানে চাঁদ দেখা গেছে: তবে কি কাযা আবশ্যক হবে, নাকি একেবারেই আবশ্যক হবে না? নাকি যদি তা কসরের দূরত্বের চেয়ে কম হয়? নাকি যদি চাঁদ দেখা একই অঞ্চলে (ইকলিম) হয়? নাকি যদি তাদের আমল (অনুসৃত পদ্ধতি) একই হয়?

আর চাঁদ দেখা কি একজনের কথায় প্রমাণিত হবে? নাকি সাধারণভাবে দুজনের কথায়? নাকি আকাশ পরিষ্কার থাকলে বহু সংখ্যক লোকের উপস্থিতি অপরিহার্য?

এইগুলো এমন বিষয়, যাতে মুসলিমরা মতবিরোধ করেছেন। সুতরাং এই মাসআলাগুলো, যা ত্রিশতম দিনের সাথে সম্পর্কিত এবং যার কারণে অন্যান্য মাসআলা শাখা-প্রশাখা বিস্তার করেছে—এই বিষয়ে ব্যাপক জন-ভোগান্তির (বা সাধারণ পরীক্ষার) কারণে (এগুলো গুরুত্বপূর্ণ)।

বিষয়টির জন্য, এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কালাম থেকে তারা যা বুঝেছেন, আর তাঁর শরীয়তের মূলনীতিসমূহ থেকে তারা যা দেখেছেন, এবং সালাফে সালেহীন (প্রথম প্রজন্ম) থেকে তাদের কাছে যা পৌঁছেছে— (তার ভিত্তিতে তারা আমল করতেন)। আর এটি সেইসব মাসআলার অন্তর্ভুক্ত, যেগুলোতে ইজতিহাদকারীগণ মতানৈক্য করেছেন।

এর বিপরীতে, যারা এই বিষয়ে গণনা (হিসাব) বা কিতাব (লিখন) অবলম্বনের দিকে ঝুঁকেছে, যেমন ছক (জাদাওয়িল), এবং তাদের (গ্রহ-নক্ষত্রের) গতিপথ থেকে গৃহীত পঞ্জিকা তৈরি ও সংশোধনের হিসাব— এবং অন্যান্য বিষয়, যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্পষ্টভাবে তাঁর উম্মত থেকে নাকচ করেছেন এবং তা থেকে নিষেধ করেছেন।

এই কারণেই উলামায়ে কেরাম সর্বদা এমন ব্যক্তিকে গণ্য করেছেন, যে এই দিকে ঝুঁকেছে, সে ইসলামে এমন কিছু প্রবেশ করিয়েছে যা ইসলামের অংশ নয়। ফলে তারা এই ধরনের বক্তব্যকে সেই অস্বীকৃতি (ইনকার) দ্বারা মোকাবিলা করেন, যা দিয়ে বিদআতীগণকে মোকাবিলা করা হয়।

আর এই লোকেরা, যারা এই বিষয়ে এমন বিদআত সৃষ্টি করেছে যা আহলে কিতাব ও সাবিঈগণের বিদআতের অনুরূপ, তারা কয়েক প্রকারের:

এক প্রকার হলো— ইসমাঈলিয়াসহ শিয়াদের মধ্য থেকে যারা নিজেদেরকে শিয়া বলে দাবি করে। তারা দর্শন (চাঁদ দেখা) ব্যতীত গণনার ভিত্তিতে (আমল করার) কথা বলে।

এই বিদআতের উৎপত্তিস্থল হলো কুফা। তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা এমন একটি ছকের ওপর নির্ভর করে, যা তারা দাবি করে যে, জাফর আস-সাদিক তাদেরকে প্রদান করেছিলেন। অথচ তা আব্দুল্লাহ ইবনে মুআবিয়া ব্যতীত আর কেউ আনেনি।

আর শিয়া ও অন্যান্যদের মধ্যেকার জ্ঞানীরা এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেন না যে, এটি জাফরের ওপর আরোপিত একটি বানোয়াট মিথ্যা, যা এই আব্দুল্লাহ তার ওপর আরোপ করেছে।

অথচ জাফর এবং আহলে বাইতের সাধারণ ইমামগণ থেকে নির্ভরযোগ্য বর্ণনার মাধ্যমে সেটাই প্রমাণিত হয়েছে, যার ওপর মুসলিমগণ প্রতিষ্ঠিত। আর এটিই হলো শিয়াদের মধ্যেকার অধিকাংশ বিবেকবান ব্যক্তির অভিমত।