ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০০-২০৪

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর এই উক্তি দ্বারা নির্দেশ দিয়েছেন: তোমাদের কেউ যখন কোনো কাজ করার ইচ্ছা করে, তখন সে যেন দুই রাকাত সালাত আদায় করে— হাদীসটি। সুতরাং, এই ইস্তিখারা— যা আল-আলিম (সর্বজ্ঞ), আল-কাদীর (সর্বশক্তিমান), আসবাব (কারণসমূহ) ও মুসাব্বাবাত (কার্যকারণসমূহ)-এর সৃষ্টিকর্তা আল্লাহর জন্য করা হয়— তা সেই ব্যক্তির জন্য উত্তম, যে তার কাঙ্ক্ষিত কাজের জন্য রাশিফল (বা জন্মলগ্ন) গ্রহণ করে। কেননা (জ্যোতিষশাস্ত্রের মাধ্যমে) নির্বাচন (আল-ইখতিয়ার)-এর চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো সফলতার কারণসমূহের মধ্যে কেবল একটি কারণ অর্জন করা, যদি তা সঠিকও হয়। আর ইস্তিখারা হলো সফলতার সকল পথ থেকে তা গ্রহণ করা। কারণ আল্লাহই কল্যাণকর বিষয় জানেন। ফলে তিনি হয়তো মানুষের বক্ষকে উন্মোচিত করে দেন এবং কারণসমূহকে সহজ করে দেন, অথবা সেগুলোকে কঠিন করে দেন এবং তাকে তা থেকে ফিরিয়ে দেন।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি কোনো গণকের (আর্‌রাফ) কাছে গেল এবং তাকে জিজ্ঞাসা করল— হাদীসটি। এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন সাফিয়্যাহ বিনতে আবী উবাইদ-এর সূত্রে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কোনো একজন স্ত্রী থেকে। আর ‘আর্‌রাফ’ (গণক) শব্দটি জ্যোতিষী (মুনাজ্জিম) এবং অন্যান্যদেরকে অন্তর্ভুক্ত করে, হয় শাব্দিকভাবে অথবা অর্থগতভাবে। আর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি নক্ষত্রবিদ্যা (নজুম) থেকে কোনো শাখা অর্জন করল, সে মূলত যাদু (সিহর) থেকে একটি শাখা অর্জন করল। সে যত বেশি অর্জন করবে, তত বেশি (যাদু) অর্জন করবে। এটি আবু দাউদ ও ইবনু মাজাহ বর্ণনা করেছেন।

সুতরাং, শরীয়তের দৃষ্টিকোণ থেকে নক্ষত্রের বিধানসমূহ (আহকাম আন-নজুম) জ্ঞানগতভাবে বা কর্মগতভাবে গ্রহণ করা হারাম (নিষিদ্ধ) হওয়া স্পষ্ট হয়ে গেল। আর আমরা যুক্তির (আকল) দৃষ্টিকোণ থেকেও ব্যাখ্যা করেছি যে, সাধারণত এটিও অসম্ভব (মুতা'আযযির)। কারণ ঘটনাসমূহের কারণ, সেগুলোর শর্তাবলী এবং সেগুলোর প্রতিবন্ধকতাসমূহ কেবল কিছু বিষয়ের গতিবিধি নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। বরং এক্ষেত্রে সঠিক ভবিষ্যদ্বাণী তখনই মিলে যায়, যখন অবশিষ্ট কারণসমূহ বিদ্যমান থাকে এবং প্রতিবন্ধকতাসমূহ দূরীভূত থাকে। এমন নয় যে, এটি কোনো সুনির্দিষ্ট, অনিবার্য বা সাধারণত প্রযোজ্য প্রমাণের ভিত্তিতে হয়। আর দক্ষ জ্যোতিষীরাও এই বিষয়ে একমত পোষণ করে। এবং তারা জানে যে, দেশের রাশিফল (তালে’ আল-বিলাদ) তা নয়— [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

সাধারণত এর দ্বারা বিধান সঠিক হয় না; কারণ সময়ের উদয়মান (গ্রহ/নক্ষত্র) এবং অন্যান্য প্রতিবন্ধকতার কারণে তা প্রতিহত হয়। আর তারা বলে: নিশ্চয়ই বিধানসমূহ অনুমান (*হাদস*) ও ভ্রান্ত ধারণার (*ওয়াহম*) উপর প্রতিষ্ঠিত।

সুতরাং আমরা তাদের কাছে স্পষ্ট করে দিই যে, চাঁদ দেখা (*রু’ইয়াতুল হিলাল*) এবং (জ্যোতিষশাস্ত্রীয়) বিধানসমূহের ব্যাপারে তাদের বক্তব্য একই প্রকারের। যুক্তির প্রমাণাদি (*আদিল্লাতুল উকূল*) দ্বারা জানা যায় যে, সেটির নির্ভুলতা নিয়ন্ত্রণ করা অসম্ভব। আর শরীয়তের প্রমাণাদি (*আদিল্লাতুশ শারীয়াহ*) দ্বারা জানা যায় যে, তা হারাম। আর এর যে উপকারিতা আমরা ধারণা করি, তা থেকে আমরা অমুখাপেক্ষী হয়েছি আল্লাহ্ যা দিয়ে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে প্রেরণ করেছেন— কিতাব ও হিকমাহ (সুন্নাহ)— তার মাধ্যমে।

এই কারণেই যারা বলেছেন যে, এই লোকগুলোর বক্তব্য হলো এমন সত্য জ্ঞানসমূহের মধ্যে, যাতে কোনো উপকার নেই— আর আমরা আল্লাহর নিকট এমন জ্ঞান থেকে আশ্রয় চাই যা উপকারে আসে না— এবং এমন মিথ্যা অনুমানসমূহের মধ্যে, যা বিশ্বাসযোগ্য নয়, আর নিশ্চয় কিছু কিছু ধারণা পাপ, তারা সত্যই বলেছেন।

আর তিনি অবশ্যই সত্য বলেছেন। কেননা, গণনাকারী ব্যক্তি যদি মিনিট ও সেকেন্ডের হিসাব করতে গিয়ে নিজেকে শেষ করে দিলেও, তার চূড়ান্ত ফল এমন কিছু যা কোনো কাজে আসে না। আর তারা কেবল বিধানসমূহের (জ্যোতিষশাস্ত্রীয় ফায়সালা) জন্য এতে কষ্ট করেছে, যা মিথ্যা অনুমান মাত্র।

পক্ষান্তরে, শরীয়ত সংশ্লিষ্ট বিষয়াদির আলোচনা— যদি তা জ্ঞান হয়, তবে তাতে দুনিয়া ও আখিরাতের উপকারিতা রয়েছে। আর যদি তা ধারণা (*যন্ন*) হয়, যেমন দুই সাক্ষীর সাক্ষ্যের ভিত্তিতে ফায়সালা করা, অথবা প্রাধান্যপ্রাপ্ত ধারণামূলক দলীল (*আদ-দালিলুয যন্নী আর-রাজিহ*) অনুযায়ী আমল করা, তবে তা হলো জ্ঞান অনুযায়ী আমল। আর এটি এমন ধারণা, যার জন্য দুনিয়া ও আখিরাতে প্রতিদান দেওয়া হয়।

সুতরাং সকল প্রশংসা আল্লাহর, যিনি আমাদেরকে এর জন্য পথ দেখিয়েছেন। আল্লাহ্ যদি আমাদেরকে পথ না দেখাতেন, তবে আমরা পথ পেতাম না। নিশ্চয়ই আমাদের রবের রাসূলগণ সত্য নিয়ে এসেছেন। [সূরা আল-আ’রাফ ৭:৪৩] (এটি) সর্বশেষ যা পাওয়া গেল। আর আল্লাহ্ মুহাম্মাদ ও তাঁর পরিবারবর্গের উপর সালাত ও সালাম বর্ষণ করুন।

শাইখুল ইসলাম—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন—কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

এমন একটি শহরের অধিবাসীদের সম্পর্কে, যাদের কেউ কেউ যিলহজ্জ মাসের চাঁদ দেখেছিল, কিন্তু তা শহরের বিচারকের (হাকিম) নিকট প্রমাণিত হয়নি: তাহলে তাদের জন্য কি সেই দিন রোযা রাখা বৈধ, যা বাহ্যিকভাবে নবম দিন, যদিও তা বাস্তবে দশম দিন হয়?

তিনি উত্তর দিলেন:

হ্যাঁ, তারা সেই নবম দিনেই রোযা রাখবে যা জামাআতের (জনসাধারণের) নিকট বাহ্যিকভাবে পরিচিত, যদিও প্রকৃত অর্থে তা দশম দিন হয়ে যায়, এমনকি যদি সেই চাঁদ দেখা প্রমাণিত হওয়ার বিষয়টি ধরেও নেওয়া হয়। কেননা, সুনান গ্রন্থসমূহে আবূ হুরায়রাহ (রাঃ) থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: তোমাদের রোযা হলো সেই দিন, যেদিন তোমরা রোযা রাখো; তোমাদের ঈদ হলো সেই দিন, যেদিন তোমরা ঈদ করো; আর তোমাদের কুরবানী হলো সেই দিন, যেদিন তোমরা কুরবানী করো। এটি আবূ দাঊদ, ইবনু মাজাহ এবং তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং তিনি (তিরমিযী) এটিকে সহীহ বলেছেন।

আর আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: ফিতর হলো সেই দিন, যেদিন লোকেরা ঈদ করে, আর আযহা হলো সেই দিন, যেদিন লোকেরা কুরবানী করে। এটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন।

আর মুসলিমদের সকল ইমামের নিকট এই নীতির উপরই আমল (কার্যক্রম) প্রতিষ্ঠিত। কেননা, যদি লোকেরা ভুলক্রমে দশম দিনে আরাফাতে অবস্থান (উকূফ) করে, তবে তাদের সেই অবস্থান যথেষ্ট (বৈধ) হবে।

ঐকমত্যের ভিত্তিতে, সেই দিনটি তাদের জন্য আরাফার দিন ছিল। আর যদি তারা ভুলবশত অষ্টম দিনে উকুফ (অবস্থান) করে, তবে তা যথেষ্ট (ইজযা) হবে কি না, সে বিষয়ে মতপার্থক্য (নিযা) আছে। আর অধিকতর স্পষ্ট (আল-আজহার) মত হলো, এই উকুফও সহীহ (বৈধ) হবে। এটি ইমাম মালিক, ইমাম আহমাদ এবং অন্যান্যদের মাযহাবের দুটি মতের মধ্যে একটি।

আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বলেছেন: ‘আরাফা তো সেই দিন, যা মানুষ জানে (বা ঘোষণা করে)।’

এর মূল ভিত্তি হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা শরয়ী হুকুমকে চাঁদ (হিলাল) ও মাসের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। তাই তিনি তাআলা বলেছেন:

**يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ**

(অর্থ: তারা তোমাকে নতুন চাঁদসমূহ (আহিল্লাহ) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলো, এগুলো মানুষের এবং হজ্জের জন্য সময় নির্ধারণকারী।)

আর ‘আল-হিলাল’ (নতুন চাঁদ) হলো সেটির নাম, যা দ্বারা ‘ইস্তিহলাল’ করা হয়: অর্থাৎ যা ঘোষণা করা হয় এবং উচ্চস্বরে প্রকাশ করা হয়। সুতরাং, যদি তা আকাশে উদিত হয় কিন্তু মানুষ তা না জানে এবং ইস্তিহলাল (ঘোষণা) না করে, তবে তা হিলাল গণ্য হবে না।

অনুরূপভাবে, ‘আশ-শাহর’ (মাস) শব্দটি ‘আশ-শুহরাহ’ (ব্যাপক পরিচিতি বা প্রসিদ্ধি) থেকে গৃহীত। সুতরাং, যদি তা মানুষের মধ্যে প্রসিদ্ধ না হয়, তবে মাস প্রবেশ করেনি।

এই ধরনের মাসআলায় বহু মানুষ ভুল করে থাকে, কারণ তাদের ধারণা হলো, যখনই চাঁদ আকাশে উদিত হয়, তখনই সেই রাতটি মাসের প্রথম রাত হয়ে যায়—তা মানুষের কাছে প্রকাশ পাক এবং তারা ইস্তিহলাল (ঘোষণা) করুক বা না করুক। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়; বরং মানুষের কাছে তার প্রকাশ এবং তাদের দ্বারা ইস্তিহলাল করা অপরিহার্য (লা বুদ্দা মিনহু)।

আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: **صَوْمُكُمْ يَوْمَ تَصُومُونَ وَفِطْرُكُمْ يَوْم تُفْطِرُونَ وَأَضْحَاكُمْ يَوْم تُضَحُّونَ**

(অর্থ: তোমাদের সাওম (রোযা) হলো সেই দিন, যেদিন তোমরা সাওম পালন করো; আর তোমাদের ফিতর (ঈদ) হলো সেই দিন, যেদিন তোমরা ইফতার (ঈদ) করো; আর তোমাদের আযহা (কুরবানি) হলো সেই দিন, যেদিন তোমরা কুরবানি করো।)

অর্থাৎ, এই দিনটি হলো সেই দিন, যা তোমরা সাওম, ফিতর এবং আযহার সময় হিসেবে অবগত। সুতরাং, যদি তোমরা তা অবগত না হও, তবে এর উপর কোনো শরয়ী হুকুম কার্যকর হবে না।

আর যে দিনটি সম্পর্কে সন্দেহ করা হয়—তা কি যিলহজ্জ মাসের নবম দিন, নাকি যিলহজ্জ মাসের দশম দিন—সেদিন সাওম (রোযা) পালন করা আলেমদের মধ্যে কোনো মতপার্থক্য (নিযা) ছাড়াই বৈধ (জায়েয)।

কেননা মূলনীতি (আল-আসল) হলো দশম দিনের অনস্তিত্ব। যেমন, তারা যদি রমজানের ত্রিশতম রাতে সন্দেহ করে যে (শাওয়ালের) চাঁদ উদিত হয়েছে কি হয়নি, তবে তারা সেই সন্দেহপূর্ণ দিনটিতে সওম (রোজা) পালন করবে—আইম্মাহদের (ইমামগণের) ঐকমত্যে (ইত্তিফাক)।

আর যে ‘ইয়াওমুশ শাক্ক’ (সন্দেহপূর্ণ দিন)-এ মাকরূহ (অপছন্দনীয়তা) হওয়ার বর্ণনা এসেছে, তা হলো রমজানের শুরুতে সন্দেহ করা; কেননা মূলনীতি হলো শাবান মাসের অবশিষ্ট থাকা।

বস্তুত এই অধ্যায়ে যা নিয়ে সংশয় সৃষ্টি হয়, তা হলো দুটি মাসআলা (বিষয়):

প্রথমটি: যদি সে একাকী শাওয়ালের চাঁদ দেখে, অথবা এমন একটি দল তাকে এ বিষয়ে অবহিত করে যাদের সত্যবাদিতা সে নিশ্চিতভাবে জানে—সে কি (রোজা) ভাঙবে (ইফতার করবে) নাকি করবে না?

আর দ্বিতীয়টি: যদি সে যিলহজ্বের চাঁদ দেখে, অথবা এমন একটি দল তাকে অবহিত করে যাদের সত্যবাদিতা সে নিশ্চিতভাবে জানে—তবে তার ক্ষেত্রে আরাফার দিন (ইয়াওমু আরাফা) এবং কুরবানীর দিন (ইয়াওমুন নাহার) কি সেই নবম ও দশম দিন হবে, যা এই (ব্যক্তিগত) رؤية (চাঁদ দেখা)-এর ভিত্তিতে নির্ধারিত, যা মানুষের মাঝে প্রসিদ্ধি লাভ করেনি? নাকি তা সেই নবম ও দশম দিন হবে যা মানুষের মাঝে প্রসিদ্ধি লাভ করেছে?

প্রথম মাসআলা প্রসঙ্গে: যে ব্যক্তি একাকী শাওয়ালের চাঁদ দেখে (আল-মুনফারিদ বির-রু’ইয়াহ), সে প্রকাশ্যে ইফতার (রোজা ভঙ্গ) করবে না—উলামাদের (আলেমগণের) ঐকমত্যে। তবে যদি তার এমন কোনো ওজর (বৈধ কারণ) থাকে যা ইফতারকে বৈধ করে, যেমন অসুস্থতা (মারাদ) বা সফর (ভ্রমণ)।

আর সে কি গোপনে ইফতার করবে? এ বিষয়ে উলামাদের দুটি ‘কাওল’ (মত) রয়েছে। এগুলোর মধ্যে অধিক বিশুদ্ধ মত হলো, সে গোপনে ইফতার করবে না। আর এটিই হলো মালিক (ইমাম মালিক) ও আহমাদ (ইমাম আহমাদ)-এর মাযহাবের প্রসিদ্ধ অভিমত। আর তাদের (মালিক ও আহমাদ)-এর মাযহাবেও একটি মত রয়েছে যে সে গোপনে ইফতার করবে, যেমনটি আবু হানিফা (ইমাম আবু হানিফা)-এর মাযহাবের প্রসিদ্ধ মত।