ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৭০-৭৪

তাঁকে (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

যার উপর যাকাতুল ফিতর ওয়াজিব, সে সম্পর্কে? এবং সে জানে যে এর পরিমাণ হলো এক সা' (Sa'), কিন্তু সে এর চেয়ে বেশি দেয় এবং বলে যে এটি নফল (নফল ইবাদত)। এটা কি মাকরুহ (অপছন্দনীয়)?

তিনি উত্তর দিলেন:

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। হ্যাঁ, অধিকাংশ আলেমের মতে এটি মাকরুহ হওয়া ছাড়াই জায়েয (অনুমতিপ্রাপ্ত); যেমন শাফিঈ, আহমাদ এবং তাঁরা ছাড়া অন্যান্যদের মতে। তবে এর মাকরুহ হওয়ার বিষয়টি কেবল মালিক (ইমাম মালিক)-এর পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে।

আর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক পরিমাণ) থেকে কম দেওয়া হলে, তা আলেমদের ঐকমত্যে জায়েয নয়। কিন্তু ওয়াজিব পরিমাণ কি এক সা', নাকি অর্ধ সা', নাকি এর চেয়ে বেশি— এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

শাইখুল ইসলামকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

সদাকাতুল ফিতর (ফিতরাহ) সম্পর্কে: এটি বিতরণের ক্ষেত্রে আটটি খাতকে (আল-আসনাফ আস-সামানিয়াহ) অন্তর্ভুক্ত করা কি আবশ্যক? নাকি এটি কেবল একজন ব্যক্তিকে প্রদান করাই যথেষ্ট? এবং এই বিষয়ে উলামাদের বক্তব্য কী?

তিনি উত্তর দিলেন:

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। এই অধ্যায়ের আলোচনা দুটি মূলনীতির উপর নির্ভরশীল:

প্রথমটি: সম্পদের যাকাত (যাকাতুল মাল) সম্পর্কে, যেমন গবাদি পশুর যাকাত, নগদ অর্থের যাকাত, ব্যবসার পণ্যের যাকাত এবং উশর-যুক্ত ফসলের যাকাত। এই বিষয়ে উলামাদের দুটি অভিমত রয়েছে।

প্রথম অভিমত: প্রত্যেক যাকাত প্রদানকারীর উপর আবশ্যক হলো যে, সে তার যাকাত দ্বারা (বিতরণের জন্য) সম্ভবপর সকল শ্রেণীকে অন্তর্ভুক্ত করবে এবং প্রত্যেক শ্রেণী থেকে কমপক্ষে তিনজনকে প্রদান করবে। এটিই শাফিঈ মাযহাবের সুপরিচিত মত এবং এটি ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকে একটি বর্ণনা হিসেবেও এসেছে।

দ্বিতীয় অভিমত: বরং আবশ্যক হলো এই (যাকাত) দ্বারা আটটি খাতের বাইরে না যাওয়া এবং কাউকে তার প্রয়োজন বা সামর্থ্যের অতিরিক্ত না দেওয়া, আর কারো প্রতি পক্ষপাতিত্ব না করা—এমনভাবে যে, একজনকে প্রদান করবে এবং (অন্যদের) বাদ দেবে।

এমন ব্যক্তির চেয়ে যে অধিক হকদার অথবা তার সমতুল্য, ইনসাফ (ন্যায়বিচার/সমতা) প্রতিষ্ঠার সুযোগ থাকা সত্ত্বেও। আর এই (আলেমদের) মতে, যদি কেউ তার সম্পদের (মালের) সমুদয় যাকাত একটি শ্রেণির একজন ব্যক্তিকে প্রদান করে—এবং সে ব্যক্তি যদি এর হকদার হয়, যেমন তার উপর এক হাজার দিরহাম ঋণ (গারিম) রয়েছে, যার পরিশোধের (ওয়াফা) সামর্থ্য তার নেই—তখন যদি সে তাকে তার সম্পূর্ণ যাকাত, যা এক হাজার দিরহাম, দিয়ে দেয়, তবে তা যথেষ্ট (আজযা’আহু) হবে।

আর এটিই হলো জুমহুর আহলুল ইলমের (অধিকাংশ জ্ঞানীর) অভিমত, যেমন আবূ হানীফা এবং আহমাদ (ইমাম আহমাদ)-এর থেকে প্রসিদ্ধ মতানুসারে। আর এটি সাহাবীগণ থেকেও বর্ণিত (মা’সূর), যেমন হুযাইফা ইবনুল ইয়ামান এবং আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)। এমনকি উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকেও এটি উল্লেখ করা হয়।

সহীহ মুসলিমে এটি প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ক্বাবীসাহ ইবনে মুখারিক আল-হিলালীকে বলেছিলেন: হে ক্বাবীসাহ, তুমি অবস্থান করো, যতক্ষণ না আমাদের কাছে সাদাকাহ (যাকাত) আসে, অতঃপর আমরা তোমার জন্য তা প্রদানের নির্দেশ দেবো।

আর সুনানে আবূ দাউদ ও অন্যান্য গ্রন্থে রয়েছে যে, তিনি (নবী স.) সালামাহ ইবনে সাখর আল-বায়াদ্বীকে বলেছিলেন: তুমি বনী যুরাইকের আমিলের (যাকাত সংগ্রাহকের) কাছে যাও, সে যেন তাদের সাদাকাহ (যাকাত) তোমাকে প্রদান করে।

এই দুটি হাদীসে প্রমাণিত হয় যে, তিনি এক কওমের সাদাকাহ (যাকাত) একজন ব্যক্তিকে প্রদান করেছিলেন। তবে এক্ষেত্রে নির্দেশদাতা ছিলেন ইমাম (শাসক)। আর এই ধরনের বিষয়ে মতানৈক্য (তানাজু') রয়েছে।

আর এই মাসআলাটিতে উভয় পক্ষ থেকে আলোচনা (বাহাছ) রয়েছে, যা এই ফতোয়ায় বিস্তারিতভাবে তুলে ধরা সম্ভব নয়।

কেননা মূল উদ্দেশ্য হলো দ্বিতীয় মূলনীতিটি: আর তা হলো ‘সাদাকাতুল ফিতর’ (ফিতরের যাকাত)। এই সাদাকাহ কি সম্পদের যাকাতের (সাদাকাতুল আমওয়াল) মতো গণ্য হবে, নাকি কাফ্ফারাসমূহের (ক্ষতিপূরণমূলক দান) মতো দেহের যাকাত (সাদাকাতুল আবদান) হিসেবে গণ্য হবে? এ বিষয়ে দুটি অভিমত রয়েছে।

সুতরাং যারা প্রথম মতটি গ্রহণ করেছেন এবং যাদের মতে (যাকাত বিতরণে) ব্যাপকতা (ইসতিয়াব) রক্ষা করা ওয়াজিব, তারা ফিতরের যাকাতের ক্ষেত্রেও ব্যাপকতা রক্ষা করা ওয়াজিব করেছেন।

আর এই দুটি মূলনীতির উপরই প্রতিষ্ঠিত প্রশ্নকারী কর্তৃক উল্লিখিত শাফিঈ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মাযহাব এবং যারা তাঁর মাযহাবের অনুসারী, তাদের এই মত যে, (ফিতরা) সম্পূর্ণভাবে বিতরণ করা ওয়াজিব নয়। এটি জুমহুরুল উলামার (অধিকাংশ আলেমের) অভিমত। কেননা তারা সদকাতুল ফিতর একজনকে প্রদান করা বৈধ মনে করেন, যেমনটি মুসলিমগণ প্রাচীন ও আধুনিককালে করে আসছেন।

আর যারা দ্বিতীয় মতটি গ্রহণ করেন, তারা বলেন যে, সদকাতুল ফিতর কসমের কাফফারা (কসম ভঙ্গের ক্ষতিপূরণ), যিহারের কাফফারা, হত্যার কাফফারা, রমজানে সহবাসের কাফফারা এবং হজ্জের কাফফারার অনুরূপ বিধান রাখে। কেননা এর (ফিতরার) কারণ হলো শরীর (ব্যক্তি), সম্পদ নয়।

যেমনটি সুনান গ্রন্থসমূহে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: **“নিশ্চয়ই তিনি সদকাতুল ফিতর ফরয করেছেন রোযাদারের জন্য অনর্থক কথা ও অশ্লীলতা থেকে পবিত্রতা স্বরূপ এবং মিসকিনদের জন্য খাদ্যস্বরূপ। যে ব্যক্তি তা সালাতের পূর্বে আদায় করে, তা কবুল হওয়া যাকাত। আর যে ব্যক্তি তা সালাতের পরে আদায় করে, তা সাধারণ দানসমূহের মধ্যে একটি দান।”**

এবং অন্য একটি হাদীসে তিনি বলেছেন: **“এই দিনে তাদেরকে (মিসকিনদেরকে) ভিক্ষা করা থেকে অভাবমুক্ত করো।”**

এই কারণেই আল্লাহ এটিকে খাদ্য হিসেবে ওয়াজিব করেছেন, যেমন তিনি কাফফারাকে খাদ্য হিসেবে ওয়াজিব করেছেন। আর এই মতানুসারে, এর খাদ্য প্রদান কেবল তাদের জন্যই যথেষ্ট হবে যারা কাফফারার হকদার—অর্থাৎ যারা নিজেদের প্রয়োজনের জন্য গ্রহণ করে। সুতরাং মুআল্লাফাতুল কুলুব (যাদের অন্তরকে ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট করা হয়), দাসমুক্তি (আর-রিকাব) অথবা অন্যান্য খাতে তা প্রদান করা যাবে না।

আর এই মতটিই দলিলের দিক থেকে অধিক শক্তিশালী। আর মতগুলোর মধ্যে দুর্বলতম হলো তাদের কথা, যারা বলেন যে, প্রত্যেক মুসলিমের জন্য প্রদান করা ওয়াজিব... (অসমাপ্ত)।

তার ফিতরাকে বারো জনের মধ্যে, অথবা আঠারো জনের মধ্যে, অথবা চব্বিশ জনের মধ্যে, অথবা বত্রিশ জনের মধ্যে, অথবা আঠাশ জনের মধ্যে এবং এর অনুরূপভাবে [বণ্টন করা]। কেননা এটি সেই নীতির পরিপন্থী, যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর খোলাফায়ে রাশেদীন এবং তাঁর সকল সাহাবায়ে কেরামের যুগে মুসলিমগণ অনুসরণ করতেন। তাদের যুগে কোনো মুসলিম এই অনুযায়ী আমল করেননি। বরং মুসলিম ব্যক্তি তার নিজের ফিতরা এবং তার পোষ্যদের ফিতরা একজন মাত্র মুসলিমকে প্রদান করত।

আর যদি তারা এমন কাউকে দেখতেন যে এক সা' পরিমাণ [ফিতরা] দশকের কিছু বেশি সংখ্যক লোকের মধ্যে ভাগ করছে এবং প্রত্যেককে এক অঞ্জলি পরিমাণ দিচ্ছে, তবে তারা চরমভাবে এর নিন্দা করতেন। এবং তারা এটিকে নিন্দনীয় বিদআতসমূহের ও ঘৃণ্য কার্যাবলীর অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য করতেন।

কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা করার নির্দেশ দিয়েছেন, তা হলো এক সা' পরিমাণ খেজুর অথবা এক সা' পরিমাণ যব নির্ধারণ করেছেন। আর গম থেকে হয় অর্ধ সা' অথবা এক সা' নির্ধারণ করেছেন— যা একজন মিসকীনের জন্য পূর্ণাঙ্গ পর্যাপ্ততার (আল-কিফায়াতুত তাম্মাহ) পরিমাণ। এবং তিনি এটিকে ঈদের দিন তাদের জন্য খাদ্য (তু'মাহ) হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যার মাধ্যমে তারা [অন্যের মুখাপেক্ষিতা থেকে] অভাবমুক্ত হবে।

সুতরাং যখন মিসকীন এক অঞ্জলি পরিমাণ গ্রহণ করে, তখন সে তা দ্বারা উপকৃত হয় না এবং তা [উদ্দেশ্য পূরণের] সঠিক স্থানে পতিত হয় না। অনুরূপভাবে, যার ঋণ রয়েছে এবং যে মুসাফির (ইবনুস সাবীল), সেও যদি এক অঞ্জলি পরিমাণ গম গ্রহণ করে, তবে সে তার উদ্দেশ্য অনুযায়ী উপকৃত হয় না— যা বিবেকবানদের নিকট উদ্দেশ্য হিসেবে গণ্য হয়। যদিও কিছু কিছু সময়ে তা উদ্দেশ্য হিসেবে বৈধ হতে পারে, যেমন যদি ধরে নেওয়া হয় যে বহু সংখ্যক লোক অত্যন্ত অভাবগ্রস্ত (মুদতাররুন)।