ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৯০-১৯৪

সে যেন গোসল করে এবং হজ্জের ইহরাম বাঁধে। সুতরাং তিনি তাকে হায়েয (মাসিক) থাকা সত্ত্বেও হজ্জের ইহলাল (ইহরাম) করার জন্য গোসলের নির্দেশ দিলেন। এর সাথে তিনি হায়েযগ্রস্ত নারীকে তালবিয়াহ পাঠ করতে, আরাফাতে অবস্থান করতে, দু'আ করতে এবং আল্লাহর যিকির করতে অনুমতি দিলেন। এবং (এই কাজগুলোর জন্য) গোসল বা ওযু না করলেও তার জন্য তা মাকরুহ হবে না, যেমনটি জুনুব (যার ওপর গোসল ফরয) ব্যক্তির জন্য মাকরুহ হয়, যদি সে পবিত্রতা ছাড়া তা করে। কারণ সে এর মুখাপেক্ষী, আর তার গোসল ও ওযু চলমান অপবিত্রতার (হায়েযের) ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না।

ইহরামের সময় তার গোসলের বিষয়টি এর ব্যতিক্রম। কেননা তা হলো পরিচ্ছন্নতার গোসল, যেমন জুমু'আর জন্য গোসল করা হয়। এই কারণেই, যদি পানির অভাব হয়, তবে এই ধরনের গোসলগুলোর জন্য কি তায়াম্মুম করা হবে? ইমাম আহমাদের মাযহাবে এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। অনুরূপভাবে, মৃত ব্যক্তিকে গোসল করানো অসম্ভব হলে তাকে কি তায়াম্মুম করানো হবে? এ বিষয়েও দুটি মত রয়েছে। আর এটি জানাবাতের গোসল এবং (সাধারণ) অপবিত্রতা থেকে ওযুর মতো নয়।

এতদসত্ত্বেও, মক্কায় প্রবেশের সময় এবং আরাফাতে অবস্থানের সময় তাকে গোসলের নির্দেশ দেওয়া হয়নি। সুতরাং, যখন তাকে হায়েয অবস্থায় সালাত থেকে নিষেধ করা হলো, কিন্তু যিকিরসমূহ থেকে মাকরুহ হওয়া ছাড়াই (নিষেধ করা হলো না), তখন বোঝা গেল যে, যেটির তার প্রয়োজন আছে এবং যেটির প্রয়োজন নেই—এ দুটির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।

যদি বলা হয়: অন্যান্য সকল যিকির জুনুব এবং মুহাদ্দিস (অল্প অপবিত্র) ব্যক্তির জন্য বৈধ, সুতরাং এতে কোনো নিষেধাজ্ঞা নেই।

বলা হবে: জুনুব ব্যক্তিকে কুরআন তিলাওয়াত থেকে বারণ করা হয়েছে, এবং জানাবাত অবস্থায় তার জন্য আযান দেওয়া ও খুতবা দেওয়া মাকরুহ। অনুরূপভাবে ওযু ছাড়া ঘুমানোও (মাকরুহ)। অনুরূপভাবে, পবিত্রতার ওপর সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও পবিত্রতা ছাড়া মানাসিক (হজ্জের কার্যাবলী) সম্পাদন করাও (মাকরুহ)। আর মুহাদ্দিস (অল্প অপবিত্র) ব্যক্তির জন্যও আল্লাহর যিকিরের জন্য পবিত্রতা অর্জন মুস্তাহাব, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "আমি অপছন্দ করেছি যে আমি যিকির করি..." [হাদীসের শেষাংশ অনুক্ত]।

আল্লাহকে পবিত্রতা ছাড়া (স্পর্শ করা যায় না) এবং হায়েযগ্রস্ত নারীর জন্য এর কোনো কিছুই মুস্তাহাব নয়। আর এই বিষয়ে মুতাওয়াতির সুন্নাহর কারণে কোনো আলেমের নিকটই পবিত্রতা ছাড়া যিকির করা মাকরুহ নয়।

বরং তারা কুরআন তিলাওয়াতের বিষয়ে মতভেদ করেছেন। আর তাকে কুরআন থেকে বারণ করার বিষয়ে মূলগতভাবে কোনো সুন্নাহ নেই। কেননা এই উক্তি: হায়েযগ্রস্ত নারী এবং জুনুবী (অপবিত্র) ব্যক্তি কুরআনের কোনো অংশ তিলাওয়াত করবে না—এটি হাদীস বিশারদদের ঐকমত্যে একটি দুর্বল হাদীস। এটি বর্ণনা করেছেন ইসমাঈল ইবনে আইয়াশ, তিনি মূসা ইবনে উকবা থেকে, তিনি নাফি’ থেকে, তিনি ইবনে উমার থেকে।

আর হিজাজবাসীদের থেকে তাঁর (ইসমাঈল ইবনে আইয়াশের) বর্ণিত হাদীসসমূহে তিনি প্রচুর ভুল করেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এর কোনো মূল ভিত্তি নেই। সুন্নাহসমূহ বর্ণনার জন্য পরিচিত তাদের (ইবনে উমার, নাফি’ এবং মূসা ইবনে উকবার) সাথীরাও তাদের থেকে এই হাদীস বর্ণনা করেননি।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে নারীরা হায়েযগ্রস্ত হতেন। যদি সালাতের মতো কুরআন তিলাওয়াতও তাদের জন্য হারাম হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অবশ্যই তাঁর উম্মতের জন্য তা সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করতেন এবং উম্মাহাতুল মুমিনীনগণ তা জানতেন এবং তারা তা মানুষের কাছে পৌঁছে দিতেন। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এই বিষয়ে কেউ কোনো নিষেধাজ্ঞা বর্ণনা করেননি, তাই এটিকে হারাম সাব্যস্ত করা জায়েয নয়, এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে তিনি এ থেকে নিষেধ করেননি।

আর তাঁর (নবীজির) যুগে হায়েযের প্রাচুর্য থাকা সত্ত্বেও যখন তিনি তা থেকে নিষেধ করেননি, তখন জানা গেল যে এটি হারাম নয়।

আর এটি তেমনই, যেমন আমরা এই বিষয়ে প্রমাণ পেশ করি যে, যদি বীর্য (মানী) নাপাক (নাজিস) হতো, তবে তিনি সাহাবীদেরকে তাদের শরীর ও কাপড় থেকে তা দূর করার নির্দেশ দিতেন; কারণ এটি মানুষের শরীর ও কাপড়ে লাগা অনিবার্য ছিল।

স্বপ্নদোষ (ইহতিলাম) প্রসঙ্গে: যখন কেউ তাঁর (নবী সঃ) থেকে এটি বর্ণনা করেনি যে তিনি তা অপসারণের নির্দেশ দিয়েছেন—ধৌত করার মাধ্যমেও নয়, ঘষে তোলার মাধ্যমেও নয়—অথচ তাঁর যুগে এবং কিয়ামত পর্যন্ত তা শরীর ও কাপড়ে প্রচুর পরিমাণে লেগে থাকে, তখন জানা গেল যে তিনি এর নির্দেশ দেননি। আর এটা অসম্ভব যে এর অপসারণ ওয়াজিব হবে, অথচ তিনি এর নির্দেশ দেবেন না, বিশেষত যখন এর দ্বারা ব্যাপক জনভোগান্তি (উমুমুল বালওয়া) বিদ্যমান।

যেমন তিনি পায়খানা ও পেশাব থেকে ইস্তিঞ্জা করার নির্দেশ দিয়েছেন, এবং ঋতুমতী নারীকে তার কাপড় থেকে ঋতুস্রাবের রক্ত অপসারণের নির্দেশ দিয়েছেন। অনুরূপভাবে, নারীদের স্পর্শ করার কারণে ওযু এবং দুই পথ (পায়খানা-পেশাবের রাস্তা) ব্যতীত অন্য স্থান থেকে নির্গত নাপাকির কারণে ওযু: তিনি মুসলমানদেরকে এর কারণে ওযু করার নির্দেশ দেননি, যদিও তারা এর দ্বারা প্রচুর পরিমাণে আক্রান্ত হতো। যদি তা ওয়াজিব হতো, তবে এর নির্দেশ দেওয়া ওয়াজিব হতো। আর যখন তিনি এর নির্দেশ দিতেন, তখন মুসলমানদের জন্য তা বর্ণনা করা অপরিহার্য ছিল; কারণ এটি এমন বিষয় যার বর্ণনার জন্য আগ্রহ ও প্রেরণা প্রবল থাকে।

আর পুরুষাঙ্গ স্পর্শ করার কারণে এবং যা আগুন স্পর্শ করেছে (রান্না করা খাবার) তা খাওয়ার কারণে তাঁর ওযুর নির্দেশ ছিল মুস্তাহাবের নির্দেশ। সুতরাং এটি (স্বপ্নদোষের ক্ষেত্রে অপসারণ না করা) তো কেবল মুস্তাহাব না হওয়ার জন্য অধিকতর উপযুক্ত।

আর যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ এই মর্মে প্রতিষ্ঠিত যে, ঋতুমতী নারীকে এমন বিষয়ে শিথিলতা দেওয়া হয় যা জুনুবীকে (যার ওপর গোসল ফরয) দেওয়া হয় না, কারণ তার পবিত্রতা অর্জনের সুযোগ না থাকার কারণে তার এর প্রয়োজন হয়। এবং তার ওপর কেবল সেটাই হারাম করা হয়েছে যার তার প্রয়োজন নেই, তাই তাকে তা থেকে বারণ করা হয়েছে। যেমন তাকে সাওম (রোযা) থেকে বারণ করা হয়েছে; ঋতুর অপবিত্রতার (হাদাসুল হায়দ) কারণে এবং সাওমের প্রতি তার প্রয়োজন না থাকার কারণে। এবং সালাত (নামাজ) থেকে তাকে অধিকতর উপযুক্ত পন্থায় বারণ করা হয়েছে; কারণ পবিত্র অবস্থায় সালাত আদায়ের মাধ্যমে সে ঋতু অবস্থায় ছুটে যাওয়া সালাতের ক্ষতিপূরণ পায়।

সুতরাং সে-ই (ঋতুমতী নারী) যাকে তাওয়াফ থেকে বারণ করা হয়েছে, যদি তার পবিত্র অবস্থায় তাওয়াফ করা সম্ভব হয়; কারণ তাওয়াফ কিছু দিক থেকে সালাতের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তবে তা সব দিক থেকে সালাতের মতো নয়।

আর সেই হাদীস, যা নাসায়ী ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: “বায়তুল্লাহর তাওয়াফ হলো সালাত, তবে আল্লাহ এতে কথা বলার অনুমতি দিয়েছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি এতে কথা বলবে, সে যেন ভালো কথা ছাড়া অন্য কিছু না বলে।” বলা হয়েছে যে, এটি ইবনু আব্বাস (রা.)-এর নিজস্ব উক্তি। আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উক্তি হোক বা ইবনু আব্বাস (রা.)-এর উক্তি হোক, এর অর্থ এই নয় যে, এটি জুমু'আ, ইসতিসকা (বৃষ্টি প্রার্থনা) বা কুসূফের (সূর্যগ্রহণ) সালাতের মতো সালাতের একটি প্রকার।

কেননা আল্লাহ তা'আলা তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে সালাত ও তাওয়াফের মধ্যে পার্থক্য করেছেন: তোমরা আমার ঘরকে তাওয়াফকারী, দণ্ডায়মান এবং রুকুকারী ও সিজদাকারীদের জন্য পবিত্র করো [সূরা আল-বাকারা: ১২৫]। আর উলামাগণ এই বিষয়ে আলোচনা করেছেন যে, আগমনকারীর জন্য কোনটি উত্তম: সালাত, নাকি তাওয়াফ? আর উলামাগণ এই বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বায়তুল্লাহর তাওয়াফ করেছেন এবং মাকামের (মাকামে ইবরাহীম) পিছনে দুই রাকাত সালাত আদায় করেছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, সাহাবায়ে কিরাম, তাবিয়ীন এবং অন্যান্য সকল উলামা থেকে সালাতের সংজ্ঞা (মুসাম্মা) এবং তাওয়াফের সংজ্ঞার (মুসাম্মা) মধ্যে পার্থক্য সংক্রান্ত বর্ণনাগুলো মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত)।

সুতরাং এটিকে সালাতের একটি প্রকার হিসেবে গণ্য করা জায়েয নয়। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “সালাতের চাবি হলো পবিত্রতা (তহূর), এর তাহরীমা হলো তাকবীর এবং এর তাহলীল হলো সালাম।” অথচ তাওয়াফের তাহরীমা তাকবীর নয় এবং এর তাহলীলও সালাম নয়। সালাফ এবং তাদের পরবর্তীগণ তাওয়াফের জন্য হাদাস (ক্ষুদ্র অপবিত্রতা) থেকে ওযু ওয়াজিব হওয়া নিয়ে মতভেদ করেছেন। অথচ সালাতের জন্য ওযু করা ইসলামের দ্বীন থেকে অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত (মা'লুম বিল-ইদতিরাব) বিষয়, এবং যে ব্যক্তি তা অস্বীকার করবে, সে কাফির। আর তাওয়াফের জন্য ওযু ওয়াজিব হওয়া সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সরাসরি কোনো কিছু বর্ণিত হয়নি।

আর ঋতুমতী নারীকে তাওয়াফ থেকে বারণ করা (ওযু ওয়াজিব হওয়ার) আবশ্যকতা প্রমাণ করে না।

অপবিত্র ব্যক্তিকে (তাওয়াফ থেকে) বারণ করা। এবং হায়েয (মাসিক) থেকে পবিত্রতা অর্জনের বিষয়ে উলামাদের মতানৈক্য রয়েছে: তা কি এর (তাওয়াফের) মধ্যে ওয়াজিব, নাকি এর জন্য শর্ত? এই বিষয়ে দুটি অভিমত বিদ্যমান। পক্ষান্তরে, সালাতের জন্য পবিত্রতা যে এর (সালাতের) শর্ত—এই বিষয়ে তাঁরা (উলামাগণ) মতানৈক্য করেননি। উপরন্তু, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: উম্মুল কুরআন (সূরা ফাতিহা) ছাড়া কোনো সালাত নেই। আর (তাওয়াফের) মধ্যে কিরাত (কুরআন পাঠ) উলামাদের ঐকমত্যে ওয়াজিব নয়; বরং তা মাকরূহ হওয়া নিয়ে উলামাদের দুটি অভিমত রয়েছে। উপরন্তু, তিনি (নবী সা.) বলেছেন: নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর নির্দেশের মধ্য থেকে যা ইচ্ছা নতুন করে দেন, আর তিনি যা নতুন করেছেন তার মধ্যে একটি হলো—তোমরা সালাতের মধ্যে কথা বলবে না। সুতরাং, তিনি সালাতের মধ্যে কথা বলা থেকে সম্পূর্ণরূপে (মুত্বলাকান) নিষেধ করেছেন।

পক্ষান্তরে, তাওয়াফের মধ্যে এমন কথা বলা বৈধ যা অন্য ক্ষেত্রে (সালাতে) বৈধ নয়। আর এর মাধ্যমেই তা (তাওয়াফ) এবং জানাযার সালাতের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে। কেননা এর (জানাযার সালাতের) জন্য তাহরীম (তাকবীরে তাহরীমা) ও তাহলীল (সালাম) রয়েছে, এবং এতে কথা বলা থেকে নিষেধ করা হয়েছে, আর তা ইমাম ও কাতার (সুফূফ) সহকারে আদায় করা হয়। আর এই সবকটি বিষয়ই ঐকমত্যপূর্ণ (মুত্তাফাকুন আলাইহি)। আর এতে (জানাযার সালাতে) কিরাত (কুরআন পাঠ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত, এবং এটিই উলামাদের দুটি অভিমতের মধ্যে অধিকতর বিশুদ্ধ।

আর `সিজদাতুত তিলাওয়াহ` (তিলাওয়াতের সিজদা)-এর ক্ষেত্রে: উলামাগণ মতানৈক্য করেছেন যে, এটি কি সেই সালাতের অন্তর্ভুক্ত যার জন্য পবিত্রতা শর্ত করা হয়? যদিও তা একটি সিজদা, আর তা সালাতের কর্মগত রুকনসমূহের (আর্‌কান আল-ফি’লিয়্যাহ) মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ। এবং সিজদারত অবস্থায় কেউ কথা বলে না; বরং সিজদায় যাওয়ার সময় এবং সিজদা থেকে ওঠার সময় তাকবীর দেয়, এবং উলামাদের দুটি অভিমতের মধ্যে একটি অনুযায়ী সালামও দেয়। এটি তাদের নিকট (প্রযোজ্য) যারা মেনে নেন যে, সিজদাতুত তিলাওয়াহ-এর মতো নিছক সিজদার জন্য পবিত্রতা ওয়াজিব। আর যারা তা (পবিত্রতার শর্ত) অস্বীকার করেন, তারা বলেন: এটি ওযু ছাড়াই বৈধ। এবং তারা বলেন: নিছক সিজদা সালাতের সংজ্ঞার (মুসাম্মা) অন্তর্ভুক্ত নয়। সালাতের সংজ্ঞা কেবল সেটাই যার তাহরীম (শুরু) ও তাহলীল (শেষ) রয়েছে। আর এই সিজদা সম্পর্কে বর্ণিত হয়নি যে...