ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩৫-২৩৯

তাদের অধিকারের ক্ষেত্রে, উভয়ের (সালাত ও তাওয়াফ) মধ্যে পার্থক্য করা হয় না, তবে কেবল ওযরের (অক্ষমতার) কারণে। আর যখন বিষয়টি এমন, এবং সালাতের শর্তাবলী অক্ষমতার কারণে রহিত হয়ে যায়, তখন তাওয়াফের শর্তাবলী অক্ষমতার কারণে রহিত হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত (আওলা ওয়া আহরা)। এবং সালাত আদায়কারী উলঙ্গ অবস্থায় সালাত আদায় করে, এবং (ছোট) অপবিত্রতা (হাদাস) ও নাপাকি (নাজাসাত) থাকা সত্ত্বেও সালাত আদায় করে—যেমন মুস্তাহাদার (দীর্ঘ রক্তস্রাবে আক্রান্ত নারী) ক্ষেত্রে এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে। এবং সে জানাবাত (বড় অপবিত্রতা) ও হায়িযের (মাসিক ঋতুর) অপবিত্রতা থাকা সত্ত্বেও তায়াম্মুমের সাথে সালাত আদায় করে, আর অধিকাংশের মতে পানি ও মাটি (তায়াম্মুমের উপকরণ) থেকে অক্ষম হলে তায়াম্মুম ছাড়াই সালাত আদায় করে।

কিন্তু ঋতুমতী নারী সালাত আদায় করে না; কারণ হায়িয অবস্থায় তার সালাতের প্রয়োজন নেই। কেননা সালাত তার উপর থেকে কোনো বদল (বিনিময়) ছাড়াই রহিত হয়ে যায়; কারণ সালাত দিনের পুনরাবৃত্তির সাথে সাথে পুনরাবৃত্ত হয়। তাই অন্যান্য দিনের সালাত তার জন্য কাযা করা থেকে যথেষ্ট হয়ে যায়। এই কারণেই তাকে সালাতের পরিবর্তে সিয়ামের (রোজার) কাযা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে; কারণ সিয়াম বছরে মাত্র এক মাস। সুতরাং, যদি তার পক্ষে রমজানে পবিত্র অবস্থায় রোজা রাখা সম্ভব না হয়, তবে সে রমজান মাস ছাড়া অন্য মাসে রোজা রাখে। ফলে তার উপর ওয়াজিব (বাধ্যবাধকতা) বহুগুণ বৃদ্ধি পায় না, বরং তা এক সময় থেকে অন্য সময়ে স্থানান্তরিত হয়।

আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে সিয়াম পালনে স্থায়ীভাবে অক্ষম, যেমন অতিবৃদ্ধ পুরুষ, অতিবৃদ্ধা নারী এবং যে রোগীর আরোগ্য লাভের আশা নেই—তবে তা তার উপর থেকে রহিত হয়ে যায়। হয় বদলের (বিনিময়ের) মাধ্যমে, আর তা হলো ফিদইয়া (মুক্তিপণ), যা অধিকাংশের মতে (যেমন ইমাম আবূ হানীফা, শাফিঈ ও আহমাদ-এর মাযহাব অনুযায়ী) প্রতি দিনের জন্য একজন মিসকীনকে খাদ্য প্রদানের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়। অথবা কোনো বদল ছাড়াই (রহিত হয়), যেমন ইমাম মালিকের অভিমত। আর সালাতের ক্ষেত্রে, এর সকল আরকান (স্তম্ভ) থেকে অক্ষম হওয়া সম্ভব নয়, বরং সে এর মধ্যে যা করতে সক্ষম, তা-ই করবে।

যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে তার মাথা ও দেহের সকল বাহ্যিক নড়াচড়া থেকে অক্ষম, তবে তা (সালাত) তার উপর থেকে রহিত হয়ে যায়—উলামাদের দুটি মতের মধ্যে একটি অনুযায়ী। যেমন আবূ হানীফা ও আহমাদ-এর একটি অভিমত।

দুটি বর্ণনা এবং মালেকের মাযহাবের দুটি মতের একটিতে (এই বিধান)। আর অন্য মতে, সে তার চোখের ইশারা করবে এবং অন্তর দিয়ে কাজগুলো (সালাতের রুকন) উপস্থিত করবে (বা মনে মনে করবে), যেমনটি শাফিঈ এবং আহমাদ-এর দুটি বর্ণনার একটিতে বলা হয়েছে। আর প্রথম মতটি আছার (সালাফের বর্ণনা) এবং নযর (শরয়ী বিবেচনার) সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ।

আর হজ্জের ক্ষেত্রে, অনুমান হলো যে, এই পদ্ধতি ছাড়া তার পক্ষে হজ্জ করা সম্ভব নয়। আর যখন তার পক্ষে তা সম্ভব না হয়, তখন এটিই হলো সাধ্যের শেষ সীমা (গাইয়াতুল মাকদূর), যেমন যদি তার পক্ষে আরোহণ করা বা নাপাকি বহন করা ছাড়া তাওয়াফ করা সম্ভব না হয়।

যদি বলা হয়: এখানে দুটি প্রশ্ন রয়েছে:

প্রথমটি হলো: কেন হায়েযগ্রস্ত নারীকে মা'যূব (শারীরিকভাবে অক্ষম) ব্যক্তির মতো গণ্য করা হবে না? যদি সে হজ্জ করার এবং তাওয়াফ করার সুযোগ পাওয়ার আশা করে, তবে সে অপেক্ষা করবে। অন্যথায়, সে কি অন্য কাউকে দিয়ে বদলি হজ্জ (ইসতিনাবাত) করাবে?

আর দ্বিতীয়টি হলো: যখন শারী'আহ প্রণেতা (আল্লাহ) হায়েযের সময় তার জন্য সালাতকে বৈধ করেননি, যেমন তিনি তা তায়াম্মুমের মাধ্যমে জুনুব (বড় নাপাকিগ্রস্ত) ব্যক্তির জন্য এবং মুসতাহাদা (দীর্ঘস্থায়ী রক্তক্ষরণগ্রস্ত) নারীর জন্য বৈধ করেছেন, তখন জানা যায় যে, হায়েযের সাথে কোনো অবস্থাতেই ইবাদত সহীহ (বৈধ) নয়।

তখন বলা হবে: প্রথমটির উত্তর হলো, মা'যূব (অক্ষম) হলো সেই ব্যক্তি যে মক্কায় পৌঁছাতে অক্ষম। কিন্তু যে মক্কায় পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছে এবং কিছু ওয়াজিব পালনে অক্ষম, সে মা'যূব নয়। যেমন যদি তার পক্ষে পৌঁছানো সম্ভব হয় কিন্তু নাপাকি পরিহার করা সম্ভব না হয়, যেমন মুসতাহাদা নারী এবং যার প্রস্রাবের ধারাবাহিকতা (সালাসুল বাওল) রয়েছে, তাদের মতো ব্যক্তিরা। কেননা তাদের উপর ইজমা' (ঐকমত্য) অনুসারে হজ্জ ফরয।

এবং তাহারাত (পবিত্রতা) সংক্রান্ত যে বিষয়ে সে অক্ষম, তা তার উপর থেকে রহিত হয়ে যায়। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি আরোহণকারী বা বাহিত অবস্থা ব্যতীত তাওয়াফ করতে সক্ষম নয়, অথবা যে ব্যক্তি জামারায় কঙ্কর নিক্ষেপ (রমিউল জিমার) বা অনুরূপ কিছু করতে সক্ষম নয়, সে ক্ষেত্রে সে প্রতিনিধি নিযুক্ত করবে এবং স্বশরীরে হজ সম্পন্ন করবে।

আর হায়েযগ্রস্ত নারীর সালাতের ক্ষেত্রে, সে এর মুখাপেক্ষী নয়; কারণ অবশিষ্ট দিনগুলোর সালাত তার জন্য যথেষ্ট। এই কারণেই, যখন কোনো নারী ইসতিহাযাগ্রস্ত হয়, তখন তাকে ইসতিহাযার অবস্থাতেও সালাত আদায়ের নির্দেশ দেওয়া হয়। যদিও সেই রক্ত বের হওয়া এবং এর দ্বারা অপবিত্র হওয়া সালাতকে নষ্ট করে দিত, যদি না ওজর (অজুহাত) থাকতো, তবুও হায়েযের সাথে সালাত আদায়ের সম্ভাবনা (বিবেচনা করা হয় না)। অতএব, শারী’ (আইনপ্রণেতা) এই ক্ষেত্রে ওজরপ্রাপ্ত এবং ওজরবিহীন ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য করেছেন।

এই কারণেই, যদি ইসতিহাযাগ্রস্ত নারীর জন্য রক্ত বন্ধ থাকার সময় পবিত্রতা অর্জন করে সালাত আদায় করা সম্ভব হতো, তবে তা তার উপর ওয়াজিব হতো। আর তিনি রক্ত বের হওয়ার অবস্থাতেও সালাতকে বৈধ করেছেন কেবল দারুরাতের (অত্যাবশ্যকতা) কারণে।

যদি প্রশ্ন করা হয়: জুনুব (অপবিত্র) ব্যক্তি এবং ইসতিহাযাগ্রস্ত নারী ও তাদের মতো অন্যদের ক্ষেত্রে সালাত রহিত করা সম্ভব ছিল, যেমনটি হায়েযগ্রস্ত নারীর ক্ষেত্রে রহিত করা হয়েছে, এবং অবশিষ্ট দিনগুলোর সালাত যথেষ্ট হতো। কিন্তু যখন শারী’ হায়েযগ্রস্ত নারী ব্যতীত (ইসতিহাযাগ্রস্ত নারীকে) সালাতের নির্দেশ দিলেন, তখন জানা গেল যে, হায়েয সম্পূর্ণরূপে সালাতের পরিপন্থী। অনুরূপভাবে, এটি তাওয়াফেরও পরিপন্থী, যা সালাতের মতোই।

উত্তরে বলা হবে: জুনুব ব্যক্তি ও তার মতো অন্যদের ক্ষেত্রে পবিত্রতার আবশ্যকতা স্থায়ী নয়। বরং সে এমন হায়েযগ্রস্ত নারীর মতো যার রক্ত বন্ধ হয়ে গেছে, এবং সে দুই পবিত্রতার (পানি বা তায়াম্মুম) যেকোনো একটি অর্জনে সক্ষম। কিন্তু ইসতিহাযাগ্রস্ত নারীর ক্ষেত্রে, যদি তার উপর থেকে সালাত রহিত করা হতো, তবে তা চিরতরে রহিত হওয়া আবশ্যক হয়ে যেত। যেহেতু তার অপবিত্রতা (হাদাস) স্থায়ী, তাই তা সহকারে ব্যতীত সালাত সম্ভব নয়। ফলে তার উপর থেকে তাহারাতের আবশ্যকতা রহিত হয়ে যায়।

সুতরাং এটি এই মর্মে প্রমাণ যে...

ইবাদত যদি নিষিদ্ধ বিষয়ের (মাহযূর) সাথে ছাড়া সম্পাদন করা সম্ভব না হয়, তবে তা বর্জন করার চেয়ে ঐভাবে সম্পাদন করাই অধিক উত্তম। আর মৌলিক নীতিসমূহ (উসূল) এর সবকটিই এর সাথে একমত পোষণ করে। আর জুনুবী ব্যক্তি যদি পানি ও মাটি (তায়াম্মুমের উপকরণ) না পায়, তবে সেও সালাত আদায় করবে—উলামাদের দুটি মতের মধ্যে অধিক প্রসিদ্ধ মতানুসারে—কারণ সে পবিত্রতা অর্জনে অক্ষম।

অতএব, হায়েয (মাসিক) সালাতের সাথে সম্পূর্ণরূপে সাংঘর্ষিক, কারণ হায়েযের সাথে সালাতের প্রয়োজন নেই; কেননা এর অনুরূপ (সালাত) বারবার পুনরাবৃত্ত হওয়ার মাধ্যমে (হায়েযের দিনগুলোতে সালাত না করার) পর্যাপ্ততা লাভ করা যায়। কিন্তু হজ এবং এর মধ্যেকার তাওয়াফ—এর আবশ্যকতা বারবার পুনরাবৃত্ত হয় না। সুতরাং, যদি ওযরের (অক্ষমতার) সাথে তা সহীহ (বৈধ) না হয়, তবে আবশ্যক হয়ে যায় যে তা কখনোই সহীহ হবে না।

আর উসূল (মৌলিক নীতিসমূহ) প্রমাণ করেছে যে, ইবাদত যদি ওযর (অক্ষমতা) ছাড়া সম্ভব না হয়, তবে তা ঐ ওযরের সাথেও সহীহ (বৈধ) ও মুজযী (পর্যাপ্তকারী) হবে—যা ওযর ছাড়া সম্পাদিত ইবাদতের ব্যতিক্রম। আর এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, হায়েযের দিনগুলোতে সালাত আদায়ের ক্ষেত্রে হায়েযগ্রস্ত নারীর কোনো ওযর নেই, কারণ হায়েযের দিনগুলো ছাড়া অন্যান্য দিনগুলোতে এর অনুরূপ (সালাত) বারবার পুনরাবৃত্ত হওয়ার মাধ্যমে সে তা থেকে পর্যাপ্ততা লাভ করে।

তাওয়াফের বিষয়টি এর বিপরীত। কারণ, যদি হায়েযের সাথে ছাড়া তা সম্পাদন করা তার পক্ষে সম্ভব না হয়, তবে সে এর অনুরূপ দ্বারা তা থেকে পর্যাপ্ততা লাভ করতে পারে না। সুতরাং, ইবাদতের শর্তাবলির মধ্যে যা কিছু পালনে সে অক্ষম, তার অন্যান্য সবকিছুর মতোই এটি তার জন্য বৈধ।

তৃতীয় প্রমাণ: বলা যায় যে, এটি পবিত্রতার (তাহারাতের) প্রকারগুলোর মধ্যে একটি প্রকার, সুতরাং পবিত্রতার অন্যান্য প্রকারের মতোই অক্ষমতার কারণে এটি রহিত হয়ে যায়। কারণ, যদি সে ইস্তিহাযাগ্রস্ত (মুস্তাহাযা) নারী হয় এবং স্থায়ী অপবিত্রতা (আল-হাদাস আদ-দায়েম) ছাড়া তার পক্ষে তাওয়াফ করা সম্ভব না হয়, তবে উলামাদের ঐকমত্যে সে তাওয়াফ করবে। আর তার উপর ওযুর আবশ্যকতা নিয়ে উলামাদের মধ্যে প্রসিদ্ধ মতভেদ রয়েছে। এবং এর মধ্যে অপবিত্রতার (হাদাস) সাথে এবং নাপাকি (নাজাসাহ) বহনের সাথে সালাত আদায় করা অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপভাবে, যদি জুনুবী ব্যক্তি অথবা ওযুবিহীন ব্যক্তি (মুহদিস) পানি ও মাটি (তায়াম্মুমের উপকরণ) থেকে অক্ষম হয়, তবে সে সালাত আদায় করবে এবং তাওয়াফ করবে—উলামাদের দুটি মতের মধ্যে অধিক সুস্পষ্ট মতানুসারে।

চতুর্থ প্রমাণ: বলা যায় যে, এটি তাওয়াফের শর্তাবলির মধ্যে একটি শর্ত, সুতরাং তা রহিত হয়ে যায়।

অক্ষমতার কারণে, যেমন অন্যান্য শর্তের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। কেননা যদি তার পক্ষে উলঙ্গ (পোশাকহীন) অবস্থায় ছাড়া তাওয়াফ করা সম্ভব না হয়, তবে উলঙ্গ অবস্থায় তার তাওয়াফ করা উলঙ্গ অবস্থায় তার সালাত আদায়ের চেয়ে লঘু (কম গুরুতর) হবে। আর এটি সর্বসম্মতভাবে (ইজমা দ্বারা) ওয়াজিব। সুতরাং, উলঙ্গ অবস্থায় তাওয়াফ করা—যদি তা ছাড়া অন্য কোনো উপায় না থাকে—তবে তা অধিকতর যুক্তিযুক্ত ও উপযুক্ত (আওলা ওয়া আহরা)। বস্তুত, এই বিষয়ে উলামায়ে কেরামের আলোচনা কম হওয়ার কারণ হলো এটি একটি বিরল ঘটনা। কেননা মক্কায় এমন ব্যক্তি খুঁজে পাওয়া প্রায় অসম্ভব, যে তাওয়াফ করার জন্য কোনো আচ্ছাদন (পোশাক) যোগাড় করতে অক্ষম।

কিন্তু যদি ধরে নেওয়া হয় যে তার পোশাক ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে এবং কাফেলা চলে যাচ্ছে, আর তার পক্ষে তাদের থেকে পিছিয়ে থাকা সম্ভব নয়, তবে তার উপর ওয়াজিব হবে উলঙ্গ অবস্থাতেই তাওয়াফ করার মাধ্যমে যতটুকু সে সক্ষম, ততটুকু সম্পন্ন করা। যেমনভাবে মুস্তাহাদা নারী এবং যার প্রস্রাবের ধারাবাহিকতা (সলাসুল বাওল) রয়েছে, তারা তাওয়াফ করে থাকে। অথচ উলঙ্গ অবস্থায় তাওয়াফ করার নিষেধাজ্ঞা কিতাব ও সুন্নাহতে ঋতুবতী নারীর তাওয়াফের নিষেধাজ্ঞার চেয়ে অধিকতর স্পষ্ট ও সুপ্রসিদ্ধ। আর আমি যা উল্লেখ করলাম, তা হলো সেই সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত সাধারণ উসূলসমূহের (নীতিমালার) দাবি, যা শব্দগত ও অর্থগত উভয় দিক থেকেই এই নির্দিষ্ট পরিস্থিতিকে অন্তর্ভুক্ত করে।

এবং এটি সেই মূলনীতিগুলোর উপর ই'তিবার (বিবেচনা) ও কিয়াসের (তুলনামূলক যুক্তির) দাবি, যা এর অনুরূপ। আর এর বিরোধিতাকারী কেবল এই কারণেই (বিরোধিতা করে) যে, তিনি অনুসরণীয় উলামায়ে কেরামের এই নির্দিষ্ট ঘটনা সম্পর্কে কোনো বক্তব্য খুঁজে পাননি। যেমনভাবে তিনি তাদের কোনো বক্তব্য পাননি সেই ক্ষেত্রেও, যখন উলঙ্গ অবস্থায় ছাড়া তার পক্ষে তাওয়াফ করা সম্ভব নয়। আর এর কারণ হলো, যে পরিস্থিতিগুলো তাদের সময়ে ঘটেনি, সেগুলো তাদের হৃদয়ে আসা বা সে বিষয়ে তাদের কথা বলা ওয়াজিব নয়, যাতে তাদের সে বিষয়ে কথা বলা আবশ্যক হয়। আর এই ধরনের ঘটনা তাদের সময়ে হয় অনুপস্থিত ছিল, নয়তো অত্যন্ত বিরল ছিল।

আর এই অধ্যায়ে তাদের বক্তব্য ছিল মুতলাক (নিরঙ্কুশ) ও আম (সাধারণ)। আর তা ব্যাপকতা প্রমাণ করে, যদি না নির্দিষ্ট পরিস্থিতি এমন কোনো অর্থ দ্বারা বিশেষিত হয় যা পার্থক্য ও স্বাতন্ত্র্য আবশ্যক করে তোলে। আর এই পরিস্থিতিটি হয়তো সেই ব্যক্তি স্মরণ করতে পারেননি, যিনি সাধারণ শব্দ ব্যবহার করে বক্তব্য দিয়েছেন...।