ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০-৩৪

যা সকল প্রকার ইবাদতের জন্য ব্যাপক নিয়ত। যেমন, সালাতের ক্ষেত্রে, যখন কেউ সালাতের মধ্যভাগে রুকু ও সিজদার নিয়ত করে, তখন সে যোহর বা আসরের সেই নিয়তের হুকুমকে বহাল রাখে, যা সালাতের সকল আমলকে অন্তর্ভুক্তকারী। অতঃপর যদি সে এমন কিছু করে যা সেই (নিয়তের) জ্ঞানকে বাতিল করে দেয়, তবে সে তা নষ্ট করে দেয়। কারণ সে এর (নিয়তের) ফাসিখ (বাতিলকারী) হয়ে যায়, যেমন সালাতের মধ্যভাগে সালাতের নিয়ত বাতিল করে দেওয়া।

সুতরাং, যখন কেউ সালাতে দাঁড়ায় এই ভয়ে যে, তাকে প্রহার করা হবে অথবা তার সম্পদ কেড়ে নেওয়া হবে, অথবা যাকাত আদায় করে এই ভয়ে যে, তাকে প্রহার করা হবে: তখন সে সেই ঈমানী নিয়তকে বাতিল করে দিয়েছে। এই কারণে, আমাদের এবং অধিকাংশ উলামার নিকট সহীহ (সঠিক) মত হলো যে, এই ইবাদতটি ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ/বাতিল), এবং এই নিয়তের দ্বারা ফরয (দায়িত্ব) সা-কিত্ব (মুক্ত) হয় না।

এবং আমরা বলি: রিয়াকারদের (লোক-দেখানো ইবাদতকারীদের) ওয়াজিব ইবাদতসমূহ বাতিল। আর সুলতান (শাসক) যদি যাকাত দিতে অস্বীকারকারীর কাছ থেকে তা জোরপূর্বক গ্রহণ করেন, তবে দুই মতের মধ্যে অধিক সহীহ মতানুসারে, তা বাত্বিন (আল্লাহর কাছে) তার জন্য যথেষ্ট হবে না।

কিন্তু যেহেতু অধিকাংশ মুসলিমই মুসলিম পিতা-মাতার ঘরে জন্মগ্রহণ করে, তাই তারা হুকমী (আইনগত) ইসলামে প্রবেশ করে, যদিও তাদের মধ্যে কার্যত (বি-আল-ফি'ল) ঈমানের অস্তিত্ব নাও থাকতে পারে। অতঃপর যখন তারা বালেগ হয়, তখন তাদের মধ্যে কেউ কেউ কার্যত ঈমান লাভ করে এবং ফরযসমূহ আদায় করে। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ যা করে, তা নিছক অভ্যাসের (আল-আদাহ আল-মাহদাহ) হুকুমের কারণে এবং তার আত্মীয়-স্বজন ও নিজ এলাকার লোকদের অনুসরণের কারণে করে।

যেমন, সে যাকাত আদায় করে এই কারণে যে, সুলতান (শাসক) কর (আল-কুলাফ) গ্রহণ করে থাকেন, কিন্তু সে তার উপর যাকাতের ওয়াজিব হওয়াকে সামগ্রিকভাবেও নয়, বিস্তারিতভাবেও নয়—কোনোভাবেই অনুভব করে না। সুতরাং, তার নিকট বিদআতী (নব-উদ্ভাবিত) করসমূহ এবং শরীয়তসম্মত যাকাতের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। অথবা (যেমন) মক্কার অধিবাসীদের মধ্যে কেউ কেউ প্রতি বছর আরাফাতের দিকে বের হয়, কারণ এই প্রথা চালু আছে—আল্লাহর জন্য এটি একটি ইবাদত, এই অনুভূতি সামগ্রিকভাবেও নয়, বিস্তারিতভাবেও নয়—কোনোভাবেই অনুভব না করে। অথবা সে কাফিরদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে (কিন্তু নিয়ত ছাড়া)।

কারণ তার কওম তাদের সাথে যুদ্ধ করেছিল, ফলে সে তার কওমের অনুগামী হয়ে যুদ্ধ করেছে, অথবা অনুরূপ কিছু। সুতরাং, নিঃসন্দেহে এদের ইবাদত সহীহ হবে না। বরং কিতাব ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট প্রমাণাদি এবং উম্মাহর ইজমা (ঐকমত্য) এই ফয়সালা দেয় যে, এই আমলগুলো ফরযের দায়মুক্তি ঘটায় না।

অতএব, কেউ যেন এমন ধারণা না করে যে, ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) মধ্যে যারা বলেছেন: ‘সংযুক্তির নিয়ত (نية الإضافة) ওয়াজিব নয়’—তারা এই ধরনের লোকদের উদ্দেশ্য করেছেন। বরং তারা এর ক্ষেত্রে বিধানগত নিয়তকেই যথেষ্ট মনে করেছেন, যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি।

সুতরাং, পার্থক্য করা হলো সেই ব্যক্তির মধ্যে, যে তার আমলের মাধ্যমে আল্লাহকে সামগ্রিকভাবেও চায়নি এবং বিস্তারিতভাবেও চায়নি; এবং সেই ব্যক্তির মধ্যে, যে সামগ্রিকভাবে আল্লাহকে চেয়েছে কিন্তু সুনির্দিষ্ট আমলের মাধ্যমে তাঁকে চাওয়ার ব্যাপারে বিস্তারিতভাবে অমনোযোগী হয়েছে। কারণ উম্মাহর কেউই বলেন না যে, প্রথমোক্ত ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদতকারী, অথবা সে যা আদেশ করা হয়েছে তা মূলত সম্পাদনকারী; আর এটি সুস্পষ্ট।

আর আমাদের সাথীদের (হাম্বলী মাযহাবের অনুসারীদের) মধ্যে কেউ কেউ এই সুনির্দিষ্ট আমলের সময় এই নিয়তকে শর্ত করেছেন। তিনি বলেছেন: সালাতের ক্ষেত্রে ওয়াজিব নিয়ত হলো—সে যেন বিশ্বাস করে যে, সে সুনির্দিষ্টভাবে সালাতের সেই কাজটিকে সম্পাদন করছে যা আল্লাহ তার উপর ফরয করেছেন, এবং লোক-দেখানো বা সুখ্যাতি লাভের ইচ্ছা ছাড়া তাঁর ওয়াজিব আদেশের অনুসরণ করছে।

তাদের কারো কারো শব্দ হলো: তাঁর আদেশের অনুসরণ এবং তাঁর জন্য আমলকে একনিষ্ঠ করা। আর তাদের অধিকাংশের বক্তব্য এই দিকেই ইঙ্গিত করে। কারণ তারা পবিত্রতা অর্জন, সালাত এবং অনুরূপ ক্ষেত্রে ওয়াজিব নিয়তের প্রমাণ হিসেবে আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলীল পেশ করেন: **তাদেরকে কেবল এই আদেশই করা হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে, তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে** [সূরা আল-বাইয়্যিনাহ, ৯৮:৫]।

তারা বলেন: দ্বীনকে একনিষ্ঠ করাই হলো নিয়ত। আর যে ব্যক্তি শীতলতা লাভ বা পরিচ্ছন্নতা অর্জনের জন্য গোসল করল, সে আল্লাহর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করল না।

এবং তারা আল্লাহর এই বাণী দ্বারাও দলীল পেশ করেন: **যে কেউ আখেরাতের ফসল (কৃষি) কামনা করে, আমরা তার জন্য তার ফসলে বৃদ্ধি করে দেই; আর যে কেউ দুনিয়ার ফসল কামনা করে, আমরা তাকে তা থেকে কিছু দেই, কিন্তু আখেরাতে তার কোনো অংশ থাকবে না** [সূরা আশ-শূরা, ৪২:২০]।

তারা বলেন: যে ব্যক্তি শীতলতা লাভ ও পরিচ্ছন্নতা অর্জনের জন্য গোসল করল, সে আখেরাতের ফসল কামনা করল না।

ফলে তার (আল্লাহর) জন্য ইখলাস (আন্তরিকতা) না করা আবশ্যক হয়ে যায়। আর এটা জানা কথা যে, এই দুটি আয়াত আল্লাহর জন্য এবং আখিরাতের জন্য আমল করাকে আবশ্যক করার ক্ষেত্রে, নির্দিষ্ট আমলের নিয়ত আবশ্যক করার চেয়েও অধিক জোরালোভাবে প্রমাণ করে; কিন্তু যারা প্রথম মতটিকে সমর্থন করেন, তারা হয়তো বলবেন: প্রকারের নিয়ত (نية النوع) জেনাসের নিয়তকে (نية النوع) অনিবার্য করে তোলে। কারণ, যে ব্যক্তি নির্দিষ্ট আমলের নিয়ত করে, সে তার ঈমানের হুকুম অনুযায়ী আল্লাহর জন্য আমলের নিয়তও করে ফেলেছে, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। আর যারা দ্বিতীয় মতটিকে সমর্থন করেন, তারা বলেন: ওয়াজিব (আবশ্যিক) নিয়ত আমলের বিশ বছর আগে হতে পারে না। বরং তা আমলের সামান্য কিছু সময় পূর্বে হতে পারে, অথবা ওয়াজিব হওয়ার প্রথম সময় থেকে হতে পারে—এই দুটি মতের ভিন্নতা সাপেক্ষে।

এছাড়াও: সুস্পষ্ট প্রমাণ (আদ-দালীল আয-যাহির) এবং কিয়াস (উপমা) সমস্ত ইবাদতের মধ্যে উপস্থিত (মুহদারা) নিয়তের অস্তিত্বকে আবশ্যক করে। আর ইবাদতের মাঝে নিয়তকে ধরে রাখা (ইসতিসহাব) থেকে অব্যাহতি দেওয়া হয়েছে, কারণ তাতে কষ্ট (মাশাক্কাহ) রয়েছে। কিন্তু প্রতিটি ইবাদত করার সময় আল্লাহর জন্য ইবাদতের নিয়ত করার মধ্যে কোনো কষ্ট নেই।

এছাড়াও, অধিকাংশ মানুষের ইসলাম হলো হুকমী (আইনগত/নামমাত্র)। আর যদি তাদের অন্তরে (ইখলাস) প্রবেশ করে, তবে তা কেবল কাজের মাঝে প্রবেশ করে। সুতরাং, যদি তাদের উপর এই নিয়ত আবশ্যক করা না হয়, তবে তারা এর উদ্দেশ্য করবে না। ফলে তাদের অন্তর তা থেকে শূন্য হয়ে যাবে এবং তারা মুনাফিক (কপট) হয়ে যাবে। তারা কেবল অভ্যাস ও অনুসরণের ভিত্তিতে আমলগুলো সম্পাদন করবে, যেমনটি বহু মানুষের ক্ষেত্রে বাস্তবে ঘটে থাকে।

শাইখুল ইসলাম আবুল আব্বাস আহমাদ ইবনু তাইমিয়্যাহ—আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন এবং তাঁকে সন্তুষ্টি দান করুন—কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

‘তামাত্তু’ ও ‘কিরান’—এই দুটির মধ্যে কোনটি উত্তম?

তিনি উত্তর দিলেন:

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁর সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের আত্মার অনিষ্ট থেকে এবং আমাদের মন্দ কর্মের খারাপ পরিণতি থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ দেখান, তাকে কেউ পথভ্রষ্ট করতে পারে না; আর আল্লাহ যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তার জন্য কোনো পথপ্রদর্শক নেই। আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরীক নেই। এবং আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ তাঁর বান্দা ও রাসূল। আল্লাহ তাঁর এবং তাঁর পরিবারবর্গের উপর পরিপূর্ণ শান্তি ও রহমত বর্ষণ করুন।

ইমাম আহমাদের মাযহাবে এ বিষয়ে কোনো মতপার্থক্য নেই যে, যদি কেউ হজ্জের মাসসমূহে (মক্কায়) আগমন করে এবং কুরবানীর পশু (হাদী) সাথে না আনে, তবে তার জন্য ‘খাস তামাত্তু’ (নির্দিষ্ট তামাত্তু) উত্তম। আর তা হলো, সে উমরার মাধ্যমে তামাত্তু করবে এবং বায়তুল্লাহর তাওয়াফ ও সাফা-মারওয়ার সাঈ করার পর ইহরাম থেকে হালাল হয়ে যাবে। অতঃপর হজ্জের জন্য ইহরাম বাঁধবে।

পক্ষান্তরে, যদি সে কুরবানীর পশু (হাদী) সাথে আনে: তবে মারওয়াযী তাঁর (ইমাম আহমাদের) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ‘কিরান’ উত্তম। ফলে আমাদের কিছু সাথী (হাম্বলী ফকীহগণ) এটিকে ইমাম আহমাদের পক্ষ থেকে দ্বিতীয় একটি বর্ণনা হিসেবে গণ্য করেছেন। এবং তারা এই ক্ষেত্রে—যখন কুরবানীর পশু (হাদী) সাথে আনা হয়—উত্তম কি তামাত্তু, নাকি কিরান?—এই মাসআলাটিকে দুই বর্ণনার উপর নির্ভরশীল করেছেন। আর এটি হলো মুতাআখখিরীনদের (পরবর্তী যুগের হাম্বলী ফকীহদের) পদ্ধতি, যারা বলেছেন যে, নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

মুতামাত্তি’ হিসেবে হজ করেছেন। এই মতানুসারে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তামাত্তু’ করেছেন এবং হাদঈ (কুরবানীর পশু) সাথে নিয়ে এসেছেন, আর তাঁর সাহাবীদেরকেও তামাত্তু’ করার নির্দেশ দিয়েছেন। ফলে ক্বিরানকে বেছে নেওয়ার কোনো সুযোগ অবশিষ্ট থাকে না।

কিন্তু ইমাম আহমাদ থেকে যা সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত এবং যার উপর তাঁর অগ্রবর্তী শিষ্য ইমামগণ ছিলেন, তা হলো: তিনি (নবী সা.) ক্বিরানকারী হিসেবে হজ করেছেন। তবে তিনি তাঁর সাহাবীদেরকে—যারা হাদঈ (কুরবানীর পশু) সাথে আনেননি—তামাত্তু’ করার নির্দেশ দিয়েছেন, যেন তারা তাদের ইহরাম থেকে হালাল হয়ে যান এবং সেটিকে মুত’আ (তামাত্তু’) হিসেবে গণ্য করেন। আর তিনি (সা.) বলেছেন: যদি আমি আমার ভবিষ্যৎকে আমার অতীত থেকে জানতে পারতাম, তবে আমি হাদঈ সাথে আনতাম না এবং এটিকে উমরাহ বানিয়ে নিতাম।

আর এই মতানুসারে, এটি উসূলুল ফিকহের মুতলাক (সাধারণ) ও মুকাইয়্যাদ (সীমাবদ্ধ)-এর নীতির অন্তর্ভুক্ত। কারণ আহমাদ স্পষ্টভাবে বলেননি যে, যে ব্যক্তি হাদঈ সাথে এনেছে, তার জন্য তামাত্তু’ করা উত্তম। বরং তিনি (আহমাদ) তামাত্তু’কে বেছে নিয়েছেন কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে এর নির্দেশ দেওয়ার কারণে। এবং তাঁর (নবী সা.) এই বাণীর কারণে: যদি আমি আমার ভবিষ্যৎকে আমার অতীত থেকে জানতে পারতাম, তবে আমি হাদঈ সাথে আনতাম না এবং এটিকে উমরাহ বানিয়ে নিতাম।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেবল সেই ব্যক্তিকে ইহরাম থেকে হালাল হতে নির্দেশ দিয়েছেন যে হাদঈ সাথে আনেনি। আর তিনি (নবী সা.) এটিকে উমরাহ বানিয়ে নিতে চেয়েছিলেন, কিন্তু হাদঈ সাথে আনার কারণে হালাল হননি।

উপরন্তু, আহমাদ এই কথা বলেননি যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম (সাধারণ) তামাত্তু’ হিসেবে হজ করেছেন—অর্থাৎ বিশেষ তামাত্তু’ হিসেবে। বরং তিনি স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ক্বিরানকারী হিসেবে হজ করেছেন। আর তিনি (আহমাদ) বলেছেন: আমি সন্দেহ করি না যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ক্বিরানকারী ছিলেন। তবে তামাত্তু’ আমার কাছে অধিক প্রিয়; কারণ এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে শেষ দুটি কাজের মধ্যে একটি।