ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৫-৫৯

আর যারা ফাসখ (বাতিলকরণ) অথবা মুত'আ (তামাত্তু') সম্পূর্ণরূপে নিষেধ করেছেন, তারা বলেছেন: এটি কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণের জন্য নির্দিষ্ট ছিল। তারা বলেছেন: কারণ জাহিলিয়াতের লোকেরা হজ্জের মাসসমূহে উমরাহ করাকে অপছন্দ করত। এবং তারা বলত: যখন পিঠের ক্ষত সেরে যায়, পদচিহ্ন বিলীন হয়ে যায় এবং সফর মাস শেষ হয়ে যায়, তখন উমরাহকারীর জন্য উমরাহ হালাল হয়। তারা বলেছেন: তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীগণকে উমরাহ করার নির্দেশ দেন; যাতে হজ্জের মাসসমূহে উমরাহ করার বৈধতা স্পষ্ট হয়ে যায়।

আর এই মতটি ইমাম আহমাদ এবং অন্যান্যদের নিকট কয়েকটি কারণে ভুল:

প্রথমত: কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর পূর্বে তাঁর তিনটি উমরাহ হজ্জের মাসসমূহে সম্পন্ন করেছিলেন। তিনি তাঁর প্রথম উমরাহ, অর্থাৎ হুদায়বিয়ার উমরাহ যিলকদ মাসে সম্পন্ন করেন, এবং কাযা’র উমরাহ যিলকদ মাসে সম্পন্ন করেন, এবং জি'ররানা থেকে উমরাহ যিলকদ মাসে সম্পন্ন করেন। আর সহীহ গ্রন্থে প্রমাণিত আছে যে, আয়িশা (রাঃ)-কে বলা হলো: ইবনু উমার (রাঃ) বলেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রজব মাসে উমরাহ করেছেন। তখন তিনি বললেন: আল্লাহ আবূ আবদুর রহমানকে ক্ষমা করুন; রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কখনোই রজব মাসে উমরাহ করেননি, আর যখনই তিনি উমরাহ করেছেন, ইবনু উমার তাঁর সাথেই ছিলেন। আর আহলে ইলম (জ্ঞানীরা) আয়িশা (রাঃ)-এর কথার উপর একমত হয়েছেন যে, তাঁর সকল উমরাহ যিলকদ মাসেই ছিল, আর এটি হজ্জের মাসসমূহের মধ্যবর্তী মাস।

তাহলে কীভাবে বলা যায় যে, সাহাবীগণ হজ্জের মাসসমূহে উমরাহ করার বৈধতা জানতেন না, যতক্ষণ না তিনি তাদেরকে ফাসখ করার নির্দেশ দিলেন, অথচ তিনি এর পূর্বে তিনবার তা সম্পন্ন করেছেন?

দ্বিতীয় কারণ: সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম) গ্রন্থে আয়িশা (রাঃ) থেকে প্রমাণিত আছে যে, তিনি (নবী) মীকাতের নিকট তাদেরকে বলেছিলেন: যে ব্যক্তি উমরাহ ও হজ্জের ইহরাম বাঁধতে চায়, সে যেন তা করে। সুতরাং তিনি তাদের জন্য বৈধতা স্পষ্ট করে দিলেন।

হজের মাসসমূহে মীকাতের কাছে উমরাহ করা, আর সাধারণ মুসলিমরা তাঁর (রাসূলের) সাথে ছিল। তাহলে তারা কীভাবে তা জানতে পারলেন না?

তৃতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সা-লিস): তিনি (রাসূল সা.) নির্দেশ দিলেন যে, যারা হাদী (কুরবানীর পশু) সাথে আনেনি, তারা যেন হালাল হয়ে যায় (ইহরাম ভাঙে)। আর যারা হাদী সাথে এনেছে, তারা যেন তাদের ইহরাম পূর্ণ করে, যতক্ষণ না হাদী তার গন্তব্যে পৌঁছায়। সুতরাং তিনি একজন মুহরিম (ইহরামকারী) থেকে আরেকজন মুহরিমের মধ্যে পার্থক্য করলেন। এটি প্রমাণ করে যে, হাদী সাথে আনাটাই হালাল হওয়া থেকে বারণ করার কারণ; তার প্রথম ইহরাম নয়। আর যা তিনি উল্লেখ করেছেন, তাতে হাদী বহনকারীও অংশীদার... (১) {আমাদেরকে নির্দেশ দেওয়া হলো যেন আমরা আমাদের স্ত্রীদের সাথে মিলিত হই, অতঃপর আরাফাতে আসি এমন অবস্থায় যে আমাদের পুরুষাঙ্গ থেকে বীর্য ঝরছে।

বর্ণনাকারী বলেন: তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের মাঝে দাঁড়ালেন এবং বললেন: তোমরা তো জানো যে আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি? এবং তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে সত্যবাদী ও পুণ্যবান। আমার হাদী (কুরবানীর পশু) না থাকলে তোমরা যেমন হালাল হয়ে যাচ্ছ, আমিও হালাল হয়ে যেতাম। যদি আমি আমার ভবিষ্যতের বিষয়টি আগে জানতাম যা পরে জেনেছি, তবে আমি হাদী সাথে আনতাম না। সুতরাং তোমরা হালাল হয়ে যাও। তখন আমরা হালাল হয়ে গেলাম, শুনলাম এবং মান্য করলাম। অতঃপর আলী (রা.) তাঁর সাদকা সংগ্রহের কাজ থেকে ফিরে এলেন। রাসূল (সা.) জিজ্ঞেস করলেন: তুমি কিসের ইহরাম করেছ?

তিনি বললেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যাঁর ইহরাম করেছেন। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তাহলে হাদী পেশ করো এবং ইহরাম অবস্থায় থাকো। বর্ণনাকারী বলেন: আলী (রা.) তাঁর জন্য হাদী পেশ করলেন। তখন সুরাকা ইবনে মালিক ইবনে জু'শুম জিজ্ঞেস করলেন: এটা কি শুধু আমাদের এই বছরের জন্য, নাকি চিরকালের জন্য? তিনি বললেন: বরং চিরকালের জন্য।} আর বুখারীর বর্ণনায় এসেছে: {নিশ্চয়ই সুরাকা ইবনে মালিক ইবনে জু'শুম আকাবাতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে সাক্ষাৎ করলেন, যখন তিনি সেখানে কঙ্কর নিক্ষেপ করছিলেন।

তিনি (সুরাকা) বললেন: ইয়া রাসূলাল্লাহ! এটা কি শুধু আপনাদের জন্য খাস? তিনি বললেন: না, বরং চিরকালের জন্য।} সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, সেই উমরাহ— যার দিকে যারা তাদের হজকে ফাসখ (বাতিল) করেছিল, তা চিরকালের জন্য (বৈধ)।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে সাদা অংশ (বিয়ায)।

শায়খ নাসির বিন হামাদ আল-ফাহদ (পৃ. ২০৬) বলেন:

এখানে দুটি বিষয় রয়েছে:

প্রথমত: এই স্থানটিতে একটি বড় অংশ বাদ পড়েছে, যা দুটি বিষয় দ্বারা প্রমাণিত:

এক: সংগ্রাহক (রহ.) তাঁর [মূল পাণ্ডুলিপিতে এমন] কথা দ্বারা যে স্থানের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, সেখানে শায়খুল ইসলামের এই বক্তব্য থেকে আলোচনা স্থানান্তরিত হয়েছে যে, হাদী সাথে আনাটাই হালাল হওয়া থেকে বারণ করার কারণ, অতঃপর জাবির (রা.)-এর দীর্ঘ হাদীসের একটি অংশ উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে আছে: (আমরা বললাম: যখন আমাদের এবং আরাফার মাঝে মাত্র পাঁচ দিনের ব্যবধান, তখন কি তিনি আমাদেরকে আমাদের স্ত্রীদের সাথে মিলিত হতে নির্দেশ দিচ্ছেন...) যা প্রমাণ করে যে, এই দুই অংশের মাঝে একটি বাদ পড়া অংশ রয়েছে।

দুই: তিনি এখানে (তৃতীয় যুক্তি) উল্লেখ করেছেন তাদের জবাবে, যারা বলে: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে উমরাহ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যাতে হজের মাসসমূহে উমরাহ করার বৈধতা তাদের কাছে স্পষ্ট হয়)। এরপর চতুর্থ যুক্তি বা পঞ্চম যুক্তির কোনো উল্লেখ আসেনি। অতঃপর তৃতীয় যুক্তির পর ষষ্ঠ যুক্তি (২৬/৫৭) উল্লেখ করা হয়েছে। এটি প্রমাণ করে যে, বাদ পড়া অংশটি ছিল:

১. তৃতীয় যুক্তির বাকি অংশ।

২. চতুর্থ যুক্তির সম্পূর্ণ অংশ।

৩. পঞ্চম যুক্তির প্রথম অংশ। আর জাবির (রা.)-এর হাদীস ও তার পরের অংশটি অবশিষ্ট রয়েছে।

দ্বিতীয়ত: আমি শায়খুল ইসলাম (রহ.)-এর মুদ্রিত কোনো বক্তব্যে এই ঘাটতি পূরণকারী কিছু পাইনি। তাই আমি ইবনুল কাইয়্যিম (রহ.)-এর হজের আলোচনা খুঁজে দেখলাম, যদি সেখানে তা পাই, কারণ তিনি তাঁর শায়খ (ইবন তাইমিয়্যাহ) থেকে প্রচুর উদ্ধৃতি দেন। আমি দেখলাম যে, হুবহু শব্দে না হলেও, অর্থের দিক থেকে তা শায়খের বক্তব্যের কাছাকাছি। তুলনার মাধ্যমে বোঝা যায় যে, তিনি শায়খের বক্তব্য থেকেই উদ্ধৃত করছেন। আমি তাঁর (ইবনুল কাইয়্যিম) বক্তব্য 'যাদুল মাআদ' (২/১৯৭-১৯৯) থেকে (তৃতীয় যুক্তি) থেকে শুরু করে জাবির (রা.)-এর হাদীস পর্যন্ত (পঞ্চম যুক্তি) থেকে উদ্ধৃত করছি। তিনি (রহ.) বলেন:

(তৃতীয় যুক্তি): তিনি (রাসূল সা.) নির্দেশ দিলেন যে, যারা হাদী সাথে আনেনি, তারা যেন হালাল হয়ে যায়, আর যারা হাদী সাথে এনেছে, তারা যেন তাদের ইহরামের ওপর বাকি থাকে, যতক্ষণ না হাদী তার গন্তব্যে পৌঁছায়। সুতরাং তিনি একজন মুহরিম থেকে আরেকজন মুহরিমের মধ্যে পার্থক্য করলেন। এটি প্রমাণ করে যে, হাদী সাথে আনাটাই হালাল হওয়া থেকে বারণ করার কারণ, কেবল প্রথম ইহরাম নয়। আর তারা যে কারণ উল্লেখ করেছে, তা হাদী বহনকারী এবং বহনকারী নয়— উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য নয়। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হালাল হওয়া বা না হওয়ার ক্ষেত্রে হাদী-এর উপস্থিতি বা অনুপস্থিতিকে কার্যকর কারণ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, অন্য কিছুকে নয়।

চতুর্থ যুক্তি: যদি বলা হয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুশরিকদের বিরোধিতা করার উদ্দেশ্য করেছিলেন, তবে এটি প্রমাণ করে যে, এই কারণের জন্য ফাসখ (হজকে উমরাহতে পরিবর্তন) করা উত্তম। কারণ, যদি তিনি মুশরিকদের বিরোধিতা করার জন্যই তাদের এই নির্দেশ দিয়ে থাকেন, তবে এটি প্রমাণ হবে যে, ফাসখ কিয়ামত পর্যন্ত শরীয়তসম্মত থাকবে— হয় ওয়াজিব হিসেবে, নয়তো মুস্তাহাব হিসেবে। কেননা, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর উম্মতের জন্য মানাসিক (হজের কার্যাবলী)-এর ক্ষেত্রে মুশরিকদের পদ্ধতির বিরোধিতা করে যা কিছু করেছেন এবং শরীয়তসম্মত করেছেন, তা কিয়ামত পর্যন্ত শরীয়তসম্মত থাকবে— হয় ওয়াজিব হিসেবে, নয়তো মুস্তাহাব হিসেবে।

মুশরিকরা সূর্যাস্তের আগে আরাফা থেকে প্রত্যাবর্তন করত এবং সূর্যোদয় না হওয়া পর্যন্ত মুযদালিফা থেকে প্রত্যাবর্তন করত না। তারা বলত: "আশরিক ছাবীরু কায়মা নুগীরু" (হে ছাবীর পর্বত, আলোকিত হও, যাতে আমরা প্রত্যাবর্তন করতে পারি)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের বিরোধিতা করলেন এবং বললেন: আমাদের পদ্ধতি মুশরিকদের পদ্ধতির বিরোধী। তাই আমরা সূর্যাস্ত না হওয়া পর্যন্ত আরাফা থেকে প্রত্যাবর্তন করিনি। আর এই বিরোধিতা হয় রুকন (স্তম্ভ), যেমন মালিকের মত; অথবা ওয়াজিব, যা দম (কুরবানী) দ্বারা পূরণ করা যায়, যেমন আহমাদ, আবু হানীফা এবং শাফিঈর দুই মতের একটি; অথবা সুন্নাহ, যেমন তাঁর (শাফিঈর) অন্য মত।

আর সূর্যোদয়ের আগে মুযদালিফা থেকে প্রত্যাবর্তন করা মুসলিমদের ঐকমত্যে সুন্নাহ। অনুরূপভাবে, কুরাইশরা আরাফাতে অবস্থান করত না, বরং তারা জাম' (মুযদালিফা) থেকে প্রত্যাবর্তন করত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের বিরোধিতা করলেন এবং আরাফাতে অবস্থান করলেন ও সেখান থেকে প্রত্যাবর্তন করলেন। এ বিষয়েই আল্লাহ তাআলার বাণী নাযিল হয়: অতঃপর তোমরা প্রত্যাবর্তন করো যেখান থেকে মানুষ প্রত্যাবর্তন করে [সূরা বাকারা: ১৯৯]। আর মুসলিমদের ঐকমত্যে এই বিরোধিতা হজের রুকনসমূহের অন্যতম। তাহলে কীভাবে এর মধ্যে কোনো হারাম বিষয় থাকতে পারে? আর কীভাবে বলা যায় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে এমন একটি ইবাদতের নির্দেশ দিলেন যা মুশরিকদের ইবাদতের বিরোধী, অথচ তিনি যা থেকে নিষেধ করেছেন, তা তাদের নির্দেশিত বিষয়ের চেয়ে উত্তম ছিল?

অথবা কীভাবে বলা যায় যে, যে ব্যক্তি মুশরিকদের মতো হজ করল এবং তামাত্তু' করল না, তার হজ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নির্দেশে প্রথম যুগের মুহাজির ও আনসারদের হজের চেয়ে উত্তম?

পঞ্চম যুক্তি: সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ তাঁর (রাসূলের) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "উমরাহ কিয়ামত পর্যন্ত হজের মধ্যে প্রবেশ করেছে।" এবং তাঁকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: "আমাদের এই উমরাহ কি কি শুধু এই বছরের জন্য, নাকি চিরকালের জন্য?" তিনি বললেন: "না, বরং চিরকালের জন্য। কিয়ামত পর্যন্ত উমরাহ হজের মধ্যে প্রবেশ করেছে।" আর তাদের প্রশ্ন ছিল ফাসখের উমরাহ সম্পর্কে, যেমন জাবির (রা.)-এর দীর্ঘ হাদীসে স্পষ্টভাবে এসেছে। তিনি বলেন: এমনকি যখন তিনি মারওয়ার ওপর তাঁর শেষ তাওয়াফ করছিলেন, তখন বললেন: "যদি আমি আমার ভবিষ্যতের বিষয়টি আগে জানতাম যা পরে জেনেছি, তবে আমি হাদী সাথে আনতাম না এবং এটিকে উমরাহ বানিয়ে নিতাম।

সুতরাং তোমাদের মধ্যে যার সাথে হাদী নেই, সে যেন হালাল হয়ে যায় এবং এটিকে উমরাহ বানিয়ে নেয়।" তখন সুরাকা ইবনে মালিক দাঁড়ালেন এবং বললেন: "ইয়া রাসূলাল্লাহ! এটা কি শুধু আমাদের এই বছরের জন্য, নাকি চিরকালের জন্য?" তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর আঙ্গুলগুলো একটির সাথে অন্যটি জড়িয়ে বললেন: "উমরাহ হজের মধ্যে দু'বার প্রবেশ করেছে। না, বরং চিরকালের জন্য।" অন্য এক বর্ণনায়: রাসূলুল্লাহ (সা.) যিলহজ মাসের চার তারিখ সকালে আগমন করলেন এবং আমাদেরকে হালাল হয়ে যেতে নির্দেশ দিলেন। আমরা বললাম: যখন আমাদের এবং আরাফার মাঝে মাত্র পাঁচ দিনের ব্যবধান, তখন কি তিনি আমাদেরকে আমাদের স্ত্রীদের সাথে মিলিত হতে নির্দেশ দিচ্ছেন, অতঃপর আরাফাতে আসব এমন অবস্থায় যে আমাদের পুরুষাঙ্গ থেকে বীর্য ঝরছে?...)

এবং নিশ্চয়ই উমরাহ কিয়ামত দিবস পর্যন্ত হজের মধ্যে প্রবেশ করেছে। আর এটি স্পষ্ট করে যে তামাত্তু‘র উমরাহ হজেরই অংশ। প্রশ্নকারী তার এই উক্তি দ্বারা— ‘আমাদের এই উমরাহ কি আমাদের এই বছরের জন্য, নাকি চিরকালের জন্য?’— এই উদ্দেশ্য করেননি যে এর দ্বারা এই বছরেই ফরয (দায়িত্ব) রহিত হয়ে যাবে। কারণ উমরাহ যদি ওয়াজিবও হয়, তবে তা একবারের বেশি ওয়াজিব হয় না।

আর যদি সে (প্রশ্নকারী) তা-ই উদ্দেশ্য করত, তবে সে ‘বরং চিরকালের জন্য?’— এই কথা বলত না। কারণ চিরকাল (আল-আবদ) কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় না, বরং তা কেবল সকল মুসলিমের জন্যই প্রযোজ্য। আর সে (নবী ﷺ) এ কথাও বলেননি: উমরাহ কিয়ামত দিবস পর্যন্ত হজের মধ্যে প্রবেশ করেছে।

যদি বলা হয় যে তাঁর (নবী ﷺ-এর) উক্তি: উমরাহ হজের মধ্যে প্রবেশ করেছে— এর দ্বারা কি হজের মাসসমূহে উমরাহ করা জায়েয হওয়াকে বোঝানো হয়েছে? বলা হবে: হ্যাঁ। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো ‘ফাসেখ’-এর উমরাহ (Umrat al-Fasikh), কারণ এটিই এই শব্দটির (হাদীসের) কারণ। আর সাধারণ শব্দের কারণকে (সাবাবুল লাফয আল-আম্ম) তা থেকে বের করে দেওয়া জায়েয নয়। সুতরাং জানা গেল যে তাঁর উক্তি: উমরাহ হজের মধ্যে প্রবেশ করেছে— এটি ‘ফাসেখ’-এর উমরাহকে অন্তর্ভুক্ত করে, এবং নিশ্চয়ই তা কিয়ামত দিবস পর্যন্ত হজের মধ্যে প্রবেশ করেছে।

**চতুর্থ দিক (আল-ওয়াজহুর রাবি‘):** বলা যায় যে, হজের ইহরামকে তামাত্তু‘তে পরিবর্তন (ফাসখ) করা উসূলের কিয়াসের (মৌলিক নীতির সাথে সাদৃশ্য) অনুকূল, তার বিরোধী নয়। কারণ, ইহরামকারী যখন তার উপর যা আবশ্যক তার চেয়ে বেশি কিছু আবশ্যক করে নেয়, তখন তা ইমামগণের ঐকমত্যে জায়েয। সুতরাং যদি কেউ উমরাহর ইহরাম বাঁধে, অতঃপর তার সাথে হজকে অন্তর্ভুক্ত করে নেয়, তবে তা কোনো বিতর্ক ছাড়াই জায়েয।

পক্ষান্তরে, যদি কেউ হজের ইহরাম বাঁধে, অতঃপর তার উপর উমরাহকে অন্তর্ভুক্ত করে নেয়, তবে জুমহুর (অধিকাংশ ফকীহ)-এর মতে তা জায়েয নয়। আর এটিই হলো আহমাদ ও মালিকের মাযহাব এবং শাফিঈর মাযহাবের প্রকাশ্য মত। কিন্তু আবূ হানীফা এটিকে জায়েয মনে করেন, কারণ সে ক্বারিণ (ক্বিরান হজকারী) হয়ে যায়। আর তাঁর (আবূ হানীফার) মতে ক্বারিণের জন্য দুটি তাওয়াফ ও দুটি সাঈ আবশ্যক হয়। আর এটিই হলো ক্বারিণের ক্ষেত্রে আহমাদ থেকে বর্ণিত রিওয়ায়াতের কিয়াস (সাদৃশ্য)।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন যে ব্যক্তি শুধু হজ্জের ইহরাম করেছে, তার উপর কেবল হজ্জই আবশ্যক। কিন্তু যখন সে মুতামাত্তি' (তামাত্তু'কারী) হয়ে যায়, তখন সে উমরাহ ও হজ্জ উভয়ের জন্য অঙ্গীকারবদ্ধ হয়। সুতরাং, ফাসখ (পরিবর্তন)-এর মাধ্যমে সে যা অঙ্গীকার করল, তা তার পূর্বের অবস্থার চেয়ে বেশি। তাই এটি বৈধ এবং এটিই উত্তম, ফলে এটি মুস্তাহাব (পছন্দনীয়)।

আর এই বিষয়টি কেবল তাদের কাছেই সমস্যাযুক্ত মনে হয়, যারা ধারণা করে যে সে হজ্জকে কেবল একটি একক উমরাহ-তে ফাসখ করেছে। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। কারণ, যদি সে হজ্জকে একক উমরাহ-তে ফাসখ করতে চাইত, তবে তা সর্বসম্মতভাবে (বিলা নিযা'ইন) বৈধ হতো না। বরং ফাসখ কেবল সেই ব্যক্তির জন্য বৈধ, যার নিয়ত হলো উমরাহ করার পর হজ্জ করা।

আর আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি যে, মুতামাত্তি' ব্যক্তি যখন উমরাহর ইহরাম করে, তখন থেকেই সে হজ্জের মধ্যে প্রবেশ করে যায়, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: উমরাহ হজ্জের মধ্যে প্রবেশ করেছে। আর এই কারণেই সে তখন থেকেই (হজ্জের) তিন দিনের সাওম (রোযা) পালন করতে পারে। আর এরপর তার হজ্জের ইহরাম হলো এমন, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন জানাবাতের (নাপাকির) জন্য গোসল করতেন, তখন প্রথমে উযূ (ওযু) করতেন। আর যেমন তিনি তাঁর কন্যার গোসলের সময় মহিলাদেরকে বলেছিলেন: তোমরা তার ডান দিকগুলো এবং উযূর স্থানগুলো দিয়ে শুরু করো। সুতরাং, উযূর স্থানগুলো ধৌত করা হলো উযূ, আর তা গোসলেরই অংশ।

যদি বলা হয়: মুতামাত্তি'র কুরবানী হলো ক্ষতিপূরণের (জুবরান-এর) কুরবানী, আর যে ইবাদতে (নুসুক) ক্ষতিপূরণ নেই, তা ক্ষতিপূরণযুক্ত ইবাদতের চেয়ে উত্তম। বলা হবে: এই কথাটি দুই কারণে সঠিক নয়:

প্রথমত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত যে তিনি তাঁর হাদঈ (কুরবানী) থেকে ভক্ষণ করেছিলেন। কেননা তিনি প্রতিটি উট (বাদানাহ) থেকে এক টুকরা করে মাংস নিতে আদেশ করেছিলেন, যা একটি পাত্রে রান্না করা হয়েছিল। অতঃপর তিনি তার মাংস খেলেন এবং তার ঝোল পান করলেন। আর এটিও প্রমাণিত যে তিনি সাধারণ তামাত্তু' (আত-তামাত্তু' আল-আম্ম) সম্পাদনকারী ছিলেন। কারণ...

ক্বারিণ (Hajj Qiran সম্পাদনকারী) মুতামাত্তি’র (Hajj Tamattu’ সম্পাদনকারী) সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হন, যেমনটি আমরা পরে উল্লেখ করব। সুতরাং এটি মুতামাত্তি’র হাদঈ (কুরবানি) থেকে ভক্ষণ করা মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ দেয়, অথচ দামুল জুবরান (ক্ষতিপূরণের রক্ত/কুরবানি) এমন নয়।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে আরও প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর স্ত্রীদেরকে সেই হাদঈ থেকে ভক্ষণ করিয়েছিলেন যা তিনি তাদের পক্ষ থেকে যবেহ করেছিলেন, অথচ তারা মুতামাত্তি’ ছিলেন। আর এটি এমন একটি বিষয় যা দ্বারা ইমাম আহমাদ (রহ.) প্রমাণ পেশ করেছেন।

দ্বিতীয়ত: জুবরান (ক্ষতিপূরণ)-এর কারণ মূলত নিষিদ্ধ বিষয়, যেমন সহবাসের মাধ্যমে (হজ্ব) ফাসিদ (নষ্ট) করা। অথবা ইহরামের নিষিদ্ধ কাজগুলো করা কিংবা ওয়াজিবসমূহ ছেড়ে দেওয়া। কেননা, তার জন্য জায়েয নয় যে সে তার হজ্বকে ফাসিদ করবে, অথবা কোনো নিষিদ্ধ কাজ করবে— তবে ওযর (অসুবিধা) থাকলে ভিন্ন কথা; আর না সে কোনো ওয়াজিবকে ছেড়ে দেবে— তবে ওযর থাকলে ভিন্ন কথা।

পক্ষান্তরে তামাত্তু’ (Hajj Tamattu’) সাধারণভাবে (শর্তহীনভাবে) জায়েয। সুতরাং যদি এর কুরবানি দামুল জুবরান হতো, তবে তা সাধারণভাবে জায়েয হতো না। অতএব, জানা গেল যে এটি হলো নুসুক (ইবাদতের) রক্ত এবং হাদঈ (কুরবানি)। আর এটি এমন বিষয় যার মাধ্যমে আল্লাহ মুসলিমদের জন্য প্রশস্ততা দান করেছেন। ফলে তিনি ইহরামের মাঝখানে তাদের জন্য হালাল হয়ে যাওয়াকে বৈধ করেছেন এবং তার স্থানে হাদঈ (কুরবানি) নির্ধারণ করেছেন। কারণ, ইহরামের ধারাবাহিকতা বজায় রাখার মধ্যে কষ্ট (মাশাক্কাহ) রয়েছে।

সুতরাং এটি সফরের সময় সালাত ক্বসর (সংক্ষিপ্ত) করার সমতুল্য, এবং মুসাফিরের জন্য রোযা ভঙ্গ করার সমতুল্য, আর মোজা পরিধানকারীর জন্য মোজার উপর মাসাহ্ করার সমতুল্য। কেননা, ইমাম আহমাদের মাযহাবের প্রকাশ্য মতানুসারে, মোজা খুলে পা ধোয়ার চেয়ে তার জন্য মাসাহ্ করাই উত্তম। কারণ, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন পবিত্রতার উপর মোজা পরিধান করতেন, তখন তিনি তার উপর মাসাহ্ করতেন, তিনি মোজা খুলে পা ধুতেন না। এর বিপরীতে, যখন তাঁর পা মোজার ভেতরে থাকত না, তখন তিনি পা ধুতেন।

আর সহীহ (হাদীস)-এ তাঁর থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর খুতবায় বলতেন: সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কথা, আর সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মাদ (সা.)-এর পথনির্দেশ।