ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩০-২৩৪

সাধারণভাবে (মুত্বলাকান) নয়, বরং তিনি তা বলেন একটি বিশেষ পরিস্থিতিতে দ্বীনদার লোকদের জন্য, যারা এই শ্রবণের মাধ্যমে তাদের অন্তরকে আনুগত্যের দিকে চালিত করে। ফলে তারা এর মাধ্যমে (আল্লাহর) ভালোবাসা এবং আনুগত্যের প্রতি আগ্রহের অনুভূতি (ওয়াজদ) এবং দুঃখ, ভয় ও বিরুদ্ধাচরণ থেকে ভীতি প্রদর্শনের অনুভূতি (ওয়াজদ) জাগ্রত করে।

সুতরাং এটিই সেই বিষয়, যার ব্যাপারে একদল লোক বলে যে এটি আল্লাহর নৈকট্য লাভের উপায় (কুরবাহ), যদিও জমহুর (অধিকাংশ) পণ্ডিতদের অভিমত হলো, যদি এটিকে নৈকট্য লাভের উপায় বানানো হয়, তবে তারা ভুলকারী; কারণ এটি এমন একটি বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) যা ওয়াজিবও (ফরয) নয় এবং মুস্তাহাবও (পছন্দনীয়) নয়। এবং এর মধ্যে এমন সব অনিষ্টতা (মাফাসিদ) বিদ্যমান যা তাদের ধারণা করা উপকারিতা (মাসালিহ)-এর চেয়েও বেশি ভারী, যেমন মদ (খামর) ও জুয়ার (মাইসির) ক্ষেত্রে; কারণ যদিও এ দুটির মধ্যে মানুষের জন্য কিছু উপকারিতা রয়েছে, তবুও এগুলোর পাপ এদের উপকারিতার চেয়ে অনেক বড়।

আর শরীয়ত খাঁটি (খালিসাহ) এবং প্রাধান্যপ্রাপ্ত (রাজীহা) কল্যাণসমূহের (মাসালিহ) নির্দেশ দেয়, যেমন ঈমান ও জিহাদ; কারণ ঈমান হলো নির্ভেজাল কল্যাণ (মাসলাহাতুন মাহদাহ), আর জিহাদে যদিও প্রাণহানি ঘটে, তবুও এর কল্যাণ প্রাধান্যপ্রাপ্ত (রাজীহা)। আর কুফরের ফিতনা (বিপর্যয়) হত্যার চেয়েও বড় অনিষ্টতা (ফাসাদ), যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ [অর্থাৎ: আর ফিতনা হত্যার চেয়েও গুরুতর]।

এবং তিনি খাঁটি (খালিসাহ) ও প্রাধান্যপ্রাপ্ত (রাজীহা) অনিষ্টতা (মাফাসিদ) থেকে নিষেধ করেছেন, যেমন তিনি প্রকাশ্য ও গোপন অশ্লীলতা (ফাওয়াহিশ) থেকে নিষেধ করেছেন এবং নিষেধ করেছেন: الْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاَللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ [অর্থাৎ: পাপ, অন্যায়ভাবে বাড়াবাড়ি করা, আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরীক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি পাঠাননি এবং আল্লাহ সম্পর্কে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না]।

আর এই বিষয়গুলো তিনি কখনোই কোনো অবস্থাতেই এবং কোনো শরীয়তের বিধানের অধীনেই বৈধ করেননি।

আর রক্ত, মৃতদেহ (মাইতাহ), শূকরের মাংস, মদ (খামর) এবং এমন অন্যান্য জিনিসের হারাম হওয়া, যার অনিষ্টতা (মাফসাদাহ) প্রাধান্যপ্রাপ্ত। আর এই ধরনের জিনিসগুলো তিনি প্রয়োজনের (জরুরাত) সময় বৈধ করেছেন; কারণ জীবন হারানোর অনিষ্টতা (মাফসাদাহ) তা দ্বারা খাদ্য গ্রহণের অনিষ্টতার চেয়েও বড়।

আর ফুকাহারা (ইসলামী আইনজ্ঞরা) কেবল মদ পিপাসার কারণে পান করা যাবে কিনা, সে বিষয়ে মতভেদ করেছেন। তাদের মতভেদের কারণে...

এটি তৃষ্ণা দূর করে, আর যিনি নিষেধকারী তিনি বলেন: এটি পানকারীকে তৃষ্ণা ছাড়া আর কিছুই বাড়ায় না, ফলে এর দ্বারা আত্মার স্থায়িত্ব (জীবন রক্ষা) অর্জিত হয় না। আর যিনি বৈধকারী তিনি বলেন, বরং এটি এমন আর্দ্রতা সৃষ্টি করতে পারে যার সাথে আত্মা টিকে থাকে। আর এই অবস্থায়, এই দুটি মতামতের মধ্যে যেটি বাস্তবতার সাথে মিলে যায়, তার প্রবক্তার কথাই অধিকতর সঠিক হবে। এর বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

মূল উদ্দেশ্য হলো, যে বিষয়ে উলামাগণ মতভেদ করেছেন যে, তা কি হারাম নাকি মুবাহ (বৈধ), সেটিকে যে ব্যক্তি 'কুরবাত' (আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম) বানাবে, সে তাদের ইজমার (ঐকমত্যের) বিরোধিতা করবে। যেমন সাহাবাগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যখন দুটি মতের উপর মতভেদ করেন, তখন যে ব্যক্তি তৃতীয় কোনো মতের উদ্ভাবন করে, সে তাদের ইজমার বিরোধিতা করে।

এই কারণেই মুসলিমদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে বলে: গান-বাজনা শোনা নিরঙ্কুশভাবে 'কুরবাত' (নৈকট্য লাভের ইবাদত)। যদিও কেউ কেউ বলে যে, সেই 'কাওল' (বাণী) শ্রবণ করা 'কুরবাত', যার জন্য স্থান, সুযোগ এবং ভাইদের (উপস্থিতি) শর্ত করা হয়—আর যা হলো আনুগত্যের প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং বিরুদ্ধাচরণ থেকে ভীতি প্রদর্শন—তবুও সে কখনোই বলে না যে, যে কেউ আমোদ-প্রমোদ (মালাহি) শ্রবণ করে, সে-ই আল্লাহর নৈকট্য লাভকারী।

যেমন কোনো বক্তা বলে যে: নবীগণ ও সালেহীনদের (নেককারদের) কবরের দিকে সফর করা 'কুরবাত' এবং যদি কেউ নবীগণ ও সালেহীনদের কবর যিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফরের মান্নত (নযর) করে, তবে সে যেন এই মান্নত পূর্ণ করে। বস্তুত এই মত মুসলিমদের কোনো ইমামের কাছ থেকে জানা যায় না।

যদিও তারা সাধারণভাবে এই কথা বলে থাকেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কবর যিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফর করা 'কুরবাত', অথবা তারা বলেন যে, এটি এমন 'কুরবাত' যার উপর ইজমা (ঐকমত্য) রয়েছে: তবে এটি সত্য, যদি তাদের উদ্দেশ্য জানা যায়, যেমনটি কাযী ইয়ায, ইবনু বাত্তাল এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন: তাদের উদ্দেশ্য হলো তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের) মসজিদের দিকে শরীয়তসম্মত সফর এবং সেখানে যে শরীয়তসম্মত ইবাদত করা হয়, যাকে তাঁর কবর যিয়ারত নামে অভিহিত করা হয়। আর ইমাম মালিক এবং অন্যান্যরা এটিকে তাঁর কবর যিয়ারত নামে অভিহিত করাকে মাকরূহ (অপছন্দ) করতেন। সুতরাং এই হলো ইজমা (ঐকমত্য)...

এই অর্থের ভিত্তিতে তা সঠিক, এতে কোনো সন্দেহ নেই। কিন্তু এটি এমন বিষয়ে ইজমা’ (ঐকমত্য) নয়, যা সম্পর্কে তারা স্পষ্টভাবে নিষেধাজ্ঞা দিয়েছেন, অথবা যা সম্পর্কে তারা বলেছেন যে এটি নৈকট্য (কুরবাত) বা আনুগত্য (তাআ’ত) নয়।

আর তিন মসজিদ ব্যতীত অন্য স্থানের উদ্দেশ্যে সফর সম্পর্কে মালিক (ইমাম মালিক) এবং তাঁর ছাড়া অন্যান্যরা—যেমন কাযী ইসমাঈল, কাযী ইয়ায এবং তাঁদের ছাড়া অন্যরাও—স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, এটি নিষিদ্ধ (মানহিয়্যুন আনহু); কোনো মানতকারী (নাযির) বা নফলকারী (মুতাাতাওয়ি’) কেউই তা করবে না।

এবং তাঁরা স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, মদীনা ও বাইতুল মাকদিসের উদ্দেশ্যে, যদি তা ঐ দুই মসজিদে সালাত আদায়ের জন্য না হয়, তবে সেই সফরও নিষিদ্ধ সফরের অন্তর্ভুক্ত; তার জন্য তা করা বৈধ নয়, যদিও সে এর মানত করে থাকে। চাই সে কোনো নবীর কবর জিয়ারতের জন্য সফর করুক, অথবা তাঁদের (নবীগণের) কবরসমূহের মধ্য থেকে কোনো কবরের জন্য, অথবা তাঁদের ছাড়া অন্য কারো কবরের জন্য, অথবা তিন মসজিদ ব্যতীত অন্য কোনো মসজিদের জন্য সফর করুক: এই সব কিছুই তাঁদের (উলামাদের) নিকট নিষিদ্ধ সফরের অন্তর্ভুক্ত। তাহলে তারা কীভাবে বলতে পারে যে এটি নৈকট্য (কুরবাত)?

তবে এটিকে নৈকট্যের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করা হারাম হওয়ার উপর যে ইজমা’ রয়েছে, তা কেবল নিছক কাজটি (সফর) করার বিষয়ে মতপার্থক্যকে খণ্ডন করে না। আর সালাফ ও আইম্মা (ইমামগণ) থেকে বর্ণিত এই ইজমা’কে কিছু মুতাআ’খখিরীন (পরবর্তী যুগের আলেম)-এর মতপার্থক্য—যদি তা পাওয়াও যায়—ক্ষুণ্ন করতে পারে না।

কিন্তু যদি এমন পাওয়া যায় যে সালাফের মধ্য থেকে পরিচিত কোনো সৎ ব্যক্তি (সালেহ) বলেছেন যে, কেবল কবর জিয়ারতের উদ্দেশ্যে অথবা কেবল নবী ও সালেহীনদের (সৎকর্মশীলদের) কবর জিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফর করা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়), তবে তা এই ইজমা’কে ক্ষুণ্ন করবে এবং মাসআলাটিতে তিনটি মত (কওল) থাকবে। কিন্তু যিনি ইজমা’ বর্ণনা করেছেন, তিনি এই মত সম্পর্কে অবগত হননি, যেমনটি অনেক আলেমের ক্ষেত্রে প্রায়শই দেখা যায়।

এতদসত্ত্বেও, এই মতটিকে কিতাব ও সুন্নাহর দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে। কোনো প্রমাণ (হুজ্জাহ) ছাড়া এর দ্বারা মানুষকে বাধ্য করা জায়েয নয়; কারণ এটি মুসলিমদের ইজমা’র পরিপন্থী।

পরিচ্ছেদ:

এবং তার (বিরোধীর) ধারণাসমূহের মধ্যে একটি হলো— সে মনে করে যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কবর যিয়ারত অন্যান্যদের কবরের ক্ষেত্রে প্রচলিত যিয়ারতেরই সমগোত্রীয়; এমনকি সে এর পক্ষে বাকী' (কবরস্থান), উহুদের শহীদগণ এবং তার মায়ের কবর যিয়ারতের মাধ্যমেও প্রমাণ পেশ করে।

এবং তার (ধারণাসমূহের) মধ্যে এটিও রয়েছে যে, যে ব্যক্তি তাঁর (রাসূলের) কবর এবং অন্যান্য সকল কবর যিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফর করাকে হারাম (নিষিদ্ধ) ঘোষণা করেছে, তাকে সে নবীগণের প্রতি প্রকাশ্যে শত্রুতা পোষণকারী এবং তাদের প্রতি বিরুদ্ধাচরণ প্রকাশকারী হিসেবে গণ্য করেছে।

অথচ এটি জানা কথা যে, এই মতটিই অধিকাংশ মুতাকাদ্দিমীন (পূর্ববর্তী বিদ্বান)-এর: যেমন মালেক, তাঁর অধিকাংশ শিষ্য, জুয়াইনী আবু মুহাম্মাদ এবং শাফিঈ মাযহাবের অন্যান্য অনুসারীগণ এবং আহমাদ (ইবনে হাম্বল)-এর অধিকাংশ পূর্ববর্তী শিষ্যদের।

সুতরাং তার উপর আবশ্যক হয় যে, তার ইমাম মালেক এবং দীনের অন্যান্য ইমামগণও নবীগণের প্রতি প্রকাশ্যে শত্রুতা পোষণকারী এবং তাদের প্রতি বিরুদ্ধাচরণকারী হবেন।

আর যদি সে এমন কথা তাদের সম্পর্কে বলত, যেখানে তারা ভুল করেছেন, তবুও সে কঠোর শাস্তির যোগ্য হতো; তাহলে কেমন হবে যখন সে এমন বিষয়ে এই কথা বলছে, যেখানে তারা রাসূলের অনুসরণ করেছেন এবং তাঁর সহীহ সুন্নাহর অনুসরণ করেছেন, ফলে যা হারাম (নিষিদ্ধ), তাকে হারাম ঘোষণা করেছেন?

সুতরাং সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অনুগত ব্যক্তিকে— যার কর্মে আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং তাঁর নবীগণ সন্তুষ্ট— তাদের প্রতি প্রকাশ্যে শত্রুতা পোষণকারী ও বিরুদ্ধাচরণকারী হিসেবে গণ্য করেছে। (এটি এমন যেন) যার ঈমানের ব্যাপারে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ফয়সালা দিয়েছেন, তাকে কাফির সাব্যস্ত করা।

আর এমন ব্যক্তির কাছে সঠিক বিষয়টি স্পষ্ট করে দেওয়া উচিত এবং (তাকে জানানো উচিত) যে এই মতটিই (অর্থাৎ সফর নিষিদ্ধ করার মতটিই) সেই মত, যা নিয়ে (রাসূল) এসেছেন।

রাসূলের ছিল, এবং উম্মাহর প্রাথমিক অগ্রগামীগণ ও এর ইমামগণ যার উপর ছিলেন, এবং কিতাব ও সুন্নাহ যার উপর প্রমাণ দেয়। যখন তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে এটিই রাসূল নিয়ে এসেছেন, এরপরও যদি সে রাসূলের বিরোধিতা এবং মুমিনদের পথ ব্যতীত অন্য পথের অনুসরণের উপর জিদ ধরে থাকে, তবে তাকে তওবা করতে বলা হবে। যদি সে তওবা করে, ভালো; অন্যথায় তাকে হত্যা করা হবে।

অনুরূপভাবে, যখন স্পষ্ট হয়ে যায় যে এই অভিমতটি কুফর নয়, বরং এটি এমন বিষয় যার উপর মুসলিমগণ একমত যে এটি একটি বৈধ (সায়েগ) অভিমত এবং এর বক্তা একজন ইজতিহাদকারী, যিনি তার ইজতিহাদের জন্য পুরস্কৃত হবেন, চাই তিনি সঠিক হোন বা ভুল। এরপরও যদি সে এমন ব্যক্তিকে কাফির ঘোষণার উপর জিদ ধরে থাকে, যার ব্যাপারে কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমা দ্বারা স্পষ্ট যে সে কাফির নয়, এবং তার কাছেও স্পষ্ট হয়ে যায় (যে সে কাফির নয়), তবুও সে রাসূলের বিরোধিতা এবং মুমিনদের পথ ব্যতীত অন্য পথের অনুসরণের উপর জিদ ধরে থাকে, তবে তাকে তওবা করতে বলা হবে। যদি সে তওবা করে, ভালো; অন্যথায় তাকে হত্যা করা হবে।

যেমন যে ব্যক্তি এই বিশ্বাসকে যে, মাসীহ (ঈসা) আল্লাহর বান্দা— মাসীহের প্রতি শত্রুতা হিসেবে গণ্য করে, অথবা যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে, যে কেউ বলে: ‘নবীগণের নামে কসম করো না’, সে তাদের প্রতি শত্রুতা পোষণ করেছে এবং কুফরি করেছে; এমন ব্যক্তিকে তওবা করতে বলা হবে।

এর মধ্যে একটি হলো এই যে, এই মাসআলাটির ব্যাপারে তার (ঐ ব্যক্তির) ইমাম মালিক এবং তার অধিকাংশ সাথীগণ সুস্পষ্ট বক্তব্য দিয়েছেন। এটি তাদের ছোট-বড় কিতাবসমূহে বিদ্যমান। অথচ সে তাদের বক্তব্য থেকে এটি জানতে পারেনি, বরং যে ব্যক্তি তাদের অনুরূপ বক্তব্য দেয়, তাকে কাফির বলা হয়, অভিশাপ দেওয়া হয় এবং গালি দেওয়া হয়। ফলে তার জন্য আবশ্যক হয়ে যায় যে সে তাদের (মালিক ও তার সাথীদের) কাফির ঘোষণা করবে, গালি দেবে এবং তাদের রক্ত হালাল মনে করবে।

এর মধ্যে আরেকটি হলো এই যে, সে বলেছে: তাঁর (রাসূলের) কবর যিয়ারত সম্পর্কে সহীহ হাদীস এবং অন্যান্য হাদীসও এসেছে যা সহীহ-এর স্তরে পৌঁছায়নি; কিন্তু আহকামের (শরীয়তের বিধানাবলীর) উপর সেগুলোর দ্বারা প্রমাণ পেশ করা বৈধ।