ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩৫-২৩৯

শরঈ (আইনগত) বিষয়। আর এই কথা এমন ব্যক্তির, যে এই অধ্যায়ে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে এবং মুসলিম উলামাগণ এ বিষয়ে যা বলেছেন, সে সম্পর্কে অবগত নয়; বরং সে সেই রাফেযীর (শিয়া সম্প্রদায়ের) সমতুল্য, যে বলে: আলী (রাঃ)-কে রাসূলুল্লাহর (সাঃ) পরে ইমাম হিসেবে সুস্পষ্টভাবে (নসস) নির্ধারণ করার বিষয়ে সহীহ হাদীসসমূহ এবং তার চেয়ে নিম্নমানের অন্যান্য হাদীস বর্ণিত হয়েছে।

আর এটা সুবিদিত যে, তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের) কবর যিয়ারতের উল্লেখ সম্বলিত হাদীসসমূহের কোনোটিই ‘আহলুস সহীহ’ (সহীহ সংকলনকারীরা) কিংবা নির্ভরযোগ্য সুনান গ্রন্থসমূহের সংকলকগণ— যেমন সুনানে আবূ দাউদ ও তিরমিযী— সংকলন করেননি; আর না এই প্রকারের মুসনাদ গ্রন্থসমূহের সংকলকগণ— যেমন মুসনাদে আহমাদ। আর কোনো ইমামই এর কোনোটি দ্বারা প্রমাণ পেশ করেননি; এতদসত্ত্বেও সে (আলোচ্য ব্যক্তি) এর মধ্য থেকে একটি হাদীসও উল্লেখ করেনি, কোনো কিতাবের দিকে এর সূত্র উল্লেখ করা তো দূরের কথা।

আর তার এই উক্তি যে, এর মধ্যে যা সহীহ-এর স্তরে পৌঁছেনি, তা দ্বারা প্রমাণ পেশ করা বৈধ— এটা কেবল তখনই প্রযোজ্য হবে যখন তা হাদীসকে তিন প্রকারে বিভক্তকারীদের নিকট ‘হাসান’ (উত্তম) হিসেবে গণ্য হবে। আর এটি তার ‘হাসান’ হওয়ার জ্ঞান থাকার উপর নির্ভরশীল। অথচ হাদীসের ইমামগণ এই মর্মে কোনো ফয়সালা দেননি, আর সে এবং তার মতো লোকেরা এ সম্পর্কে অবগতও নয়।

সুতরাং, এই ধরনের কথা বলা দীনের মধ্যে জ্ঞান ছাড়া কথা বলার (আল-ক্বাওলু বিলা ইলম) এবং রাব্বুল আলামীনের রাসূলের সুন্নাহর উপর দুঃসাহস দেখানোর অন্যতম গুরুতর রূপ। কারণ, এর মাধ্যমে অজ্ঞতা ও ভ্রষ্টতার দরুন এমন কিছুকে সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত করা হয় যা সুন্নাহর অংশ নয়।

তাহলে অবস্থা কেমন হবে যখন এই অধ্যায়ে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তার সবটুকুই হাদীস বিশেষজ্ঞগণ দুর্বল (দ্বাঈফ) বলে আখ্যায়িত করেছেন; বরং তারা এই মর্মে ফয়সালা দিয়েছেন যে, তা মিথ্যা ও জাল (কাযিবুন মাওদু')। যেমনটি এই কিতাব ছাড়া অন্য স্থানে এই অধ্যায়ে বর্ণিত বিষয়াদির উপর বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর এর (সমালোচিত বক্তব্যের) মধ্যে এটাও রয়েছে যে, সে ‘শরঈ যিয়ারত’ (আইনসম্মত কবর যিয়ারত) এবং এর মধ্যে পার্থক্য করেনি, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম করতেন এবং যার উদ্দেশ্য ছিল মৃতের জন্য দু'আ করা; যেমন তার জানাযার সালাত আদায় করা।

এবং পথভ্রষ্টরা যা বিদআত (নব-উদ্ভাবন) করেছে—যেমন মৃতের সাথে শির্ক করা, তার কবরের দিকে হজ্জ করা এবং আল্লাহ ব্যতীত তাকে ডাকা—এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। আর তার জিয়ারত (দর্শন) ও তার দিকে সফর করার উদ্দেশ্য হলো এই যে, সে আল্লাহ ব্যতীত তাকে ডাকে, তার জন্য দুআ করে না। আর এই জিয়ারত রাসূল (সা.) করেননি এবং কখনো এর অনুমতিও দেননি; তাহলে এর দিকে সফর করার বিষয়টি কেমন? আর এটি তাগূতদের (আল্লাহর অবাধ্য শক্তির) দিকে হজ্জ করার সমগোত্রীয়।

এর মধ্যে একটি হলো এই যে, তারা মৃতের জিয়ারতকে জীবিতের জিয়ারতের মতো গণ্য করেছে এবং তারা সেই হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছে, যেখানে বলা হয়েছে: الَّذِي زَارَ أَخًا لَهُ فِي الْحَيَاةِ (যে ব্যক্তি জীবনে তার কোনো ভাইকে দেখতে গিয়েছিল)—এই মর্মে যে, মৃতের জিয়ারত মুস্তাহাব (পছন্দনীয়)। আর এই সমতা বিধান ও কিয়াস (তুলনা) মুসলিম উলামাদের কারো নিকট থেকে পরিচিত নয়।

কারণ এটি সুবিদিত যে, সেই সাহাবীগণ যারা রাসূলের (সা.) নিকট সফর করেছিলেন, অতঃপর তাঁকে সাহায্য করেছিলেন, তাঁর কথা শুনেছিলেন, তাঁর সাথে কথা বলেছিলেন, তাঁকে প্রশ্ন করেছিলেন, আর তিনি তাদের উত্তর দিয়েছিলেন, তাদের শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং তাদের আদব শিখিয়েছিলেন, এবং তাদের কওমের নিকট বার্তা বহন করতে দিয়েছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে তাবলীগ (প্রচার) করার নির্দেশ দিয়েছিলেন—উত্তম আমলসমূহের (ফাদিলাহপূর্ণ কাজের) ক্ষেত্রে তাদের মতো কেউ হতে পারে না, যেমন জিহাদ ও হজ্জ। তাহলে কেবল তাঁর হুজরার (কক্ষের) বাহ্যিক অংশ দেখার মাধ্যমে কেউ তাদের মতো হবে কীভাবে? অথবা এই জিয়ারতকে সেই জিয়ারতের সাথে কিয়াস করা হবে কীভাবে?

সুন্নাহ এবং উম্মাহর ঐকমত্য দ্বারা প্রমাণিত যে, তাঁর হুজরার নিকটবর্তী মসজিদে যত নেক আমল করা হয়—যেমন তাঁর উপর সালাত ও সালাম পেশ করা, প্রশংসা, সম্মান প্রদর্শন এবং তাঁর সৌন্দর্য ও ফযীলতসমূহ আলোচনা করা—তা অন্যান্য সকল স্থানেও করা সম্ভব। এবং তার আমলকারী তার প্রাপ্য প্রতিদান লাভ করবে, যেমন তিনি বলেছেন: لَا تَتَّخِذُوا بَيْتِي عِيدًا وَصَلُّوا عَلَيَّ فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ تَبْلُغُنِي حَيْثُ كُنْتُمْ (তোমরা আমার ঘরকে উৎসবের স্থানে পরিণত করো না, আর আমার উপর সালাত পেশ করো। কারণ তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তোমাদের সালাত আমার নিকট পৌঁছে যায়)। আর যদি কবরের নিকট আমলের কোনো ফযীলত থাকত, তাহলে মুসলিমদের জন্য হুজরার দরজা খুলে দেওয়া হতো; কিন্তু যখন তাদের কবর পর্যন্ত পৌঁছানো থেকে বারণ করা হলো...

আর তাদেরকে মসজিদে ইবাদত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এর দ্বারা জানা যায় যে, সেখানে (মসজিদে) আমলের ফযীলত হলো এই কারণে যে, তা তাঁর (রাসূলের) মসজিদে হচ্ছে, যেমন তাঁর মসজিদে এক সালাত আদায় করা অন্য সকল স্থান থেকে এক হাজার সালাতের সমান। অথচ তিনি (সাঃ) কখনোই এই মর্মে নির্দেশ দেননি যে, কোনো নেক আমল তাঁর কবরের নিকট করার উদ্দেশ্যে করা হবে। এর মধ্যে একটি হলো— বিভিন্ন স্থানে উত্তরদাতার (আল-মুজীব) উপর তার সুস্পষ্ট অপবাদ (ইফতিরা) আরোপ করা। তার এই অপবাদের কারণ হলো— উত্তরদাতা মুসলিম উলামাদের বক্তব্য উল্লেখ করেছেন এবং মালিক (রহ.) ও সালাফদের মধ্য থেকে অন্যান্যদের বক্তব্যকে প্রাধান্য (তারজীহ) দিয়েছেন; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সহীহ ও সুস্পষ্ট সুন্নাহ তাদের বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি শত্রুতা (মুআদাত) পোষণ করাকে আবশ্যক করে তোলে। কেননা, যে কেউ তাঁর (রাসূলের) সুন্নাহ, শরীয়ত ও দ্বীনের প্রতি শত্রুতা পোষণ করে, সে প্রকৃতপক্ষে তাঁর প্রতিই শত্রুতা পোষণ করল। আর যে ব্যক্তি এই কারণে কোনো ব্যক্তির প্রতি শত্রুতা পোষণ করে, সে মূলত বাস্তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতিই শত্রুতা পোষণ করল, যদিও সে তা উদ্দেশ্য না করে থাকে। তাহলে বারবার মিথ্যা ও অপবাদ দেওয়া কীভাবে বৈধ হতে পারে, অথচ তা সুস্পষ্ট মিথ্যা? উত্তরদাতা যদি ভুলও করে থাকেন, তবুও তা (অপবাদ দেওয়া) বৈধ হতো না; কারণ মিথ্যা (আল-কাযিব) ও অপবাদ (আল-ইফতিরা) সম্পূর্ণরূপে হারাম।

আর আল্লাহ সকল অবস্থায়, প্রত্যেকের উপর, প্রত্যেকের জন্য সত্য (সিদক) ও ন্যায় (আদল) আবশ্যক করেছেন। তাহলে কেমন হবে যখন উত্তরদাতা যে বক্তব্যগুলো উল্লেখ করেছেন, সেগুলো হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসারীদের (আল-মুত্তাবিঈন) বক্তব্য, আর আপত্তি উত্থাপনকারী (আল-মু‘তারিদ) তাদের ও তাদের বক্তব্যের নিন্দা করে, গালি দেয় এবং যে ব্যক্তি রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছে, তাঁকে মান্য করেছে এবং তাঁকে অনুসরণ করেছে— ঠিক সেই বিষয়ের উপর যা রাসূলের অনুসরণ ও তাঁর প্রতি ঈমান— তাকে কাফির ঘোষণা করে? তার এই বক্তব্য রাসূলের প্রতি শত্রুতা, তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি শত্রুতা এবং যারা তাঁকে অনুসরণ করেছে তাদের প্রতি শত্রুতা অন্তর্ভুক্ত করে, যদিও সে তার বক্তব্যের অন্তর্নিহিত বিষয় সম্পর্কে অবগত না থাকে।

সুতরাং জ্ঞান না থাকা সত্ত্বেও তার এই বক্তব্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি বিদ্বেষ পোষণকারীদের (আল-মুহাদ্দীন) এবং আহলে... (পরবর্তী অংশের প্রতি) বন্ধুত্ব স্থাপনকারীদের বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত।

মিথ্যা অপবাদ (ইফক) এবং শিরক, যা নাসারা (খ্রিস্টান) ও তাদের মতো অন্যদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ—যদিও তারা জানে না যে তাদের বক্তব্য এর অন্তর্ভুক্ত; কারণ তাদের জ্ঞানের স্বল্পতা, উপলব্ধির দুর্বলতা, ইজতিহাদের (স্বাধীন গবেষণার) যোগ্যতার অভাব, শরয়ী দলিলের মাধ্যমে প্রমাণ পেশের দুর্বলতা এবং দীনের ইমামগণ যা বলেছেন সে সম্পর্কে অজ্ঞতা। বরং তারা এই ধরনের গুরুতর মাসআলায় এমন সব কথা বলে, যার বক্তা তার উপর রদ (খণ্ডন) করা এবং তার সাথে মুনাযারা (বিতর্ক) করার চেয়ে বরং ইসতিতাবা (তওবা করানো), তা'যীর (শাস্তি), তালিম (শিক্ষা) এবং তাফহীম (বোঝানো)-এর প্রতি অধিক মুখাপেক্ষী।

যেমনটি বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী) সম্প্রদায়ের মূর্খদের মধ্যে পাওয়া যায়—যেমন রাফিদা (শিয়া), খাওয়ারিজ এবং অন্যান্যরা—যারা রাসূলের (সা.) অনুসরণকারী সালাফদেরকে দ্রুত তাকফীর (কাফির ঘোষণা) করে; কারণ তাদের জ্ঞানের স্বল্পতা এবং রাসূল (সা.) যা নিয়ে এসেছেন তা বুঝতে তাদের দুর্বলতা। সুতরাং তারা তাদের অজ্ঞতার কারণে বিদআত (নব-উদ্ভাবন) করে এবং যারা তাদের বিরোধিতা করে তাদেরকে কাফির ঘোষণা করে। আর আহলুস সুন্নাহ (সুন্নাহর অনুসারী), জ্ঞান ও ঈমানের অধিকারীরা সত্যকে জানেন, রাসূলের (সা.) সুন্নাহ অনুসরণ করেন, সৃষ্টির প্রতি রহম (দয়া) করেন এবং তাদের মাঝে ন্যায়বিচার করেন।

আর যারা সত্য জানার জন্য ইজতিহাদ (গবেষণা) করেছে কিন্তু তা জানতে অক্ষম হয়েছে, তাদেরকে তারা ওজর (অক্ষমতা) পেশের সুযোগ দেন। তারা কেবল তাদেরই নিন্দা করেন যাদের নিন্দা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সা.) করেছেন। আর সে হলো সেই ব্যক্তি যে ওয়াজিব (ফরজ) ছেড়ে দেওয়ার কারণে সত্য অনুসন্ধানে ত্রুটি করেছে (মুফাররিত), এবং সেই সীমালঙ্ঘনকারী (মু'তাদী) যে হারাম কাজ করার কারণে জ্ঞান ছাড়াই তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করেছে। সুতরাং তারা সেই ব্যক্তির নিন্দা করেন যে ওয়াজিব ত্যাগ করেছে অথবা হারাম কাজ করেছে; কিন্তু তার উপর হুজ্জত (প্রমাণ) কায়েম করার আগে তাকে শাস্তি দেন না, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا [সূরা ইসরা ১৭:১৫] (আর আমরা রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত শাস্তি প্রদানকারী নই)।

বিশেষত সেই মাসআলাগুলোতে যেখানে উলামাগণ মতভেদ করেছেন এবং যেখানে জ্ঞান অধিকাংশ মানুষের কাছে গোপন রয়ে গেছে। আর যে ব্যক্তি আহল (সম্প্রদায়ের) পদ্ধতিতে কথা বলে না...

জ্ঞানের ভিত্তিতে নয়, বরং জ্ঞান ছাড়াই সে কথায় অযথা ঝুঁকি নিয়েছে। সুতরাং, এই বক্তব্যের প্রবক্তা বিতর্কের (মুনাযারা) জন্য যোগ্য নয়; তবে কেবল সেই অজ্ঞ সাধারণ বিদআতিদের (ধর্মীয় উদ্ভাবক) সাথে বিতর্কের মতোই, যারা মুশরিক (অংশীবাদী) ও নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) অনুকরণকারী/সাদৃশ্যপূর্ণ। কারণ তারা সৃষ্টিকুল সম্পর্কে যে সত্য কথা বলে, তাকেই সৃষ্ট বস্তুর গালিদাতা ও নিন্দাকারী হিসেবে গণ্য করে, অথচ তারা নিজেরাই আল্লাহকে গালি দেয়, তাঁকে নিন্দা করে এবং তাঁকে কষ্ট দেয় (ঈমান ও তাওহীদের পরিপন্থী কথা বলার মাধ্যমে)। সৃষ্টিকর্তাকে গালি দেওয়া, নিন্দা করা এবং তাঁর সাথে শিরক (অংশীবাদিতা) করাকে তারা ততটা ভয় করে না, যতটা ভয় করে সৃষ্ট বস্তুর অধিকার সম্পর্কে সত্য কথা বলাকে।

যেমন খলীল (আল্লাহর বন্ধু ইবরাহীম আ.) তাদের বলেছিলেন: **আর তোমরা যা আল্লাহর সাথে শরীক করেছ, আমি তাকে কিভাবে ভয় করব? অথচ তোমরা ভয় করছ না যে, তোমরা আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরীক করেছ যার পক্ষে তিনি তোমাদের উপর কোনো প্রমাণ নাযিল করেননি। সুতরাং, যদি তোমরা জানো, তবে দুই দলের মধ্যে কারা নিরাপত্তার অধিক হকদার?** **যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে যুলুম (শিরক) দ্বারা মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়েতপ্রাপ্ত।**

আর যেমন আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের সম্পর্কে বলেছেন: **আর যখন কাফিররা আপনাকে দেখে, তখন তারা আপনাকে কেবল উপহাসের পাত্র হিসেবেই গ্রহণ করে (বলে): এ কি সেই ব্যক্তি, যে তোমাদের উপাস্যদের আলোচনা করে? অথচ তারা দয়াময় (আল্লাহর) স্মরণকে অস্বীকারকারী।** সুতরাং তারা বাতিলের মাধ্যমে দয়াময় (আর-রাহমান)-এর আলোচনা শুনে ততটা রাগান্বিত হয় না, যতটা রাগান্বিত হয় তাদের উপাস্যদের সম্পর্কে সত্য কথা শুনে।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **হে কিতাবধারীরা, তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি (গুলু) করো না এবং আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলো না। নিশ্চয়ই মারইয়াম-পুত্র মাসীহ ঈসা আল্লাহর রাসূল এবং তাঁর বাণী (কালিমাহ), যা তিনি মারইয়ামের কাছে প্রেরণ করেছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ (প্রাণ)। সুতরাং তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনো এবং ‘তিন’ (ত্রিত্ববাদ) বলো না। বিরত হও, তোমাদের জন্য কল্যাণ হবে। নিশ্চয়ই আল্লাহ একক উপাস্য (ইলাহ)। তিনি সন্তান গ্রহণ করা থেকে পবিত্র। আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে, সব তাঁরই। আর কর্মবিধায়ক (ওয়াকীল) হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।** **মাসীহ আল্লাহর বান্দা হতে কখনো অহংকার (ইস্তিনকাফ) করবে না, আর নৈকট্যপ্রাপ্ত (মুকাররাবুন) ফেরেশতারাও নয়।**

আর তাফসীর (ব্যাখ্যা) বিশারদগণ উল্লেখ করেছেন: **{যে নাসারারা—নাজরানের নাসারারা—**