ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪৫-২৪৯

যে বিষয়ে মুসলিমগণ সালাফ ও খালাফ— প্রজন্ম থেকে প্রজন্ম ধরে— ইজমা (ঐকমত্য) করেছেন, তা হলো তাঁর মসজিদে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সফর করা এবং সেখানে তাঁর প্রতি সালাত ও সালাম পেশ করা। এবং অনুরূপ অন্যান্য আমল, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল পছন্দ করেন, যা এককভাবে আল্লাহর ইবাদত এবং তাঁর রাসূলের হক্ব আদায়ের বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে: এগুলি আল্লাহর জন্য সর্বোত্তম ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত, যেমন তাঁর জন্য আমাদের সাক্ষ্য প্রদান এবং তাঁর প্রশংসা করা। আর তাঁর প্রতি আমাদের সালাত ও সালাম পেশ করা হলো এমন সর্বোত্তম আমল যার মাধ্যমে আমরা আল্লাহর ইবাদত করি।

আর এইগুলি এবং এর অনুরূপ বিষয়াদিই তাঁর মসজিদে শরীয়তসম্মত (মাশরূ'), চাই তাকে তাঁর কবর যিয়ারত নামে অভিহিত করা হোক বা না হোক। কেননা তাঁর কবরের জন্য 'যিয়ারত' শব্দটি এবং এর মুস্তাহাব হওয়া সাহাবীগণের কারো থেকেই পরিচিত নয়। বরং ইবনু উমার (রা.) এবং তাঁর সাথে একমত পোষণকারীদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তা হলো সেখানে তাঁর প্রতি সালাম ও সালাত পেশ করা। আর তাঁরা এটিকে তাঁর কবরের যিয়ারত নামে অভিহিত করতেন না। তাহলে তাদের (অবস্থা) কেমন হবে, যারা কোনো অবস্থাতেই কবরের কাছে দাঁড়াতেন না, আর তাঁরাই হলেন জুমহুর (অধিকাংশ) সাহাবী। আর কিছু লোক শিরক ও বিদআত হিসেবে যা উদ্ভাবন করেছে এবং সেটিকে 'তাঁর কবরের যিয়ারত' নামে অভিহিত করেছে, তা হলো সেই বিদআতী যিয়ারতের প্রকারভুক্ত যা তাঁর ছাড়া অন্য কারো কবরের কাছে করা হয়; এটি শরীয়তসম্মত (শারঈ) যিয়ারতের অন্তর্ভুক্ত নয়।

পক্ষান্তরে যা শরীয়তসম্মত আমলের অন্তর্ভুক্ত, তা তাঁর থেকে প্রমাণিত সুন্নাহ এবং তাঁর উম্মতের ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়)। এরপরও ইলমের ইমামগণের মধ্যে এমন ব্যক্তিরা আছেন, যারা এটিকে 'তাঁর কবরের যিয়ারত' নামে অভিহিত করেন না, বরং এই নামকরণকে মাকরূহ (অপছন্দনীয়) মনে করেন; এটি তো দূরের কথা যে, তারা বলবেন: নিশ্চয়ই এটি তাঁর কবরের উদ্দেশ্যে সফর। আর যারা এই কথা বলেছেন, যেমন মালিক (ইমাম মালিক) এবং অন্যান্যরা, তারা স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, যে ব্যক্তি সেখানে সফর করে, যখন... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

তাঁর (প্রথমোক্তদের) উদ্দেশ্য ছিল যে কবরের উদ্দেশ্যে সফর করা একটি নিষিদ্ধ সফর, যা এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: তিনটি মসজিদ ব্যতীত অন্য কোথাও (পুণ্যের উদ্দেশ্যে) সফর করা যাবে না। আর যে সফর ইবাদত ও নৈকট্য লাভের মাধ্যম, তা হলো মসজিদের মধ্যে সালাত আদায়ের উদ্দেশ্যে সফর করা। আর যদি কেউ মসজিদে সালাত আদায়ের উদ্দেশ্য ব্যতীত শুধু মদীনার উদ্দেশ্যে সফরের মানত (নযর) করে, তবে তাকে সেই মানত পূর্ণ করা থেকে নিষেধ করা হবে; কারণ এটি পাপের মানত (নযরে মা'সিয়াহ)।

যখন তাদের এই বক্তব্য ছোট-বড় সকল কিতাবে সুপরিচিত, তখন কীভাবে ধারণা করা যেতে পারে যে, কেবল কবর জিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফর করা ইমামগণের মধ্যে সর্বসম্মত (মুজমাইন আলাইহি) বিষয়?

আর আলেমদের অন্য একটি দল এই কাজটিকে তাঁর (রাসূলের) কবর জিয়ারত বলে অভিহিত করেন। তারা বলেন: তাঁর কবর জিয়ারত করা অথবা তাঁর কবর জিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফর করা মুস্তাহাব। কিন্তু জিয়ারত দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য প্রথমোক্তদের উদ্দেশ্যের মতোই, আর তা হলো তাঁর মসজিদের উদ্দেশ্যে সফর করা এবং তাঁর মসজিদে শরীয়তসম্মত কাজগুলো করা—যেমন সালাত আদায় করা, তাঁর প্রতি সালাম পেশ করা, তাঁর জন্য দু'আ করা এবং তাঁর প্রশংসা করা।

আর এই কাজটিকেও তাদের নিকট তাঁর কবর জিয়ারত বলা হয়, যদিও সকলের এই বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে যে, অন্য সকল কবরের ক্ষেত্রে প্রচলিত পরিচিত জিয়ারতের পদ্ধতিতে কেউ তাঁর কবর জিয়ারত করে না। কেননা সেই কবরগুলো হলো উন্মুক্ত (বারিজাহ), যেখানে পৌঁছানো যায় এবং যার পাশে বসা যায় অথবা দাঁড়ানো যায়। আর সেখানে শরীয়তসম্মত কাজগুলো করা সম্ভব—যেমন মৃতের জন্য দু'আ করা ও তার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা; এবং যা নিষিদ্ধ, তাও করা সম্ভব—যেমন মৃতকে আহ্বান করা, তার সাথে শিরক করা, তার কবরের নিকট বিলাপ করা (নিয়াহাহ) ও উচ্চস্বরে ক্রন্দন করা (নদব)।

সুতরাং এটাই হলো ‘কবর জিয়ারত’ থেকে সাধারণভাবে যা বোঝা যায়।

আর রাসূলকে তাঁর ঘরে, তাঁর হুজরার মধ্যে দাফন করা হয়েছে এবং মানুষকে সেখানে প্রবেশ করা ও তাঁর কবরের কাছে পৌঁছানো থেকে বারণ করা হয়েছে। তাই কেউ তাঁর কবর এমনভাবে জিয়ারত করতে পারে না, যেমনভাবে অন্য কারো কবর জিয়ারত করে; না শরীয়তসম্মত জিয়ারত হিসেবে, আর না বিদআতী জিয়ারত হিসেবে। বরং সমস্ত সৃষ্টি কেবল পৌঁছায়...

তাঁর মসজিদের দিকে, এবং সেখানে তারা এমন কাজ করে যা তাদের জন্য শরীয়তসম্মত (মুশ্রা') অথবা যা তাদের জন্য মাকরূহ (অপছন্দনীয়)। আর তাঁর মসজিদের দিকে সফর—যেহেতু তা শরীয়তসম্মত (মুশ্রা')—তা ইজমার ভিত্তিতে আনুগত্যের (তা'আতের) এবং নৈকট্য লাভের (কুরবাতের) সফর; আর এই বিষয়েই মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। আর উত্তরদাতা (আল-মুজীব) এই সফরের মুস্তাহাব হওয়া উল্লেখ করেছেন এবং এটি যে বহু স্থানে নস (সুস্পষ্ট দলিল) ও ইজমার ভিত্তিতে মুস্তাহাব, তাও উল্লেখ করেছেন। আর তিনি এই জবাবে তা উল্লেখ করেছেন এবং তাঁর মসজিদের দিকে সফর এবং তাঁর শরীয়তসম্মত জিয়ারত (সাক্ষাৎ) যা নস ও ইজমার দ্বারা প্রমাণিত, তা স্পষ্ট করেছেন।

এবং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, নবীগণ ও সালেহীনদের (নেককারদের) কবরসমূহের মধ্যে তাঁর কবর ব্যতীত অন্য কারো কবর জিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফর করা শরীয়তসম্মত নয় (যা মুশ্রা' নয়); কারণ, সেখানে সফর করা এমন মসজিদের দিকে সফর নয়, যার দিকে সফর করা শরীয়তসম্মত করা হয়েছে। বরং সেখানকার মসজিদগুলো যদি এমন হয় যে, সেগুলোর নির্মাণ ও তাতে সালাত আদায় করা শরীয়তসম্মত—যেমন বিভিন্ন শহরের মুসলিমদের জামে মসজিদগুলো—তাহলে সেগুলোর দিকে সফর করা নৈকট্য (কুরবাত) বা আনুগত্য (তা'আত) নয়; না চার ইমামের (আইম্মাহ আল-আরবা'আহ) নিকট, আর না সাধারণ মুসলিম ইমামদের (আইম্মাহ) নিকট।

আর সেগুলোর দিকে সফর করা মানুষের ঐকমত্যে (ইত্তিফাক) তাঁর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: তিনটি মসজিদ ব্যতীত (অন্য কোথাও) সফর করা যাবে না (لَا تُشَدُّ الرِّحَالُ إلَّا إلَى ثَلَاثَةِ مَسَاجِدَ)। কারণ, এটি একটি 'ইসতিসনা মুফরাঘ' (অসম্পূর্ণ ব্যতিক্রম)। আর এর ব্যাখ্যায় দুটি বিষয়ের মধ্যে একটি হতে পারে: হয় এভাবে বলা হবে: কোনো মসজিদের দিকে সফর করা যাবে না তিনটি মসজিদ ব্যতীত, ফলে এটি হবে শব্দগতভাবে (লাফযী) নিষেধ এবং অন্যান্য স্থান, যেগুলোর ফযীলত বিশ্বাস করা হয়, সেগুলোর ক্ষেত্রে সতর্কীকরণ (তানবীহ), মর্মার্থ (ফাহওয়া) এবং অগ্রাধিকারের (ত্বারীকুল আওলা) নীতির মাধ্যমে নিষেধ।

কারণ, মসজিদসমূহ এবং সেগুলোতে ইবাদত করা, নস (দলিল) ও ইজমার ভিত্তিতে, সেই স্থানগুলোতে ইবাদত করার চেয়ে আল্লাহর নিকট অধিক প্রিয়। সুতরাং, যখন ফযীলতপূর্ণ স্থানসমূহের দিকে সফর করা নিষেধ করা হয়েছে, তখন কম ফযীলতপূর্ণ (আল-মাফদূলাহ) স্থানের দিকে সফর করা...।

অধিকতর উপযুক্ত ও অধিকতর যোগ্য। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি হাদীসের অর্থ এই করে যে: ঐ তিনটি (মসজিদ) ছাড়া অন্য কোথাও সফর করা মুস্তাহাব নয়। যদি সে এর অর্থ করে যে: ঐ তিনটি ছাড়া অন্য কোথাও যাওয়া ওয়াজিব নয়, এবং এর দ্বারা সে মান্নতের (নযর) মাধ্যমে ওয়াজিব হওয়াকে উদ্দেশ্য করে – যেমনটি একটি দল (ত্বাইফা) উল্লেখ করেছে – তবে এই লোকেরা বলে: ঐ তিনটি ছাড়া অন্য কোথাও সফর করা মুস্তাহাবও নয় এবং মান্নতের মাধ্যমে ওয়াজিবও নয়। আর যে ব্যক্তি হাদীসের অর্থকে ইসতিহবাব (মুস্তাহাব হওয়া) নাকচ করার উপর অথবা মান্নতের মাধ্যমে ওয়াজিব হওয়া নাকচ করার উপর আরোপ করে, তবে অর্থের দিক থেকে তাদের উভয় মত একই।

সুতরাং, যদি এই তিনটি ছাড়া অন্য কিছু মান্নতের মাধ্যমে ওয়াজিব না হয়, তবে (এই ক্ষেত্রে) মান্নতের মাধ্যমে ঐ দুই মসজিদে সফর করা ওয়াজিব হয়েছে, অথচ তা শরীয়তের দৃষ্টিতে (স্বাভাবিকভাবে) ওয়াজিব নয়। অতএব, জানা গেল যে, এর ওয়াজিব হওয়ার কারণ হলো এটি শরীয়তের দৃষ্টিতে মুস্তাহাব। সুতরাং, যদি শরীয়তের দৃষ্টিতে ওয়াজিব নয় এমন স্থানগুলোর মধ্যে এই দুটি ছাড়া অন্য কিছু (মান্নতের মাধ্যমে) ওয়াজিব না হয়, তবে জানা গেল যে এই দুটি ছাড়া অন্য কিছু মুস্তাহাব নয়। আর এই বিষয়টি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

অথবা বলা যায়: এর অন্তর্নিহিত অর্থ (তাকদীর) হলো: ঐ তিনটি ছাড়া অন্য কোনো স্থান বা এলাকার উদ্দেশ্যে সফর করো না। অথবা অর্থ হবে: ঐ তিনটি ছাড়া অন্য কোনো স্থানের উদ্দেশ্যে সফর করা মুস্তাহাব নয়, আর এটিই হলো সেই সকল ব্যক্তির মত, যারা বলেছেন: ঐ তিনটি ছাড়া অন্য কোথাও মান্নতের মাধ্যমে ওয়াজিব হয় না। অর্থাৎ, তোমরা সেই নির্দিষ্ট স্থান বা এলাকার উদ্দেশ্যে সফর করো না; যার ফলে ঐ স্থানটির মধ্যেই ইবাদত ও উদ্দেশ্য নিহিত থাকে, যেমন তিনটি মসজিদের উদ্দেশ্যে সফর করা; পক্ষান্তরে, সীমান্ত এলাকায় (সুগূর) সফরের বিষয়টি ভিন্ন, কেননা সেখানে উদ্দেশ্য হলো রিবাতের (সীমান্ত প্রহরা) স্থানে সফর করা। আর ‘আস-সাগর’ (সীমান্ত) একটি স্থান হতে পারে, অতঃপর মুসলিমগণ তাদের পার্শ্ববর্তী এলাকা জয় করলে তা স্থানান্তরিত হয়ে যায়।

সীমান্ত (থাগর) হলো মুসলিমদের ভূখণ্ডের সীমা পর্যন্ত। এই কারণে কোনো স্থান কখনো সীমান্ত (থাগর) হয়, আবার কখনো সীমান্ত থাকে না; যেমন, কোনো স্থান কখনো দারুল ইসলাম (ইসলাম ও নেকির ভূমি) হয়, আবার কখনো দারুল কুফর (কুফর ও ফিসকের ভূমি) হয়। যেমন মক্কা ছিল দারুল কুফর ও হারব (কুফর ও যুদ্ধের ভূমি), আর মদীনা ছিল ঈমান ও হিজরতের ভূমি এবং রিবাতের (সীমান্ত প্রহরার) স্থান। অতঃপর যখন মক্কা বিজিত হলো, তখন তা দারুল ইসলামে পরিণত হলো। আর মক্কা বিজয়ের পূর্বে মদীনা যেমন হিজরত ও রিবাতের ভূমি ছিল, তেমনটি আর রইল না। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: {বিজয়ের পর আর কোনো হিজরত নেই; তবে জিহাদ ও নিয়ত আছে।

আর যখন তোমাদেরকে (জিহাদের জন্য) আহ্বান করা হবে, তখন তোমরা বেরিয়ে পড়ো।} আর সীমান্তগুলো (থাগুর) পরিণত হলো হিজাজের ভূখণ্ডের সেই প্রান্তগুলোতে, যা দারুল হারবের (যুদ্ধের ভূমির) সংলগ্ন ছিল: যেমন শামের ভূমি এবং ইরাকের ভূমি। এরপর যখন মুসলিমগণ শাম ও ইরাক জয় করলেন, তখন শামের সীমান্তগুলো হলো সমুদ্র উপকূলবর্তী এলাকা; যেমন আসকালান, আক্কা এবং এর পার্শ্ববর্তী স্থানসমূহ। আর ইরাকে (সীমান্ত হলো) আব্বাদান এবং এর অনুরূপ স্থানসমূহ। এই কারণেই মুতাকাদ্দিমীনদের (পূর্ববর্তী আলেমদের) আলোচনায় ‘আসকালান’ ও ‘আব্বাদান’-এর উল্লেখ বেশি পাওয়া যায়; কারণ এই দুটি ছিল দুটি সীমান্ত (থাগর)।

তদ্রূপ ‘তারতুশ’ও একটি সীমান্ত (থাগর) ছিল, যখন তা মুসলিমদের অধীনে ছিল। কিন্তু যখন কাফিররা তা দখল করে নিল, তখন সীমান্ত পরিণত হলো হালাবীয় (আলেপ্পোর) ভূখণ্ডের সেই অংশে, যা শত্রুর ভূমির সংলগ্ন।

সুতরাং, যে ব্যক্তি সীমান্তগুলোতে, অথবা জ্ঞান অর্জনের জন্য, অথবা ব্যবসার জন্য, অথবা তার কোনো আত্মীয়কে দেখতে সফর করে, তার উদ্দেশ্য কোনো নির্দিষ্ট স্থান নয়, বরং আনুষঙ্গিকভাবেই (বিল-আরদ) সে সেখানে যায়, যখন সে জানতে পারে যে তার উদ্দেশ্য সেখানে পূরণ হবে। যদি তার উদ্দেশ্য অন্য কোথাও পূরণ হতো, তবে সে সেখানেই যেত। আলেমদের ঐকমত্যে, এই ধরনের সফর হাদীসের আওতাভুক্ত নয়। বরং এর আওতাভুক্ত হলো সেই ব্যক্তি, যে কোনো নির্দিষ্ট স্থানের বিশেষ ফজিলতের কারণে সেখানে সফর করে, যেমন যে ব্যক্তি মসজিদসমূহে এবং নবীদের স্মৃতিচিহ্নসমূহে সফর করে: যেমন তূর পর্বত, যেখানে আল্লাহ তাঁর সাথে কথা বলেছিলেন।