ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৫-২৯

কিতাব ও সুন্নাহর দিকে (ফিরিয়ে দিতে হবে); যদি তা এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তবে তা গৃহীত হবে, অন্যথায় তা প্রত্যাখ্যাত হবে। যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: **“যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করল, যার উপর আমাদের নির্দেশ নেই, তবে তা প্রত্যাখ্যাত (ردّ)।”** অর্থাৎ: তা প্রত্যাখ্যাত (مردود)।

সুতরাং, যদি মাশায়েখ (আধ্যাত্মিক গুরুগণ) ও উলামাগণ—তাঁদের অবস্থা ও উক্তিগুলোর ক্ষেত্রে—তাঁদের মধ্যে ভালো (মা'রুফ) ও মন্দ (মুনকার), হেদায়েত (হাদয়) ও ভ্রষ্টতা (দালাল), সঠিক পথনির্দেশ (রাশাদ) ও বিপথগামিতা (গাইয়) থাকে, এবং তাদের উপর আবশ্যক হলো সেগুলোকে আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দেওয়া, যাতে তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা গ্রহণ করেছেন তা গ্রহণ করেন এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা প্রত্যাখ্যান করেছেন তা প্রত্যাখ্যান করেন: তবে শিক্ষকগণ (মুআল্লিমীন) ও তাদের মতো অন্যদের ক্ষেত্রে কী হবে?

অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের আনুগত্য করো এবং তোমাদের মধ্যে যারা উলিল আমর (কর্তৃত্বশীল) তাদেরও। অতঃপর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিতর্কে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও—যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি ঈমান রাখো। এটাই উত্তম এবং পরিণামের দিক দিয়ে শ্রেষ্ঠ।** (সূরা নিসা, ৪:৫৯)

আর তিনি (আল্লাহ) তাআলা বলেছেন: **মানুষ ছিল একই উম্মতভুক্ত। অতঃপর আল্লাহ নবীগণকে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারীরূপে প্রেরণ করলেন এবং তাদের সাথে সত্যসহ কিতাব নাযিল করলেন, যাতে মানুষেরা যে বিষয়ে মতভেদ করত, সে বিষয়ে তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেন। আর যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছিল, তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণাদি আসার পরও তারা শুধু পারস্পরিক বিদ্বেষবশত তাতে মতভেদ সৃষ্টি করেছিল। অতঃপর আল্লাহ তাঁর অনুমতিক্রমে মুমিনদেরকে সেই সত্যের দিকে পথ দেখালেন, যে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছিল। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা সরল পথের দিকে পথপ্রদর্শন করেন।** (সূরা বাকারা, ২:২১৩)

অতএব, আমরা আল্লাহ তাআলার কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদেরকে এবং আমাদের অন্যান্য ভাইদেরকে তাঁর সরল পথের দিকে পথপ্রদর্শন করেন; সেই পথ, যাদের উপর তিনি অনুগ্রহ করেছেন—নবীগণ, সিদ্দীকগণ (সত্যনিষ্ঠগণ), শহীদগণ এবং সালেহীনদের (সৎকর্মশীলদের)। আর তারা কতই না উত্তম সঙ্গী!

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই সর্বাধিক অবগত।

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বলেন:

একজন সৈনিকের (জুনদী) শর্ত হলো, তাকে দ্বীনদার ও সাহসী হতে হবে। অতঃপর তিনি বললেন: মানুষ চার ভাগে বিভক্ত: তাদের মধ্যে সর্বোচ্চ হলো দ্বীনদার ও সাহসী; এরপর দ্বীনদার কিন্তু সাহসবিহীন; এরপর এর বিপরীত (অর্থাৎ সাহসী কিন্তু দ্বীনদার নয়); এরপর যে ব্যক্তি উভয় গুণ থেকে মুক্ত (বা বঞ্চিত)।

তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: এমন একজন সৈনিক সম্পর্কে, যে (সামরিক) দায়িত্ব পালন করতে চায় না?

তিনি উত্তর দিলেন:

যদি তার দ্বারা মুসলমানদের কোনো উপকার সাধিত হয় এবং সে তা করতে সক্ষম হয়, তবে মুসলমানদের জন্য এর চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ কোনো বৃহত্তর কল্যাণ (মাসলাহায়ে রাজিহা) না থাকলে তার জন্য তা পরিত্যাগ করা উচিত নয়। বরং, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা পছন্দ করেন সেই জিহাদের ক্ষেত্রে অগ্রগামী হওয়া তার জন্য নফল ইবাদত, যেমন নফল সালাত, নফল হজ ও নফল সিয়ামের চেয়েও উত্তম। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

তাঁকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল – আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন –:

কোনো সৈনিকের জন্য যুদ্ধকালে অথবা শত্রুপক্ষের দূত যখন মুসলিমদের কাছে পৌঁছায়, তখন রেশম, সোনা বা রূপার কোনো কিছু পরিধান করা কি বৈধ?

তিনি উত্তর দিলেন:

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য।

যুদ্ধকালে প্রয়োজনের (জরুরাত) কারণে রেশম পরিধান করা মুসলিমদের ঐকমত্যে (ইত্তেফাক) বৈধ। আর তা হলো, যখন অস্ত্র প্রতিহত করা এবং সুরক্ষার (বিক্বায়াহ) ক্ষেত্রে অন্য কোনো বস্তু এর স্থান পূরণ করতে না পারে।

কিন্তু শত্রুকে ভীতসন্ত্রস্ত করার উদ্দেশ্যে তা পরিধান করার বিষয়ে উলামাদের দুটি অভিমত (কাওলান) রয়েছে: এই দুটির মধ্যে অধিক সুস্পষ্ট (আজহার) অভিমত হলো, তা বৈধ।

কেননা শামের (সিরিয়ার) সৈন্যরা উমার ইবনুল খাত্তাব (রাঃ)-এর কাছে লিখেছিলেন: আমরা যখন শত্রুর মুখোমুখি হই এবং দেখি যে তারা তাদের অস্ত্রশস্ত্র ‘কাফফারু’ করেছে – অর্থাৎ, রেশম দিয়ে তাদের অস্ত্র ঢেকে রেখেছে – তখন আমরা আমাদের অন্তরে এর কারণে ভয় (রু’ব) অনুভব করি। তখন উমার (রাঃ) তাদের কাছে লিখলেন: তোমরাও তোমাদের অস্ত্রশস্ত্রকে ‘কাফফারু’ করো, যেমন তারা তাদের অস্ত্রশস্ত্রকে ‘কাফফারু’ করে।

আর এই কারণেও যে, রেশম পরিধানে অহংকার (খুইয়ালা) রয়েছে, আর আল্লাহ যুদ্ধের সময় অহংকারকে ভালোবাসেন। যেমনটি সুন্নাহ গ্রন্থসমূহে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: `নিশ্চয়ই কিছু অহংকার (খুইয়ালা) রয়েছে যা আল্লাহ ভালোবাসেন এবং কিছু অহংকার রয়েছে যা আল্লাহ ঘৃণা করেন। যে অহংকারকে আল্লাহ ভালোবাসেন, তা হলো যুদ্ধের সময় এবং সাদাকা (দান) করার সময় ব্যক্তির অহংকার। আর যে অহংকারকে আল্লাহ ঘৃণা করেন, তা হলো সীমালঙ্ঘন (বাগঈ) ও গর্বের (ফাখর) ক্ষেত্রে অহংকার।`

আর যখন উহুদের দিন ছিল, তখন আবূ দুজানা গর্বের সাথে হেঁটেছিলেন।

আনসারী (সাহাবী) দুই সারির মাঝে (দাঁড়িয়েছিলেন)। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: নিশ্চয়ই এটি এমন এক হাঁটা, যা আল্লাহ ঘৃণা করেন, তবে এই পরিস্থিতিতে নয়।

আর সামান্য রেশম, যেমন (কাপড়ের) পটি, যার প্রস্থ চার আঙ্গুল বা অনুরূপ, তা নিরঙ্কুশভাবে বৈধ। আর স্বর্ণের পটির বিষয়ে উলামাদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে; তবে অধিকতর স্পষ্ট মত হলো, এটিও বৈধ। কেননা সুনান গ্রন্থসমূহে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি স্বর্ণ ব্যবহার করতে নিষেধ করেছেন, তবে খণ্ড খণ্ড আকারে (ব্যবহৃত হলে তা ভিন্ন)।

***

প্রশ্ন করা হলো:

পরিবারের কর্তার ভ্রমণ সম্পর্কে...? ইত্যাদি।

তিনি উত্তর দিলেন:

পরিবারের কর্তার ভ্রমণের ক্ষেত্রে, যদি ভ্রমণ তার পরিবারের জন্য ক্ষতিকর হয়, তবে সে ভ্রমণ করবে না। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: কোনো ব্যক্তির পাপী হওয়ার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে, সে যাদের ভরণপোষণ দেয়, তাদের উপেক্ষা করে। তাদের ক্ষতিগ্রস্ত হওয়াটা খরচের স্বল্পতার কারণে হোক বা তাদের দুর্বলতার কারণে হোক (উভয়ই সমান)। আর এ ধরনের ভ্রমণ হারাম।

আর যদি তারা ক্ষতিগ্রস্ত না হয়, বরং কষ্ট পায় এবং তাদের অবস্থার অবনতি ঘটে— তবে যদি ভ্রমণে এমন কোনো বিশাল উপকার না থাকে যা তাদের কাছে থাকার সওয়াবের চেয়েও বেশি, যেমন এমন জ্ঞান যা হাতছাড়া হওয়ার ভয় আছে, অথবা এমন শায়খ যার সাথে সাক্ষাৎ করা অপরিহার্য— অন্যথায় তাদের কাছে অবস্থান করাই উত্তম। আমার জীবনের শপথ, যদি তার নিয়ত ভ্রমণে বিশুদ্ধ হয়, তবে এটি শরীয়তসম্মত।

আর যদি তা অধিকাংশ মানুষের ভ্রমণের মতো হয়, যারা কেবল অস্থিরতা দূর করতে এবং সময় কাটানোর জন্য ভ্রমণ করে, তবে এমন ব্যক্তির জন্য সর্বাবস্থায় তার ঘরে অবস্থান করে আল্লাহর ইবাদত করাই উত্তম। আর এই ধরনের ব্যক্তির প্রয়োজন...

এই পরিস্থিতিতে, সে যেন তার একান্ত ব্যক্তিগত বিষয়ে এমন একজন ব্যক্তির সাথে পরামর্শ করে, যিনি তার অবস্থা সম্পর্কে অবগত এবং কী তার জন্য কল্যাণকর, সে বিষয়েও জানেন, আর যিনি এ ব্যাপারে বিশ্বস্ত (মআমূন)। কেননা, এ ধরনের বিষয়ে মানুষের অবস্থা অত্যন্ত ভিন্নভাবে (মুতাবায়িনান) পার্থক্যপূর্ণ হয়ে থাকে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সর্বজ্ঞাত (আ'লাম)।

এবং তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো:

দিন ও রাতসমূহ সম্পর্কে, যেমন— যদি কেউ বলে: বুধবার, বৃহস্পতিবার বা শনিবার ভ্রমণ (সাফার) করা মাকরুহ (অপছন্দনীয়); অথবা এই দিনগুলোতে কাপড় কাটা (তাফসীদ), সেলাই করা (খিয়াতাহ) কিংবা সূতা কাটা (গাযল) মাকরুহ; অথবা কোনো নির্দিষ্ট রাতে সহবাস (জিমআ) করা মাকরুহ এবং এর ফলে সন্তানের (ওয়ালাদ) উপর খারাপ কিছু হওয়ার ভয় থাকে?

তিনি উত্তর দিলেন:

আলহামদুলিল্লাহ (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য)। এই সব কিছুই বাতিল (ভিত্তিহীন), এর কোনো মূল ভিত্তি (আসল) নেই। বরং, কোনো ব্যক্তি যখন আল্লাহ তাআলার কাছে ইস্তিখারা (কল্যাণ কামনা) করে এবং কোনো মুবাহ (বৈধ) কাজ করে, তখন সে তা সুবিধামত যেকোনো সময়েই করতে পারে। কোনো দিনেই কাপড় কাটা, সেলাই করা, সূতা কাটা বা এ ধরনের কোনো কাজ মাকরুহ নয়। আর কোনো রাত বা কোনো দিনেই সহবাস করা মাকরুহ নয়।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অবশ্যই ‘তাত্বায়্যুর’ (অশুভ লক্ষণ গ্রহণ) থেকে নিষেধ করেছেন, যেমনটি সহীহ গ্রন্থে মুআবিয়াহ ইবনুল হাকাম আস-সুলামী (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেন: আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা ভবিষ্যদ্বক্তাদের (কুহহান) কাছে যায়? তিনি বললেন: তোমরা তাদের কাছে যেও না। আমি বললাম: আমাদের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করে (ইয়াতাত্বাইয়ারূন)? তিনি বললেন: এটা এমন একটি বিষয় যা তোমাদের কেউ কেউ নিজের মনে অনুভব করে, কিন্তু তা যেন তোমাদেরকে (তোমাদের কাজ থেকে) বিরত না রাখে।

যখন তিনি (নবী সা.) অশুভ লক্ষণকে তার সংকল্পিত কাজ থেকে বিরত রাখতে নিষেধ করেছেন: তখন দিন ও রাতের (শুভ-অশুভ ধারণা) ক্ষেত্রে কেমন হবে? (অর্থাৎ, তা আরও বেশি পরিত্যাজ্য)।