ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮০-৮৪

যেমন আবূ হামিদ আল-গাজ্জালী; এবং আবুল ফারাজ ইবনুল জাওযী ও অন্যান্যদের মতে: এই শিল্পকর্মগুলো (الصناعات) হলো ফরযে কিফায়া (فرض على الْكِفَايَة); কারণ এগুলো ছাড়া মানুষের কল্যাণ (মাসালাহাতুন নাস) পূর্ণতা লাভ করে না। যেমন জিহাদও ফরযে কিফায়া; তবে যদি তা সুনির্দিষ্ট (তাআয়্যুন) হয়ে যায়, তখন তা ফরযে আ’য়ান (فرضًا عَلَى الْأَعْيَان) হয়ে যায়। যেমন শত্রু কোনো দেশের দিকে অগ্রসর হলে; অথবা ইমাম (রাষ্ট্রপ্রধান) কাউকে যুদ্ধে আহ্বান করলে।

আর শরয়ী জ্ঞান (طلبُ الْعِلْمِ الشَّرْعِيِّ) অর্জন করাও ফরযে কিফায়া, তবে যা সুনির্দিষ্ট হয়ে যায় তা ব্যতীত। যেমন প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য সেই জ্ঞান অর্জন করা যা দ্বারা আল্লাহ তাকে আদেশ করেছেন এবং যা থেকে নিষেধ করেছেন; কেননা এটি ফরযে আ’য়ান। যেমন সহীহাইন-এ (الصَّحِيحَيْنِ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: `আল্লাহ যার কল্যাণ চান, তাকে দ্বীনের জ্ঞান দান করেন (يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ)`।

আর আল্লাহ যার কল্যাণ চান, তাকে অবশ্যই দ্বীনের জ্ঞান দান করেন। সুতরাং যাকে দ্বীনের জ্ঞান দান করা হয়নি, আল্লাহ তার কল্যাণ চাননি। আর দ্বীন হলো: যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলকে প্রেরণ করেছেন; এবং এটি হলো যা দ্বারা ব্যক্তির জন্য বিশ্বাস (তসদিক) করা ও আমল (আমল) করা আবশ্যক। আর প্রত্যেকের উপর আবশ্যক হলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা কিছু জানিয়েছেন তাতে বিশ্বাস স্থাপন করা এবং তিনি যা আদেশ করেছেন তাতে আনুগত্য করা—সাধারণ বিশ্বাস (তসদিক আম্মাহ) ও সাধারণ আনুগত্যের (ত্বাআহ আম্মাহ) মাধ্যমে। অতঃপর যখন তাঁর থেকে কোনো সংবাদ প্রমাণিত হয়, তখন তার উপর আবশ্যক হলো সেটিতে বিস্তারিতভাবে (মুফাস্সালান) বিশ্বাস স্থাপন করা। আর যখন সে কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে আদিষ্ট হয়, তখন তার উপর আবশ্যক হলো বিস্তারিত আনুগত্যের (ত্বাআহ মুফাস্সালাহ) মাধ্যমে তাঁর অনুসরণ করা।

অনুরূপভাবে, মৃতদের গোসল দেওয়া, কাফন পরানো, তাদের উপর সালাত আদায় করা এবং দাফন করা: এগুলোও ফরযে কিফায়া। অনুরূপভাবে, সৎকাজের আদেশ (الْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ) এবং অসৎকাজে নিষেধ (النَّهْيُ عَنْ الْمُنْكَرِ) করাও ফরযে কিফায়া।

আর সকল প্রকারের শাসনভার (আল-উইলায়াত): তা ধর্মীয় হোক—যেমন আমীরুল মুমিনীন-এর নেতৃত্ব এবং এর নিম্নস্তরের শাসনভার—যেমন রাজত্ব (মুলক), মন্ত্রীত্ব (উইযারাহ), এবং দাপ্তরিক কাজ (দিওয়ানিয়্যাহ); তা চিঠিপত্র লেখা হোক বা হিসাব-নিকাশ লেখা হোক, তা সংগৃহীত (রাজস্ব) হোক বা মুজাহিদদের (যোদ্ধাদের) জীবিকা বা অন্যদের জন্য ব্যয়িত (খরচ) হোক; এবং যেমন সামরিক নেতৃত্ব (ইমারাতুল হারব), বিচারকার্য (ক্বাদা) এবং হিসবাহ (জনশৃঙ্খলা ও বাজার তদারকি) এবং এই সকল শাসনভারের শাখা-প্রশাখা—এগুলো কেবল সৎকাজের আদেশ (আল-আমর বিল মা'রুফ) এবং অসৎকাজের নিষেধের (আন-নাহয়ি আনিল মুনকার) জন্যই শরীয়তসম্মত করা হয়েছে।

আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর নবুওয়াতী নগরী মদীনাতে শাসনকর্তাদের সাথে সম্পর্কিত সকল বিষয় নিজেই পরিচালনা করতেন এবং তাঁর থেকে দূরবর্তী স্থানসমূহে তিনি শাসক নিযুক্ত করতেন। যেমন তিনি মক্কার উপর আত্তাব ইবনে আসীদকে, তায়েফের উপর উসমান ইবনে আবিল আসকে, এবং উরাইনাহর গ্রামসমূহের উপর খালিদ ইবনে সাঈদ ইবনে আসকে নিযুক্ত করেছিলেন। আর তিনি আলী, মুআয এবং আবূ মূসাকে ইয়ামানে প্রেরণ করেছিলেন।

অনুরূপভাবে, তিনি সামরিক অভিযানে (সারায়া) সেনাপতি নিযুক্ত করতেন এবং যাকাতের সম্পদের জন্য আদায়কারী (আস-সু‘আহ) প্রেরণ করতেন। তারা যাদের উপর যাকাত ফরয তাদের কাছ থেকে তা গ্রহণ করত এবং কুরআনে আল্লাহ যাদের নাম উল্লেখ করেছেন সেই হকদারদের কাছে তা পৌঁছে দিত। ফলে আদায়কারী (আস-সাঈ) মদীনাতে ফিরে আসত, তার সাথে চাবুক ছাড়া আর কিছুই থাকত না। যদি সে যাকাত রাখার উপযুক্ত স্থান খুঁজে পেত, তবে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে কিছুই নিয়ে আসত না।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্মচারীদের কাছ থেকে পূর্ণ হিসাব নিতেন; তিনি সংগৃহীত (রাজস্ব) এবং ব্যয়িত (খরচ) উভয় বিষয়ের হিসাব নিতেন। যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবূ হুমাইদ আস-সাঈদী (রা.) থেকে বর্ণিত আছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আযদ গোত্রের ইবনুল লুতবিয়্যাহ নামক এক ব্যক্তিকে সাদাকাত (যাকাত) আদায়ের কাজে নিযুক্ত করেছিলেন। যখন সে ফিরে এল, তখন তিনি তার হিসাব নিলেন। তখন সে বলল: ‘এটা আপনাদের জন্য’...

"আর এটি আমাকে উপহার দেওয়া হয়েছে।’ তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: ‘ঐ ব্যক্তির কী হলো, যাকে আমরা আল্লাহর পক্ষ থেকে আমাদের উপর অর্পিত কোনো কাজে নিযুক্ত করি, আর সে বলে: ‘এটি তোমাদের জন্য, আর এটি আমাকে উপহার দেওয়া হয়েছে?’ সে কি তার পিতা-মাতার ঘরে বসে দেখত না যে তাকে উপহার দেওয়া হয় কি না? যার হাতে আমার প্রাণ, তাঁর কসম! আমরা আল্লাহর পক্ষ থেকে আমাদের উপর অর্পিত কোনো কাজে কোনো ব্যক্তিকে নিযুক্ত করি, আর সে যদি তা থেকে কিছু আত্মসাৎ (গূলূল) করে, তবে কিয়ামতের দিন সে তা তার কাঁধে বহন করে উপস্থিত হবে: যদি তা উট হয়, তবে তা গর্জন করবে; যদি তা গরু হয়, তবে তা হাম্বা রব করবে; আর যদি তা ছাগল হয়, তবে তা ভ্যা ভ্যা করবে। অতঃপর তিনি (সাঃ) আকাশের দিকে দু’হাত তুলে বললেন: ‘হে আল্লাহ, আমি কি পৌঁছাতে পেরেছি? হে আল্লাহ, আমি কি পৌঁছাতে পেরেছি?’— তিনি এটি দুই বা তিনবার বললেন।}

এখানে উদ্দেশ্য হলো: এই কাজগুলো, যা ফরযে কিফায়া (সামষ্টিক আবশ্যিকতা), যখন অন্য কেউ তা সম্পাদন না করে, তখন তা ঐ ব্যক্তির উপর ফরযে আইন (ব্যক্তিগত আবশ্যিকতা) হয়ে যায়, বিশেষত যদি অন্যেরা তা সম্পাদনে অক্ষম হয়। সুতরাং, যখন মানুষেরা কোনো গোষ্ঠীর কৃষিকাজ, বা তাদের বয়নশিল্প, বা তাদের নির্মাণকাজের মুখাপেক্ষী হয়, তখন এই কাজটি ওয়াজিব (আবশ্যিক) হয়ে যায়। যদি তারা তা থেকে বিরত থাকে, তবে ওয়ালীউল আমর (রাষ্ট্রীয় কর্তৃপক্ষ) তাদেরকে ন্যায্য পারিশ্রমিকের (ইওয়াদুল মিথল) বিনিময়ে তা করতে বাধ্য করবেন। আর তিনি তাদেরকে ন্যায্য পারিশ্রমিকের চেয়ে বেশি দাবি করার সুযোগ দেবেন না, এবং তিনি মানুষকেও তাদের উপর জুলুম করার সুযোগ দেবেন না যে, তারা যেন তাদের প্রাপ্য অধিকারের চেয়ে কম দেয়।

যেমন, জিহাদের জন্য প্রস্তুত সৈন্যদের যদি তাদের জমি চাষের প্রয়োজন হয়, তবে যার পেশা কৃষিকাজ, তাকে তাদের জন্য তা করে দিতে বাধ্য করা হবে। কেননা সৈন্যদেরকে বাধ্য করা হয় যেন তারা কৃষকের উপর জুলুম না করে, যেমন কৃষককে বাধ্য করা হয় সৈন্যদের জন্য চাষাবাদ করতে।

আর মুযারাআহ (ভাগচাষ) আলেমদের দুটি মতের মধ্যে সর্বাধিক বিশুদ্ধ মতানুসারে বৈধ। আর এটি মুসলমানদের আমল (কার্যধারা) অনুযায়ী..."

তাঁদের নবীর যুগ এবং খোলাফায়ে রাশেদীনের যুগেও (এই নীতি ছিল)। আর এর ওপরই আমল ছিল আবূ বকর (রা.), উমার (রা.), উসমান (রা.), আলী (রা.)-এর পরিবারবর্গ এবং মুহাজিরদের অন্যান্য গোত্রের। এটি ইবনে মাসঊদ (রা.)-এর মতো জ্যেষ্ঠ সাহাবীগণের অভিমত। এটি ফুকাহাউল হাদীসের (হাদীস শাস্ত্রের ফকীহগণের) মাযহাব: যেমন আহমাদ ইবনে হাম্বল, ইসহাক ইবনে রাহাওয়াইহ, দাউদ ইবনে আলী, আল-বুখারী, মুহাম্মাদ ইবনে ইসহাক ইবনে খুযাইমাহ, আবূ বকর ইবনুল মুনযির এবং অন্যান্যদের।

এবং এটি লায়স ইবনে সা'দ, ইবনে আবী লায়লা, আবূ ইউসুফ, মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান এবং অন্যান্য মুসলিম ফকীহগণেরও মাযহাব।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খায়বারবাসীদের সাথে ফল ও ফসলের অর্ধেক অংশের বিনিময়ে লেনদেন করেছিলেন, তাঁর মৃত্যু পর্যন্ত। আর উমার (রা.) যখন খায়বার থেকে তাদের বহিষ্কার করলেন, ততক্ষণ পর্যন্ত সেই লেনদেন অব্যাহত ছিল। তিনি তাদের সাথে এই শর্ত করেছিলেন যে, তারা তাদের নিজস্ব সম্পদ দ্বারা তা আবাদ করবে। আর বীজ তাদের পক্ষ থেকে ছিল, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে নয়।

এই কারণেই উলামাদের দুটি মতের মধ্যে সহীহ মত হলো এই যে, বীজ শ্রমিকের পক্ষ থেকে হওয়া বৈধ। বরং সাহাবীগণের একটি দল বলেছেন: বীজ কেবল শ্রমিকের পক্ষ থেকেই হতে পারে।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুخابারা এবং ভূমি ভাড়া দেওয়া সংক্রান্ত যে বিষয়ে নিষেধ করেছেন, তা ব্যাখ্যাসহ এসেছে যে, তারা ভূমির মালিকের জন্য একটি নির্দিষ্ট অংশের ফসল শর্ত করত। আর এমন শর্ত নস (কুরআন-হাদীসের স্পষ্ট প্রমাণ) এবং উলামাদের ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা বাতিল। এটি এমন, যেমন মুদারাবার (পুঁজি ও শ্রমের অংশীদারিত্ব) ক্ষেত্রে পুঁজির মালিকের জন্য নির্দিষ্ট পরিমাণ দিরহাম শর্ত করা হয়। এই ধরনের শর্ত সর্বসম্মতিক্রমে (বিল-ইত্তিফাক) বৈধ নয়; কারণ, লেনদেন ইনসাফ (ন্যায়বিচার)-এর ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর এই লেনদেনগুলো অংশীদারিত্বের (মুশারাকাত) প্রকারভুক্ত। অংশীদারিত্ব কেবল তখনই হয় যখন উভয় অংশীদারের জন্য একটি অবিভক্ত অংশ (জুজউন শা'ই') থাকে।

যেমন এক-তৃতীয়াংশ (الثُّلُثِ) এবং অর্ধেক (النِّصْفِ)। যদি তাদের দুজনের মধ্যে কোনো একজনের জন্য একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ (مُقَدَّرٌ) নির্ধারণ করা হয়, তবে তা ন্যায়সঙ্গত (عَدْلًا) হবে না; বরং তা হবে জুলুম (ظُلْمًا)।

আর একদল উলামা মনে করেছেন যে এই অংশীদারিত্বগুলো (الْمُشَارَكَاتِ) হলো অজ্ঞাত প্রতিদানের (عِوَضِ مَجْهُولٍ) বিনিময়ে ইজারা (الْإِجَارَاتِ)-এর অন্তর্ভুক্ত; তাই তারা বলেছেন: কিয়াস (الْقِيَاسُ) এগুলোর হারাম হওয়াকে (تَحْرِيمَهَا) অপরিহার্য করে তোলে। অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ কেউ মুসাকাত (الْمُسَاقَاةَ) এবং যিরাআতকে (الزِّرَاعَةَ) হারাম বলেছেন এবং প্রয়োজনের (لِلْحَاجَةِ) কারণে ইসতিহসান (اسْتِحْسَاناً) হিসেবে মুদারাবাহকে (الْمُضَارَبَةَ) বৈধ করেছেন; কারণ আবু হানিফা যেমন বলেন, দিরহাম (নগদ অর্থ) ইজারা দেওয়া সম্ভব নয়।

আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ মুসাকাতকে বৈধ বলেছেন—হয়তো শর্তহীনভাবে (مُطْلَقًا), যেমন মালিক (Malik)-এর মত এবং শাফিঈ (Shafi'i)-এর কাদীম (الْقَدِيمِ) মত; অথবা শুধু খেজুর ও আঙ্গুরের (النَّخْلِ وَالْعِنَبِ) ক্ষেত্রে, যেমন শাফিঈ-এর জাদীদ (الْجَدِيدِ) মত। কারণ, জমির (الْأَرْضِ) বিপরীতে গাছ ইজারা দেওয়া সম্ভব নয়। আর তারা মুসাকাতের আনুষঙ্গিক (تَبَعًا) হিসেবে প্রয়োজনীয় মুযারাআহকে (الْمُزَارَعَةِ) বৈধ করেছেন; ফলে তারা মুসাকাতের আনুষঙ্গিক হিসেবে মুযারাআহকে বৈধ করেছেন, যেমন শাফিঈ-এর মত যখন জমি প্রধান (أَغْلَبَ) হয়। অথবা তারা সেটিকে এক-তৃতীয়াংশ দ্বারা নির্ধারণ করেছেন, যেমন মালিক-এর মত।

কিন্তু জুমহুরুস সালাফ (جُمْهُورُ السَّلَفِ) এবং বিভিন্ন অঞ্চলের ফুকাহায়ে কিরাম (فُقَهَاءِ الْأَمْصَارِ) বলেছেন: এটি অংশীদারিত্বের (الْمُشَارَكَةِ) অন্তর্ভুক্ত, এমন ইজারার (الْإِجَارَةِ) অন্তর্ভুক্ত নয় যেখানে কাজ (الْعَمَلُ) উদ্দেশ্য হয়; কারণ তাদের উভয়ের উদ্দেশ্য হলো ফল (الثَّمَرِ) ও ফসল (الزَّرْعِ) থেকে যা অর্জিত হয়; আর তারা উভয়ে অংশীদার: একজন তার শ্রম (বদন) দ্বারা এবং অন্যজন তার সম্পদ (মাল) দ্বারা, ঠিক মুদারাবার (الْمُضَارَبَةِ) মতো।

এই কারণেই উলামাদের দুটি মতের মধ্যে সহীহ (الصَّحِيحُ) মত হলো: এই অংশীদারিত্বগুলো যদি ফাসেদ (فسাদ/বাতিল) হয়ে যায়, তবে দৃষ্টান্তমূলক অংশ (نَصِيبُ الْمِثْلِ) ওয়াজিব হবে, দৃষ্টান্তমূলক মজুরি (أُجْرَةُ الْمِثْلِ) নয়। সুতরাং লাভ (الرِّبْحِ) বা প্রবৃদ্ধি (النَّمَاءِ) থেকে হয় তার এক-তৃতীয়াংশ, নয়তো অর্ধেক ওয়াজিব হবে; যেমনটি এ ধরনের ক্ষেত্রে প্রথাগত (الْعَادَةُ) হয়ে থাকে। আর কোনো নির্দিষ্ট মজুরি (أُجْرَةٌ مُقَدَّرَةٌ) ওয়াজিব হবে না; কারণ তা মূলধন এবং তার বহুগুণকেও গ্রাস করে ফেলতে পারে। আর ফাসেদ (বাতিল) চুক্তির ক্ষেত্রে কেবল ওয়াজিব হয়... [মূল আরবী পাঠ এখানে শেষ হয়েছে]