ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০০-১০৪

যদি শস্য না জন্মায়, তবে জমির মালিক অন্যের (শ্রমিকের) কোনো সুবিধা গ্রহণ করেননি; কারণ তিনি তা ভোগ করেননি, চুক্তির মাধ্যমে তার মালিকও হননি, আর তা উদ্দেশ্যও ছিল না। বরং তার (শ্রমিকের) দেহের সুবিধাটি নষ্ট হয়েছে, যেমন এই (জমির মালিকের) জমির সুবিধা নষ্ট হয়েছে। আর জমির মালিক এমন কিছু অর্জন করেননি যা তিনি গ্রহণ করতে পারেন, এবং অন্য পক্ষও কিছু গ্রহণ করেনি।

এর বিপরীতে হলো ‘বায়উল গারার’ (অনিশ্চয়তার বেচাকেনা) এবং ‘ইজারাতুল গারার’ (অনিশ্চয়তার ভাড়া); কারণ সেখানে বিনিময়কারী দুই পক্ষের একজন কিছু গ্রহণ করে, আর অন্যজন ঝুঁকির (আল-খাতার) মধ্যে থেকে যায়, যা তাদের একজনের অনুশোচনা এবং উভয়ের মধ্যে বিরোধের দিকে নিয়ে যায়।

আর এই অর্থটি সেইসব অংশীদারিত্বে অনুপস্থিত, যা সম্পূর্ণ ন্যায়পরায়ণতার (আল-মুআদালাতুল মাহদাহ) উপর প্রতিষ্ঠিত, যেখানে কোনো প্রকার জুলুম নেই—না গারারের ক্ষেত্রে, না গারার ব্যতীত অন্য কোনো ক্ষেত্রে। যে ব্যক্তি এ বিষয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবে, তার কাছে এই মূলনীতিগুলোর উৎস স্পষ্ট হয়ে যাবে। এবং সে জানতে পারবে যে, এই (অংশীদারিত্বগুলোর) বৈধতা শরীয়তের মূলনীতিসমূহের (উসূলুশ শরীয়াহ) সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ, যুক্তির কাছে অধিক পরিচিত এবং জমির ইজারা (ভাড়া) বৈধ হওয়ার চেয়েও সকল প্রকার নিষিদ্ধতা থেকে অধিক দূরে। বরং, অনেক ঐকমত্যপূর্ণ (আল-মুজমা' আলাইহা) বেচাকেনা ও ইজারার বৈধতার চেয়েও (এটি অধিক নিরাপদ), যেহেতু এটি কোনো প্রকার ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা) ছাড়াই সৃষ্টির জন্য সম্পূর্ণ কল্যাণ (মাসলাহাতুন মাহদাহ) স্বরূপ।

আর এই অংশীদারিত্বের বিষয়ে বিভ্রান্তি (আল-লাবস) সৃষ্টি হয়েছে আমাদের ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞ) মধ্যে যারা এটিকে হারাম বলেছেন, যখন তারা আছার (সালাফদের বর্ণনা) থেকে যা বুঝেছেন, তার ভিত্তিতে; এই কারণে যে তারা এটিকে অজানা কাজের (আমালুন মাজহুল) উপর ইজারা (ভাড়া) বলে মনে করেছেন, যেহেতু এতে বিনিময়ের (ইওয়ায) মাধ্যমে কাজ করা হয়।

আর এমন নয় যে, যে ব্যক্তি তার কাজের দ্বারা উপকৃত হওয়ার জন্য কাজ করে, সে-ই মজুর (আজীর) হবে। যেমন: যৌথ সম্পদে দুই অংশীদারের কাজ, অথবা ‘শিরকাতুল আবদান’ (শারীরিক শ্রমের অংশীদারিত্ব)-এ দুই অংশীদারের কাজ, এবং গনিমত অর্জনকারীদের (আল-গানিমীন) গনিমতের (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) অংশীদার হওয়া—এবং এ জাতীয় অসংখ্য উদাহরণ রয়েছে যা গণনা করে শেষ করা যায় না। হ্যাঁ, যদি তাদের একজন এমন সম্পদ নিয়ে কাজ করে যা অন্যজন তার জন্য জামিন (গ্যারান্টি) দেয় এবং যা তার কাজ থেকে উৎপন্ন হয় না, তবে এটি ইজারা (ভাড়া বা মজুরি) হতো।

দ্বিতীয় যুক্তি/দিক: এটি মুদারাবার (মুনাফা-অংশীদারিত্ব) প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। কারণ এটি এমন সম্পদ যা তার উপর কাজের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায়। সুতরাং, দিরহাম ও দিনারের (মুদারাবার) মতো এর কিছু বৃদ্ধির বিনিময়ে এর উপর কাজ করা বৈধ। আর মুদারাবাকে সকল ফুকাহায়ে কিরাম (আইনজ্ঞগণ) বৈধ বলেছেন, সাহাবায়ে কিরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে এ বিষয়ে যা এসেছে, তার অনুসরণস্বরূপ; যদিও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এর নির্দিষ্ট বিষয়ে কোনো সুন্নাহ সংরক্ষিত নেই।

নিশ্চয়ই আহমাদ (ইমাম ইবনে হাম্বল) মুদারাবাকে মুসাক্বাত (ফল ভাগাভাগির চুক্তি) ও মুযারাআহ (কৃষি অংশীদারিত্ব)-এর উপর ক্বিয়াস করাকে সঠিক মনে করতেন, নস (টেক্সট) দ্বারা তাদের প্রমাণিত হওয়ার কারণে। ফলে তাকে এমন মূলনীতি বানানো হয় যার উপর ক্বিয়াস করা হবে, যদিও এই দুটির বিষয়ে কেউ কেউ ভিন্নমত পোষণ করেছেন। আর এদের প্রত্যেকের একে অপরের উপর ক্বিয়াস করা সহীহ (সঠিক)। কারণ যার কাছে এদের কোনো একটির বৈধতা প্রমাণিত, তার পক্ষে উভয়ের সমতার কারণে অন্যটির হুকুম এতে প্রয়োগ করা সম্ভব।

যদি বলা হয়: মুদারাবার মুনাফা মূলধনের সত্তা থেকে আসে না; বরং মূলধন চলে যায় এবং তার পরিবর্তে অন্য কিছু আসে। সুতরাং, বিভাজিত সম্পদ কাজের মাধ্যমেই অর্জিত হয়; পক্ষান্তরে ফল ও শস্যের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ তা মূলধনের সত্তা থেকেই আসে।

বলা হবে: এই পার্থক্যটি হলো আকৃতিগত পার্থক্য, এর কোনো শারঈ প্রভাব নেই। কারণ আমরা অনিবার্যভাবে জানি যে, অর্জিত সম্পদ কেবল শ্রমিকের দেহের উপকারিতা এবং মূলধনের উপকারিতা—এই উভয়ের সমষ্টির মাধ্যমেই অর্জিত হয়। এ কারণেই সম্পদের মালিকের কাছে তার মূলধনের অনুরূপ ফিরিয়ে দেওয়া হয় এবং তারা মুনাফা ভাগ করে নেয়, যেমন শ্রমিক তার নিজের সত্তা নিয়ে অবশিষ্ট থাকে যা দিরহামের সমতুল্য। আর এই ব্যক্তির দেহের কাজের সাথে মুনাফাকে সম্পৃক্ত করা, এই ব্যক্তির সম্পদের উপকারিতার সাথে সম্পৃক্ত করার চেয়ে অধিক উত্তম নয়। এ কারণেই যে মুদারাবা আপনারা উমার (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন, তা কেবল চুক্তি ছাড়াই অর্জিত হয়েছিল যখন...

আবূ মূসা আল-আশআরী (রাঃ) উমারের দুই পুত্রকে বাইতুল মালের সম্পদ থেকে ঋণ দিলেন। অতঃপর তারা তা তাদের পিতার নিকট নিয়ে গেলেন। অতঃপর উমার (রাঃ) সম্পূর্ণ মুনাফা দাবি করলেন, কারণ তিনি এটিকে জবরদখলের (গাসব) মতো মনে করেছিলেন। যেহেতু তিনি (আবূ মূসা) কেবল তাদের দুজনকেই ঋণ দিয়েছিলেন, অন্য কোনো মুসলিমকে দেননি, অথচ সম্পদটি ছিল যৌথ (মুশতারাক)। আর অংশীদারদের মধ্যে কেউ যদি অন্যের অনুমতি ছাড়া যৌথ সম্পদে ব্যবসা করে, তবে সে অংশীদারের অংশে জবরদখলকারীর (গাসিব) মতো। আর তাঁর পুত্র আব্দুল্লাহ তাঁকে বললেন: "দায়ভার (দাম্মান) যেহেতু আমাদের উপর ছিল, তাই মুনাফা আমাদেরই হবে।" তখন কিছু সাহাবী তাঁকে পরামর্শ দিলেন যে, তিনি যেন এটিকে মুদারাবা (শ্রম ও পুঁজির অংশীদারিত্ব) হিসেবে গণ্য করেন।

আর এই ধরনের মাসআলায় ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) মধ্যে এই তিনটি মতই বিদ্যমান রয়েছে—এবং এটি আহমাদ (ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল) ও অন্যান্যদের মাযহাবেও তিনটি মত হিসেবে পরিচিত—যে ব্যক্তি অন্যের সম্পদ নিয়ে তার অনুমতি ছাড়া ব্যবসা করেছে, তার মুনাফা কি সম্পদের মালিকের হবে, নাকি শ্রমদাতার (আল-আমিল) হবে, নাকি উভয়ের হবে? এ বিষয়ে তিনটি মত রয়েছে। আর এর মধ্যে সর্বোত্তম ও কিয়াসের (তুলনামূলক যুক্তির) দিক থেকে সবচেয়ে সঠিক হলো: এটি উভয়ের মধ্যে যৌথ হবে; যেমনটি উমার (রাঃ) ফয়সালা করেছিলেন; কারণ এই উন্নতি (নামা) উভয় মূল উৎস (পুঁজি ও শ্রম) থেকে উৎপন্ন হয়েছে।

আর যদি মুদারাবার মূলনীতি, যার উপর তারা নির্ভর করেছেন, তাতে আমরা যে অংশীদারিত্বের কথা উল্লেখ করেছি, তা বিবেচনা করা হয়, তবে দিরহামের অনুরূপ গ্রহণ করা তার মূল বস্তুটি (আইন) গ্রহণের মতোই গণ্য হবে; আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর পরবর্তী মুসলিমগণ ঋণকে (কর্দ) ‘মানীহা’ (উপহার বা দান) নামে অভিহিত করেছেন; বলা হয়ে থাকে: ‘ওয়ারিকের (রৌপ্য মুদ্রার) মানীহা’। আর লোকেরা বলে: ‘তোমার দিরহামগুলো আমাকে ধার দাও।’ তারা দিরহামের অনুরূপ ফেরত দেওয়াকে ধারকৃত বস্তুর (আরিয়াহ) মূল বস্তুটি (আইন) ফেরত দেওয়ার মতোই গণ্য করে।

আর ঋণগ্রহীতা তা দ্বারা উপকৃত হয়েছে এবং তা ফেরত দিয়েছে। আর তারা মুদারাবাকে ‘কিরাদ’ নামে অভিহিত করেছেন; কারণ লেনদেনের (আল-মুকাবালাত) ক্ষেত্রে এটি দান-অনুদানমূলক কাজের (আত-তাব্বাররু‘আত) ক্ষেত্রে ঋণের (কর্দ) সমতুল্য। আরও বলা হয়: তারা পার্থক্যের যে বিষয়টি উল্লেখ করেছে, তা যদি প্রভাব বিস্তারকারী হতো, তবে তার দাবি হতো...

মুযারাআহকে (কৃষি অংশীদারিত্ব) বৈধ গণ্য করা, মুদারাবাহকে (মুনাফা অংশীদারিত্ব) বৈধ গণ্য না করার চেয়ে, বিপরীতটির (অর্থাৎ মুদারাবাহ বৈধ গণ্য করা, মুযারাআহ বৈধ গণ্য না করার) চেয়ে অধিকতর শ্রেয়; কারণ, যখন উভয় মূল (সম্পদ) অবশিষ্ট থাকা সত্ত্বেও ফলন (নমা/বৃদ্ধি) অর্জিত হয়, তখন তা বৈধতার ক্ষেত্রে অধিকতর শ্রেয়, এমন ফলন অর্জনের চেয়ে যেখানে মূল দুটির মধ্যে একটি বিলীন হয়ে যায়।

যদি বলা হয়: শস্য হলো জমির ফলন, শ্রমের (দেহ/শরীর) নয়। তবে এর উত্তরে বলা যেতে পারে: আর লাভ হলো শ্রমিকের ফলন, দিরহামের (পুঁজি) নয়, অথবা এর বিপরীত। আর এই সব কিছুই বাতিল (ভিত্তিহীন); বরং শস্য অর্জিত হয় মাটি, পানি ও বাতাস সম্বলিত জমির উপযোগিতা এবং শ্রমিকের শরীর, গরু ও লোহার (যন্ত্রপাতি) উপযোগিতার মাধ্যমে।

অতঃপর, যদি মেনে নেওয়াও হয় যে, মুযারাআহ ও মুদারাবাহর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, তবুও এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মুযারাআহ মু'আজারা (ভাড়া/ইজারা)-এর চেয়ে মুদারাবাহর সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ; কারণ, মু'আজারাতে উদ্দেশ্য হলো কাজ (শ্রম), এবং শর্ত হলো তা অবশ্যই সুনির্দিষ্ট (জানা) হতে হবে, আর পারিশ্রমিক (উজরত) হয় যিম্মায় (দায়িত্বে) নিশ্চিত, অথবা কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তু।

আর এখানে (মুযারাআহতে) উদ্দেশ্য ফলন (নমা) ছাড়া আর কিছুই নয়, এবং কাজের জ্ঞান থাকা শর্ত নয়, আর পারিশ্রমিক কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তুও নয়, যিম্মায় (দায়িত্বে) থাকা কোনো কিছুও নয়, বরং তা হলো অর্জিত ফলনের অংশবিশেষ। এই কারণেই, যখনই মুযারাআহতে কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তু নির্ধারণ করা হয়, তখনই চুক্তিটি ফাসেদ (বাতিল) হয়ে যায়, যেমন মুদারাবাহ ফাসেদ হয়ে যায় যদি তারা উভয়ে কোনো একজনের জন্য সুনির্দিষ্ট লাভ অথবা যিম্মায় (দায়িত্বে) জ্ঞাত পারিশ্রমিক শর্ত করে। আর এটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট।

সুতরাং, যখন মুযারাআহ মু'আজারা (ভাড়া)-এর চেয়ে মুদারাবাহর সাথে অত্যন্ত বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ, এবং মুযারাআহ ও মুদারাবাহর মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা দুর্বল, আর মুযারাআহ ও মু'আজারা-এর মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা শরীয়ত ও যুক্তির দিক থেকে অপ্রভাবশালী (অগুরুত্বপূর্ণ) পার্থক্যসমূহ, এবং যখন এটিকে (মুযারাআহকে) এই দুটি মূলনীতির (মুদারাবাহ বা মু'আজারা) কোনো একটির সাথে যুক্ত করা অপরিহার্য, তখন যার সাথে এর অধিক সাদৃশ্য রয়েছে তার সাথে যুক্ত করাই অধিকতর শ্রেয়। আর এটি এতই স্পষ্ট যে, এর জন্য দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন নেই।

তৃতীয় দিকটি হলো: আমরা বলব, 'ইজারা' (ভাড়া) শব্দটির মধ্যে সাধারণ ও বিশেষ উভয় অর্থই বিদ্যমান।

এটি (ইজারা) তিনটি স্তরের উপর নির্ভরশীল।

প্রথমটি: এমন প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য, যে প্রতিদানের বিনিময়ে কোনো সুবিধা প্রদান করে। এর অন্তর্ভুক্ত হলো মোহর (দেনমোহর)। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: তাদের মধ্যে যাদেরকে তোমরা ভোগ করেছ, তাদেরকে তাদের পারিশ্রমিক (দেনমোহর) প্রদান করো [সূরা নিসা ৪:২৪]। এক্ষেত্রে কাজটি সুনির্দিষ্ট বা অজ্ঞাত হোক, এবং অন্য পক্ষ (প্রতিদান) সুনির্দিষ্ট বা অজ্ঞাত হোক, বাধ্যতামূলক হোক বা অ-বাধ্যতামূলক হোক—তাতে কোনো পার্থক্য নেই।

দ্বিতীয় স্তর: ইজারা যা জাআলাহ (পুরস্কার বা কমিশন)। এটি হলো এমন চুক্তি যেখানে সুবিধা (বা কাজ) সুনির্দিষ্ট নয়, কিন্তু প্রতিদান নিশ্চিত। ফলে এটি একটি বৈধ (জায়েয), কিন্তু অ-বাধ্যতামূলক (গাইরু লাযিম) চুক্তি হয়। যেমন কেউ যদি বলে: ‘যে আমার গোলামকে ফিরিয়ে দেবে, তার জন্য এত এত (পুরস্কার) রয়েছে।’ সে হয়তো তাকে দূর থেকে বা কাছ থেকে ফিরিয়ে দিতে পারে।

তৃতীয়টি: বিশেষ ইজারা (আল-ইজারাতুল খাসসাহ)। এটি হলো যখন কেউ কোনো বস্তু (সম্পদ) ভাড়া নেয়, অথবা জিম্মায় (দায়িত্বে) কোনো কাজের জন্য কাউকে ভাড়া করে; যার ফলে সুবিধা (বা কাজ) সুনির্দিষ্ট হয়। তখন পারিশ্রমিকও সুনির্দিষ্ট হয় এবং ইজারা বাধ্যতামূলক (লাযিম) হয়। আর এই ইজারাটিই হলো যা এর সাধারণ বিধানসমূহে বিক্রয়ের (ক্রয়-বিক্রয়ের) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। পরবর্তী ফকীহগণ (আইনজ্ঞগণ) যখন ইজারা শব্দটি সাধারণভাবে ব্যবহার করেন, অথবা ‘ইজারা অধ্যায়’ (বাবু আল-ইজারা) বলেন, তখন তারা এই অর্থটিই উদ্দেশ্য করেন।

সুতরাং বলা যায়: মুসাকাত (সেচ চুক্তি), মুজারাআহ (কৃষি চুক্তি), মুদারাবাহ (পুঁজি বিনিয়োগ চুক্তি) এবং এগুলোর মতো অন্যান্য অংশীদারিত্বমূলক চুক্তি, যা অর্জিত বৃদ্ধির (লাভের) উপর নির্ভরশীল—যে ব্যক্তি বলে যে এগুলো ব্যাপক বা সাধারণ অর্থে ইজারা, সে সত্য বলেছে। আর যে ব্যক্তি বলে যে এগুলো বিশেষ অর্থে ইজারা, সে ভুল করেছে। আর যখন এটি ইজারা হয়...