ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১০-১১৪

তিনি তোমাদেরকে 'আল-হাক্বল' (জমি ভাড়া দেওয়া) থেকে নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন: ‘যে ব্যক্তি তার জমি থেকে অমুখাপেক্ষী (নিজে চাষ করতে চায় না), সে যেন তা তার ভাইকে দান করে দেয় অথবা ছেড়ে দেয়।’} এটি বর্ণনা করেছেন আহমাদ ও ইবনু মাজাহ। আর আবূ দাউদ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই উক্তিটি বর্ণনা করেছেন—যা আহমাদ অতিরিক্ত যোগ করেছেন—‘এবং তিনি তোমাদেরকে মুযাবানাহ্ (الْمُزَابَنَةُ) থেকে নিষেধ করেছেন।’ আর মুযাবানাহ্ হলো: কোনো ব্যক্তির খেজুরের বিশাল সম্পদ রয়েছে, তখন অন্য এক ব্যক্তি তার কাছে এসে বলে: ‘আমি তা এত এত ওয়াসক (وسق) পরিমাণ শুকনো খেজুরের বিনিময়ে নিলাম।’ আর ‘আল-কুসারা’ (الْقُصَارَةُ) হলো যা শীষ থেকে ঝরে পড়ে। এভাবেই সা’দ ইবনু আবী ওয়াক্কাস এবং জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) সংবাদ দিয়েছেন।

সা’দ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সংবাদ দিয়েছেন: ‘রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে জমির মালিকেরা তাদের জমি ভাড়া দিতো এই শর্তে যে, সেচ নালার উপর যে ফসল জন্মাতো এবং কূপের আশেপাশে যা পানি দ্বারা সিক্ত হতো (তা জমির মালিকের হবে)।’ ‘অতঃপর তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসে এ বিষয়ে বিবাদ করলো। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদেরকে এভাবে ভাড়া দিতে নিষেধ করলেন এবং বললেন: তোমরা সোনা ও রূপার বিনিময়ে ভাড়া দাও।’ এটি বর্ণনা করেছেন আহমাদ, আবূ দাউদ ও নাসাঈ। সুতরাং এটি সোনা ও রূপার বিনিময়ে ভাড়া (আল-কিরা) দেওয়ার ক্ষেত্রে স্পষ্ট অনুমতি, এবং নিষেধাজ্ঞাটি কেবল একটি নির্দিষ্ট স্থানের ফসল শর্ত করার কারণেই ছিল।

আর জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ‘আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে আল-কুসরা (القصري) এবং এমন এমন স্থান থেকে একটি অংশ (শর্ত করে) মুখাবারাহ্ (ভাগচাষ) করতাম।’ ‘তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: যার জমি আছে, সে যেন তা চাষ করে অথবা তার ভাইকে দান করে দেয়, অথবা ছেড়ে দেয়।’ এটি বর্ণনা করেছেন মুসলিম। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই সাহাবীগণ, যারা তাঁর থেকে নিষেধাজ্ঞা বর্ণনা করেছেন, তারা সেই পদ্ধতি সম্পর্কেও সংবাদ দিয়েছেন যা তিনি নিষেধ করেছিলেন এবং সেই কারণ ('ইল্লাহ) সম্পর্কেও জানিয়েছেন যার জন্য নিষেধ করা হয়েছিল। আর যখন...

হাদীসের কিছু সূত্রে এসেছে যে, তিনি কৃষি জমি ভাড়া দেওয়াকে নিঃশর্তভাবে (মুত্বলাকান) নিষেধ করেছেন। অতএব, এই সংজ্ঞাটি তাদের মধ্যে প্রচলিত (মা‘হুদ) ভাড়ার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। আর যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের বললেন, `তোমরা কৃষি জমি ভাড়া দিও না`, তখন তিনি কেবল সেই ভাড়ারই ইচ্ছা করেছিলেন যা তারা চিনত, যেমনটি তারা তাঁর বক্তব্য থেকে বুঝেছিল; আর তারা তাঁর উদ্দেশ্য সম্পর্কে অধিক অবগত ছিল।

আর যেমন তাঁর থেকে ব্যাখ্যাসহ (মুফাস্সারান) এসেছে যে, তিনি ঐ ভাড়া ব্যতীত অন্য ভাড়ার ক্ষেত্রে অনুমতি (রুখসত) দিয়েছেন। আর এর সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয় হলো মুযাবানাহ (Muzabanah) এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি, যার সাথে এই নিষেধাজ্ঞা যুক্ত করা হয়েছে।

আর শব্দ—যদিও তা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে নিঃশর্ত (মুত্বলাক) হয়—তবে যখন তা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে সম্বোধন (খিতাব) হয়, যেমন কোনো প্রশ্নের উত্তরে বা কোনো অবস্থার বর্ণনার পরিপ্রেক্ষিতে, তখন তা প্রায়শই সম্বোধিত ব্যক্তির অবস্থার অনুরূপ দ্বারা সীমাবদ্ধ (মুকা্ইয়্যাদ) হয়ে যায়। যেমন, যদি কোনো রোগী ডাক্তারকে বলে যে তার জ্বর (উষ্ণতা/হারারাহ) আছে। তখন ডাক্তার তাকে বলল: চর্বিযুক্ত খাবার খেও না। তখন সে জানে যে এই নিষেধাজ্ঞা সেই নির্দিষ্ট অবস্থার সাথে সীমাবদ্ধ (মুকা্ইয়্যাদ)।

আর এর কারণ হলো: নিঃশর্ত (মুত্বলাক) শব্দের যদি কোনো প্রচলিত অর্থ (মুসাম্মা মা‘হুদ) থাকে অথবা এমন কোনো অবস্থা থাকে যা সেটিকে দাবি করে, তবে তা সেদিকেই নিবদ্ধ হয়। এমনকি যদি তা অনির্দিষ্টও (নাকিরাহ) হয়, যেমন দুই ক্রেতা-বিক্রেতার ক্ষেত্রে, যখন তাদের একজন বলে: আমি তোমার কাছে দশ দিরহামে বিক্রি করলাম। যদিও শব্দটি উচ্চারণে নিঃশর্ত (মুত্বলাক), তবুও তা প্রচলিত (মা‘হুদ) দিরহাম ছাড়া অন্য কিছুর দিকে নিবদ্ধ হয় না।

অতএব, যখন সম্বোধিত ব্যক্তিরা (আল-মুখাতাবুন) তাদের মধ্যে ‘আল-কিরা’ (ভাড়া) শব্দটি কেবল সেই কাজের জন্যই জানত যা তারা করত, আর এরপর তাদের এই শব্দ দ্বারা সম্বোধন করা হলো, তখন তা কেবল সেই বিষয়ের দিকেই নিবদ্ধ হবে যা তারা চিনত।

আর এটি ছিল ‘প্রচলিত বিশেষীকরণ’ (আত-তাখসীস আল-উরফি)-এর অন্তর্ভুক্ত, যেমন ‘আদ-দাব্বাহ’ (চতুষ্পদ জন্তু) শব্দটি, যখন তাদের মধ্যে এটি ঘোড়া (আল-ফারাস) বা খুরযুক্ত প্রাণী হিসেবে পরিচিত ছিল। তখন যদি কেউ বলে: আমার কাছে কোনো দাব্বাহ এনো না, তবে এই নিঃশর্ত (মুত্বলাক) শব্দটি কেবল সেদিকেই নিবদ্ধ হবে।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিষেধাজ্ঞা ছিল সীমাবদ্ধ (মুকা্ইয়্যাদ)।

প্রথা (বা প্রচলন) এবং জিজ্ঞাসা (বা প্রশ্ন)-এর মাধ্যমে। সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ রাফি' ইবনে খাদীজ এবং যুহায়র ইবনে রাফি' থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাকে ডাকলেন এবং বললেন: 'তোমরা তোমাদের জমিতে কী করো?' আমি বললাম: 'আমরা বসন্তকালে যা উৎপন্ন হয় তার বিনিময়ে এবং খেজুর ও যবের নির্দিষ্ট পরিমাণ (ওসক) এর বিনিময়ে তা ভাড়া দেই।' তিনি বললেন: 'তোমরা তা করো না। হয় তোমরা নিজেরা চাষ করো, অথবা (অন্যকে) চাষ করাও, অথবা তা ফেলে রাখো (বা ধরে রাখো)।'"

সুতরাং, তিনি স্পষ্টভাবে জানিয়ে দিয়েছেন যে নিষেধাজ্ঞা তাদের কৃতকর্মের উপর পতিত হয়েছিল। আর বিশুদ্ধ মুজারা'আহ (কৃষি অংশীদারিত্ব)-এর ক্ষেত্রে, নিষেধাজ্ঞা এটিকে অন্তর্ভুক্ত করেনি। রাফি' বা অন্য কেউ এটিকে বৈধ ইজারা (ভাড়া)-এর অন্তর্ভুক্ত হিসেবেও উল্লেখ করেননি; কারণ—আল্লাহই সর্বাধিক অবগত—তাঁদের নিকট এটি প্রচলিত ইজারা থেকে ভিন্ন প্রকারের একটি বিষয়।

কেননা 'আল-কিরা' (ভাড়া/ইজারা) এমন কিছুর নাম, যেখানে সুনির্দিষ্ট পারিশ্রমিক আবশ্যক হয়—হয় তা বস্তুগত (নগদ) হবে, অথবা ঋণ (দায়) হবে। যদি তা জিম্মায় (দায়িত্বে) নিশ্চিত ঋণ হিসেবে থাকে, তবে তা বৈধ। অনুরূপভাবে, যদি তা ফসল ব্যতীত অন্য কোনো বস্তুগত (নগদ) জিনিস হয়, তবে তাও বৈধ। কিন্তু যদি তা ফসলের মধ্য থেকে বস্তুগত (নগদ) জিনিস হয়, তবে তা বৈধ নয়।

কিন্তু সম্পূর্ণ ফসলের একটি অংশীদারী অংশের (শাই') বিনিময়ে মুজারা'আহ (কৃষি অংশীদারিত্ব) হলো, তা নিরঙ্কুশ ইজারা (ভাড়া) নয়; বরং তা হলো বিশুদ্ধ অংশীদারিত্ব (শিরকাত)। কেননা, ফসলের একটি অংশের বিনিময়ে কর্মীকে জমির ভাড়া গ্রহণকারী (ইজারাদার) হিসেবে গণ্য করা, মালিককে অন্য অংশের বিনিময়ে কর্মীর ভাড়া গ্রহণকারী হিসেবে গণ্য করার চেয়ে অধিক যুক্তিযুক্ত নয়। যদিও কিছু লোক একেও 'কিরা' (ভাড়া) বলে অভিহিত করে থাকে। এটি কেবল সেই সাধারণ অর্থে 'কিরা' (ভাড়া), যার ব্যাখ্যা পূর্বে দেওয়া হয়েছে। কিন্তু রাফি' ও অন্যান্যরা যে বিশেষ 'কিরা' (ভাড়া) নিয়ে আলোচনা করেছেন, এটি তা নয়। আর এই কারণেই রাফি' বৈধ ইজারার দুই প্রকারের মধ্যে একটি প্রকার বর্ণনা করেছেন এবং অন্য প্রকারটি বর্ণনা করেছেন যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে। কিন্তু তিনি অংশীদারিত্ব (শিরকাত) নিয়ে আলোচনা করেননি, কারণ তা ভিন্ন প্রকারের বিষয়।

অবশিষ্ট থাকে এই প্রশ্ন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী— ‘যার জমি আছে, সে যেন তা চাষ করে, অথবা তার ভাইকে তা দান করে (ব্যবহারের জন্য), অন্যথায় সে যেন তা ধরে রাখে (চাষ না করে)’— এটি একটি নির্দেশ— যখন সে চাষাবাদ বা দান (মানীহা) দুটির কোনোটিই না করে— তখন যেন সে তা ধরে রাখে। আর এটি (এই নির্দেশ) মুআজারাহ (ভাড়া দেওয়া) এবং মুযারাআহ (ভাগচাষ) থেকে নিষেধের দাবি রাখে, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।

এর উত্তরে বলা হবে: এই নির্দেশটি হলো নদ্‌ব (উৎসাহ প্রদান) এবং ইসতিহবাবের (পছন্দনীয়তার) নির্দেশ; এটি ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করার নির্দেশ নয়। অথবা এটি প্রাথমিক পর্যায়ে ওয়াজিব করার নির্দেশ ছিল, যাতে তারা সেই ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ/অবৈধ) ভাড়ার প্রথা থেকে বিরত হয়, যা তারা অভ্যস্ত করে তুলেছিল।

আর এটি এমন, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন তাদের গৃহপালিত গাধার মাংস খেতে নিষেধ করলেন, তখন যে পাত্রগুলোতে তারা তা রান্না করেছিল, সেগুলোর ব্যাপারে তিনি বললেন: ‘তোমরা এর ভেতরের জিনিস ফেলে দাও এবং এগুলো ভেঙে ফেলো।’

আর আহলে কিতাবদের পাত্রের ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, যখন আবূ সা’লাবাহ আল-খুশানী তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞেস করলেন: ‘যদি তোমরা এর (তাদের পাত্র) ব্যতীত অন্য কিছু পাও, তবে তাতে খেয়ো না। আর যদি তোমরা অন্য কিছু না পাও, তবে তা পানি দিয়ে ধুয়ে নাও।’

আর এর কারণ হলো, যখন নফস (মানুষের প্রবৃত্তি) পাপাচারে (মা’সিয়াহ) অভ্যস্ত হয়ে যায়, তখন তা থেকে উত্তমরূপে সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হতে পারে না, যতক্ষণ না সে তার কাছাকাছি থাকা মুবাহ (বৈধ) জিনিসও পরিত্যাগ করে। যেমনটি বলা হয়েছে: ‘বান্দা তাকওয়ার (আল্লাহভীতির) প্রকৃত স্তরে পৌঁছাতে পারে না, যতক্ষণ না সে হারাম ও তার মাঝে হালাল দিয়ে একটি বেষ্টনী তৈরি করে।’

যেমন, কখনও কখনও পাপাচরণ সম্পূর্ণরূপে একবারে পরিত্যাগ করা যায় না, বরং তা পর্যায়ক্রমে (তাদ্‌রীজ) পরিত্যাগ করতে হয়। সুতরাং, এই বিষয়টি (একবারে ত্যাগ) কখনও ঘটে, আবার ওই বিষয়টিও (পর্যায়ক্রমে ত্যাগ) কখনও ঘটে।

এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুন্নাহতে এমন ব্যক্তির জন্য, যার আনুগত্য থেকে দূরে সরে যাওয়ার (নফরাহ) ভয় ছিল: কিছু বিষয়ে রুখসাহ (সহজ অনুমতি) পাওয়া যায়, যার মাধ্যমে সে হারাম থেকে নিজেকে মুক্ত রাখতে পারে। আর যার ঈমান ও ধৈর্যের ওপর আস্থা রাখা যায়: তাকে এমন কিছু বিষয় থেকেও নিষেধ করা হয়, যা তার জন্য পরিত্যাগ করা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়), যাতে সে উত্তম কাজটি (আল-আফদাল) পালনে সর্বোচ্চ চেষ্টা করতে পারে। আর এই কারণেই যার ঈমানের ওপর আস্থা রাখা যায়, তার জন্য মুস্তাহাব...।

এবং তাঁর ধৈর্য— শারীরিক ও আর্থিক মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) কাজগুলো করার ক্ষেত্রে, যেমন আবু বকর সিদ্দীক (রা.)-এর মতো তাঁর সমস্ত সম্পদ থেকে বেরিয়ে আসা (দান করে দেওয়া)— যা এমন ব্যক্তির জন্য মুস্তাহাব নয় যার অবস্থা সেরূপ নয়। যেমন সেই ব্যক্তি, যে তাঁর (নবী ﷺ-এর) কাছে একটি সোনার ডিম নিয়ে এসেছিল, আর তিনি তা দিয়ে তাকে আঘাত করলেন (বা ছুঁড়ে মারলেন), যদি তা তাকে আঘাত করত তবে সে ব্যথা পেত। অতঃপর তিনি বললেন: ‘তোমাদের কেউ কেউ যায় এবং তার সম্পদ বের করে দেয় (দান করে), অতঃপর মানুষের উপর বোঝা হয়ে বসে থাকে।’

এর উপর প্রমাণ বহন করে: যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি, মুসলিমের সহীহ বর্ণনা যা সাবিত ইবনুল দাহহাক (রা.) থেকে বর্ণিত: ‘নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুযারাআহ (ভাগচাষ) থেকে নিষেধ করেছেন। এবং মুআজারা (ভাড়ায় জমি দেওয়া)-এর নির্দেশ দিয়েছেন। আর বলেছেন: এতে কোনো অসুবিধা নেই।’

এবং যা আমরা সা’দ ইবনু আবী ওয়াক্কাস (রা.)-এর বর্ণনা থেকে উল্লেখ করেছি: ‘নিশ্চয়ই তিনি তাদেরকে নির্দিষ্ট স্থানের ফসলের বিনিময়ে ভাড়া দিতে নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন: তোমরা সোনা ও রূপার বিনিময়ে ভাড়া দাও।’

সাহাবাগণও অনুরূপ বুঝেছিলেন। কেননা রাফি’ ইবনু খাদীজ (রা.) তা বর্ণনা করেছেন এবং জানিয়েছেন যে: সোনা ও রূপার বিনিময়ে তা (জমি) ভাড়া দেওয়ায় কোনো অসুবিধা নেই। অনুরূপভাবে সাহাবাদের ফুকাহাগণও (আইনজ্ঞগণ): যেমন যায়িদ ইবনু সাবিত এবং ইবনু আব্বাস (রা.)।

সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আমর ইবনু দীনার (রা.) থেকে বর্ণিত আছে। তিনি বলেন: আমি তাউসকে বললাম: ‘আপনি যদি মুখাবারা (ভাগচাষ) ছেড়ে দিতেন? কারণ তারা ধারণা করে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা থেকে নিষেধ করেছেন। তিনি বললেন: হে আমর! আমি তো তাদেরকে দেই এবং সাহায্য করি। আর তাদের মধ্যে যিনি সবচেয়ে জ্ঞানী, তিনি আমাকে জানিয়েছেন— অর্থাৎ ইবনু আব্বাস (রা.)— যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা থেকে নিষেধ করেননি; বরং বলেছেন: তোমাদের কেউ যদি তার ভাইকে (জমি) দান করে দেয়, তবে তা তার জন্য উত্তম, এর বিনিময়ে একটি নির্দিষ্ট খাজনা (খারজ) নেওয়ার চেয়ে।’

এবং ইবনু আব্বাস (রা.) থেকেও বর্ণিত আছে: ‘নিশ্চয়ই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুযারাআহ (ভাগচাষ) হারাম করেননি;’