ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬০-১৬৪

তৃতীয় অভিমত, আর এটাই উদ্দেশ্য।

আর তাঁর বাণী, সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, সম্পর্কে: যে ব্যক্তি এমন কোনো শর্তারোপ করল যা আল্লাহর কিতাবে নেই, তা বাতিল, যদিও তা একশত শর্ত হয়। আল্লাহর কিতাবই অধিকতর হকদার এবং আল্লাহর শর্তই অধিকতর নির্ভরযোগ্য (আওসাকু)।

সুতরাং, 'শর্ত' শব্দটি কখনও ক্রিয়ামূল (মাসদার) অর্থে ব্যবহৃত হয়, আবার কখনও কর্ম (মাফউল) অর্থে। ওয়াদা (প্রতিশ্রুতি) এবং খুলফ (খেলাফ/ভঙ্গ) শব্দদ্বয়ের ক্ষেত্রেও একই অবস্থা। এর উদাহরণস্বরূপ তাদের এই উক্তি: 'আমীরের প্রহারের দিরহাম' (দিরহামু দারবিল আমীর)। আর এখানে এর উদ্দেশ্য—আল্লাহই সর্বাধিক অবগত—হলো 'যার উপর শর্তারোপ করা হয়েছে' (আল-মাশরূত); কেবল বক্তার কথা (আল-মুতাকাল্লিম) নয়। এই কারণেই তিনি বলেছেন: যদিও তা একশত শর্ত হয়, অর্থাৎ: যদিও তা একশত 'মাশরূত' (শর্তারোপিত বিষয়) হয়। শর্তের মাধ্যমে কথা বলার সংখ্যা গণনা করা এখানে উদ্দেশ্য নয়। বরং উদ্দেশ্য হলো মাশরূতের সংখ্যা গণনা করা।

এর প্রমাণ হলো তাঁর এই বাণী: আল্লাহর কিতাবই অধিকতর হকদার এবং আল্লাহর শর্তই অধিকতর নির্ভরযোগ্য, অর্থাৎ: আল্লাহর কিতাব এই শর্তের চেয়ে অধিকতর হকদার এবং আল্লাহর শর্ত এর চেয়ে অধিকতর নির্ভরযোগ্য। আর এটি কেবল তখনই হবে যখন সেই শর্ত আল্লাহর কিতাব ও তাঁর শর্তের বিরোধিতা করবে; যেমন, মাশরূত (শর্তারোপিত বিষয়) এমন কিছু হয় যা আল্লাহ তাআলা হারাম করেছেন। পক্ষান্তরে, যদি মাশরূত এমন কিছু হয় যা আল্লাহ হারাম করেননি, তবে তা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর শর্তের বিরোধিতা করে না, যার ফলে বলা যায়: আল্লাহর কিতাবই অধিকতর হকদার এবং আল্লাহর শর্তই অধিকতর নির্ভরযোগ্য।

সুতরাং, এর অর্থ দাঁড়ায়: যে ব্যক্তি এমন কোনো বিষয়ের শর্তারোপ করল যা আল্লাহর বিধানে (হুকুম) বা তাঁর কিতাবে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে নেই, তা বাতিল; কারণ, মাশরূত এমন হওয়া আবশ্যক, যা শর্ত ছাড়াই করা বৈধ (মুবা-হ), যাতে শর্তারোপ করা সহীহ হয় এবং শর্তের মাধ্যমে তা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হয়ে যায়। আর যেহেতু আল্লাহর কিতাবে এমন বিধান নেই যে, ওয়ালা (আনুগত্যের অধিকার) সর্বদা মুক্তকারী (আল-মু'তিক)-এর ব্যতীত অন্য কারো জন্য হবে, তাই এই মাশরূত—অর্থাৎ মুক্তকারী ব্যতীত অন্য কারো জন্য ওয়ালা সাব্যস্ত হওয়া—এমন শর্ত যা আল্লাহর কিতাবে নেই।

অতএব, শর্তারোপিত বিষয়টি—তা কোনো কাজ (*ফি‘ল*) হোক বা কোনো বিধান (*হুকুম*) হোক—তা লক্ষ্য করো। যদি আল্লাহ তা বৈধ (*ইবাহা*) করে থাকেন, তবে তার শর্তারোপ করা বৈধ (*জায়িয*) এবং আবশ্যক (*ওয়াজিব*)। আর যদি আল্লাহ তাআলা তা বৈধ না করে থাকেন, তবে তার শর্তারোপ করা বৈধ নয়।

সুতরাং, যখন কোনো ব্যক্তি এই শর্তারোপ করে যে সে তার স্ত্রীকে নিয়ে সফর করবে না, তখন এই শর্তারোপিত বিষয়টি আল্লাহর কিতাবে বিদ্যমান। কারণ আল্লাহর কিতাব তাকে তার স্ত্রীকে নিয়ে সফর না করার অনুমতি দেয়। অতএব, যখন সে সফর না করার শর্তারোপ করে, তখন সে আল্লাহর কিতাবে বৈধ (*মুবাহ*) একটি শর্তারোপ করেছে।

সুতরাং, হাদীসের মর্মার্থ হলো: শর্তারোপিত বিষয়টি যদি বৈধ (*মুবাহ*) কাজগুলোর অন্তর্ভুক্ত না হয়, অথবা বলা হয়: "তা আল্লাহর কিতাবে নেই"—এর অর্থ হলো: আল্লাহর কিতাবে তার নিষেধ (*নাফী*) নেই। যেমন (অন্য হাদীসে) বলা হয়েছে: এমন কিছু লোক আসবে যারা তোমাদের কাছে এমন বিষয় বর্ণনা করবে যা তোমরা বা তোমাদের পূর্বপুরুষরা জানো না—অর্থাৎ, এমন বিষয় যার বিপরীত তোমরা জানো। অন্যথায়, যা অজানা, তার সংখ্যা অনেক।

অতঃপর আমরা বলি: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উদ্দেশ্য এই ছিল না যে, শারী‘আত প্রণেতা যা বৈধ করেননি, সেই চুক্তি ও শর্তগুলো এই অর্থে বাতিল (*বাতিল*) হবে যে, এর দ্বারা কোনো কিছু আবশ্যক হবে না—না কোনো বাধ্যবাধকতা (*ইজাব*) সৃষ্টি হবে, না কোনো নিষেধাজ্ঞা (*তাহরীম*)। কারণ এটি কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী। বরং, হারাম (*মুহাররামাহ*) চুক্তি ও শর্তগুলোর কারণেও কিছু বিধান (*আহকাম*) আবশ্যক হতে পারে।

কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে যিহারের (*ظهار*) চুক্তিকে হারাম করেছেন এবং একে কথার মধ্যে মন্দ (*মুনকার*) ও মিথ্যা (*যূর*) বলে আখ্যায়িত করেছেন। এরপরও তিনি যে ব্যক্তি (যিহারের পর স্ত্রীতে) প্রত্যাবর্তন করে, তার উপর কাফফারা (*كفارة*) আবশ্যক করেছেন। আর যে প্রত্যাবর্তন করে না, তার ক্ষেত্রে তিনি সহবাস ত্যাগ এবং চুক্তি ত্যাগ করার মাধ্যমে নিষেধাজ্ঞার উদ্দেশ্যকে কার্যকর করেছেন।

অনুরূপভাবে মান্নত (*নযর*)। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মান্নত করতে নিষেধ করেছেন, যেমনটি আবূ হুরায়রাহ ও ইবনু উমারের হাদীস থেকে তাঁর থেকে প্রমাণিত, এবং তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই তা কোনো কল্যাণ বয়ে আনে না। এরপরও তিনি তা পালন করা আবশ্যক করেছেন, যদি তা আনুগত্যমূলক হয়...

তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "যে ব্যক্তি আল্লাহর আনুগত্য করার মানত (নযর) করে, সে যেন তাঁর আনুগত্য করে; আর যে ব্যক্তি আল্লাহর অবাধ্যতা করার মানত করে, সে যেন তাঁর অবাধ্যতা না করে।"

সুতরাং, নিষিদ্ধ চুক্তি (আল-আকদ আল-মুহাররাম) কখনো কখনো কোনো কিছুকে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করার অথবা হারাম (নিষিদ্ধ) করার কারণ হতে পারে। হ্যাঁ, তবে তা বৈধতা (ইবাহাহ)-এর কারণ হতে পারে না। যেমন, যখন তিনি 'বায়উল গারার' (অনিশ্চয়তাপূর্ণ বেচাকেনা), সুদের চুক্তি (আকদ আর-রিবা) এবং মাহরামদের (যাওয়াতুল মাহারিম) সাথে বিবাহ ইত্যাদি থেকে নিষেধ করেছেন: তখন নিষিদ্ধ কাজ সম্পাদনকারী ব্যক্তি তার সেই নিষিদ্ধ কাজের মাধ্যমে বৈধতা অর্জন করতে পারেনি; কারণ যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে, তা হলো পাপ (মা'সিয়াহ)। আর পাপসমূহের মূলনীতি হলো: সেগুলো আল্লাহর নেয়ামত ও রহমতের কারণ হতে পারে না।

আর বৈধতা (ইবাহাহ) হলো আল্লাহর নেয়ামত ও রহমতের অংশ। যদিও (পাপের মাধ্যমে) কখনো কখনো অবকাশ (ইমলা') এবং দুনিয়ার দরজা খুলে যাওয়ার কারণ হতে পারে; কিন্তু তা হলো তাকদীর (কদর)-এর বিষয়, শরীয়তের বিধান নয়; বরং তা কখনো কখনো আল্লাহ তাআলার শাস্তির কারণও হতে পারে। আর ওয়াজিব করা (ইজাব) এবং হারাম করা (তাহরীম) কখনো কখনো শাস্তি হতে পারে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: সুতরাং ইয়াহুদিদের পক্ষ থেকে যুলুমের কারণে আমি তাদের জন্য সেই পবিত্র বস্তুসমূহ হারাম করে দিয়েছিলাম, যা তাদের জন্য হালাল ছিল [সূরা নিসা ৪:১৬০]। যদিও তা (ওয়াজিব ও হারাম করা) রহমতও হতে পারে, যেমন আমাদের হানিফী শরীয়ত (সহজ-সরল ধর্মবিধান) এসেছে।

আর এই মূলনীতিতে যারা ভিন্নমত পোষণ করেন, যেমন আহলুয যাহির (আক্ষরিকতাবাদী) এবং তাদের মতো অন্যান্যরা, তারা হয়তো এমন প্রতিটি বিষয়কে নিষিদ্ধ চুক্তি মনে করেন, যার জন্য বিশেষ অনুমতি দেওয়া হয়নি: ফলে তা একটি হারাম চুক্তি। আর প্রতিটি হারাম চুক্তির অস্তিত্ব তার অনস্তিত্বের মতোই। এই উভয় প্রস্তাবনাই (মুকাদ্দিমাতাইন) প্রত্যাখ্যাত, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।

আর এই যুক্তির জবাব দ্বিতীয় একটি পদ্ধতিতে দেওয়া যেতে পারে—যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উদ্দেশ্য এই হয় যে, যে শর্তসমূহকে আল্লাহ বৈধ করেননি, যদিও তিনি সেগুলোকে হারামও করেননি...।

বাতিল। - আমরা বলি: আমরা কিতাব, সুন্নাহ এবং আছার (সালাফদের বর্ণনা) থেকে সেই সকল প্রমাণাদি উল্লেখ করেছি যা সাধারণভাবে চুক্তি ও শর্তাবলী পূর্ণ করার আবশ্যকতা প্রমাণ করে এবং এর উদ্দেশ্য হলো সেগুলোর প্রতি বিশ্বস্ততা রক্ষা করা আবশ্যক।

আর এই অনুমানের ভিত্তিতে, সেগুলোর প্রতি বিশ্বস্ততা রক্ষা করা আবশ্যক হওয়ার অর্থ হলো সেগুলোকে মুবাহ (বৈধ/অনুমতিপ্রাপ্ত) হতে হবে। কারণ, যখন সেগুলোর প্রতি বিশ্বস্ততা রক্ষা করা আবশ্যক হয়, তখন সেগুলো বাতিল হতে পারে না। আর যখন সেগুলো বাতিল নয়, তখন সেগুলো মুবাহ।

আর এর কারণ হলো, তাঁর (রাসূলের) উক্তি: যা আল্লাহর কিতাবে নেই—তা কেবল সেই বিষয়গুলোকেই অন্তর্ভুক্ত করে যা আল্লাহর কিতাবে নেই, না তার সাধারণ অর্থের মাধ্যমে, আর না তার বিশেষ অর্থের মাধ্যমে। কেননা, যে বিষয়কে আল্লাহর কিতাব তার সাধারণ অর্থের মাধ্যমে বৈধতা দেয়, তা অবশ্যই আল্লাহর কিতাবে বিদ্যমান। কারণ আমাদের এই উক্তি: ‘এটি আল্লাহর কিতাবে আছে’—তা বিশেষভাবে এবং সাধারণভাবে যা কিছু কিতাবে আছে, উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।

আর এই নীতির ভিত্তিতেই আল্লাহ তাআলার এই উক্তিগুলোর অর্থ দাঁড়ায়: আর আমরা আপনার প্রতি কিতাব নাযিল করেছি, যা প্রতিটি জিনিসের সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা [সূরা নাহল, ১৬:৮৯], এবং তাঁর উক্তি: বরং তা হলো তার পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যায়ন এবং প্রতিটি জিনিসের বিস্তারিত ব্যাখ্যা [সূরা ইউসুফ, ১২:১১১], এবং তাঁর উক্তি: আমরা কিতাবে কোনো কিছুই বাদ দেইনি [সূরা আনআম, ৬:৩৮]—এটি তাদের মতানুসারে যারা ‘কিতাব’ বলতে কুরআনকে বোঝেন। কিন্তু যারা ‘কিতাব’ বলতে লাওহে মাহফুজকে (সংরক্ষিত ফলক) বোঝেন, তাদের মত এখানে প্রযোজ্য নয়।

এর প্রমাণ হলো: যে শর্তের বৈধতা সুন্নাহ বা ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা প্রমাণিত, তা সর্বসম্মতভাবে সহীহ (বৈধ)। সুতরাং তা আল্লাহর কিতাবে থাকা আবশ্যক। যদিও তা আল্লাহর কিতাবে বিশেষভাবে নাও থাকতে পারে, কিন্তু আল্লাহর কিতাবে সুন্নাহ অনুসরণ করার এবং মুমিনদের পথ অনুসরণ করার নির্দেশ রয়েছে। সুতরাং এই দৃষ্টিকোণ থেকে তা আল্লাহর কিতাবে বিদ্যমান বলে গণ্য হবে। কারণ, এই বিবেচনার ভিত্তিতে, যা ব্যাপককে অন্তর্ভুক্ত করে, তা ব্যাপক; এবং প্রমাণের প্রমাণও একটি প্রমাণ।

এই উত্তরের উপর একটি প্রশ্ন থেকে যায় যে: যদি আল্লাহর কিতাব সাধারণভাবে শর্তসমূহ পূরণ করাকে ওয়াজিব করে থাকে, তাহলে ‘ওয়ালা’-এর শর্তও সেই সাধারণ বিধানের অন্তর্ভুক্ত।

এর উত্তরে বলা হবে: সাধারণ বিধান তখনই প্রমাণ হিসেবে গণ্য হয় যখন কোনো বিশেষ দলীল দ্বারা তা নাকচ না করা হয়; কারণ বিশেষ বিধান সাধারণ বিধানকে ব্যাখ্যা করে। আর এই শর্তটিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ‘ওয়ালা’ বিক্রি করা এবং তা দান করা থেকে নিষেধ করার মাধ্যমে নাকচ করে দিয়েছেন। এবং তাঁর এই উক্তির মাধ্যমেও: যে ব্যক্তি তার পিতা ব্যতীত অন্য কারো দিকে নিজেকে সম্বন্ধিত করে, অথবা তার মাওলাগণ (অভিভাবকগণ) ব্যতীত অন্য কারো অভিভাবকত্ব গ্রহণ করে, তার উপর আল্লাহ, ফেরেশতাগণ এবং সকল মানুষের লা’নত (অভিসম্পাত)।

আর কিতাব (কুরআন) এই বিষয়ে প্রমাণ পেশ করেছে আল্লাহর এই বাণী দ্বারা: আল্লাহ কোনো মানুষের অভ্যন্তরে দুটি হৃদয় সৃষ্টি করেননি। আর তোমাদের স্ত্রীগণ, যাদের সাথে তোমরা যিহার করো, তাদেরকে তিনি তোমাদের মাতা বানাননি। আর তোমাদের দত্তক পুত্রদেরকে তিনি তোমাদের পুত্র বানাননি। এগুলো তোমাদের মুখের কথা মাত্র। আর আল্লাহ সত্য বলেন এবং তিনি পথ প্রদর্শন করেন। তোমরা তাদেরকে তাদের পিতাদের নামে ডাকো। এটাই আল্লাহর কাছে অধিক ন্যায়সঙ্গত। যদি তোমরা তাদের পিতাদের না জানো, তবে তারা তোমাদের দীনি ভাই এবং তোমাদের মাওলা (অভিভাবক)।

সুতরাং তিনি আমাদের উপর ওয়াজিব করেছেন যে, আমরা যেন তাকে তার জন্মদাতা পিতার দিকে সম্বন্ধিত করে ডাকি, দত্তক গ্রহণকারীর দিকে নয়, এবং তিনি দত্তক গ্রহণকে হারাম করেছেন। এরপর যখন পিতার পরিচয় জানা না যায়, তখন তিনি নির্দেশ দিয়েছেন যেন তাকে দীনি ভাই এবং মাওলা হিসেবে ডাকা হয়, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যায়িদ ইবনে হারিসাহকে বলেছিলেন: তুমি আমাদের ভাই এবং আমাদের মাওলা।

আর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: তোমাদের ভাই-বেরাদররাই হলো তোমাদের অধীনস্থ। আল্লাহ তাদেরকে তোমাদের কর্তৃত্বের অধীনে রেখেছেন। সুতরাং যার ভাই তার অধীনে থাকবে, সে যেন তাকে তা-ই খেতে দেয় যা সে নিজে খায়, এবং তা-ই পরিধান করতে দেয় যা সে নিজে পরিধান করে। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা ‘ওয়ালা’কে বংশীয় সম্পর্কের (নাসাব) সমতুল্য করেছেন এবং তাঁর এই বাণীতে ‘ওয়ালা’-এর কারণ বর্ণনা করেছেন: