ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০৫-২০৯

এটি হলো স্থায়ী কিস্তিভিত্তিক মূল্যের বিনিময়ে বিক্রয়, যেমনটি কিছু কুফাবাসী বলে থাকেন। আবার বলা হয়েছে: এটি হলো চিরস্থায়ী মেয়াদের কিস্তিভিত্তিক ভাড়ার বিনিময়ে ইজারা, যেমনটি আমাদের সাথীগণ (হাম্বলীগণ), মালিকীগণ এবং শাফিঈগণ বলে থাকেন। আর উভয় পক্ষই তাদের মতামতে বিক্রয় ও ইজারার কিয়াস (নিয়ম) থেকে বিচ্যুত হয়েছে।

আর প্রকৃত বিশ্লেষণ (তাহকীক) হলো: এটি একটি স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান লেনদেন, যার মধ্যে বিক্রয় এবং ইজারা উভয়েরই সাদৃশ্য রয়েছে। উভয়টি (বিক্রয় ও ইজারা) থেকে এর বিচ্যুতি এমন আপোসের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যা তাৎক্ষণিক প্রতিদানের বিনিময়ে কোনো স্থানের উপযোগিতা নিয়ে করা হয়—যেমন পথ চলার অধিকার, বা আবর্জনা ফেলার অধিকার, অথবা কড়ি রাখার অধিকার ইত্যাদি। কেননা সে বস্তুটির মূল সত্তা (আইন) সম্পূর্ণরূপে মালিক হয়নি এবং সেটিকে ইজারাও নেয়নি; বরং সে কেবল এই উপযোগিতাটি চিরস্থায়ীভাবে মালিক হয়েছে।

অনুরূপভাবে, খারাজ আরোপের ক্ষেত্রেও, যদি এটি (খারাজ) নিছক ইজারা হতো এবং উমার (রাঃ) ও অন্যান্য সাহাবীগণ মুসলমানদের জন্য ভূমি রেখে সেটিকে ইজারা দিতেন; তবে বাসস্থানগুলোও ইজারা দেওয়া উচিত ছিল; কারণ জোরপূর্বক বিজিত হলে সেগুলোও মুসলমানদের সম্পত্তি। আর তাহলে তিনি মুসলমানদের প্রতি জুলুম করতেন; কারণ ভূমির ভাড়া খারাজের চেয়ে বহুগুণ বেশি হয়।

আর তাদের নিকট প্রসিদ্ধ মতানুসারে, গ্রহণকারী কেবল ভূমিতে বিদ্যমান খেজুর, আঙ্গুর ইত্যাদি স্থায়ী গাছপালারই হকদার হতো না, যেমন কেউ চারা রোপণ করা ভূমি ইজারা নিল। আর সেটিকে মুসাকাত (ফল গাছের পরিচর্যা) ও মুজারাআত (চাষাবাদ) হিসেবে প্রদান করা—যেমনটি মানসূর ও মাহদী সাওয়াদের ভূমিতে করেছিলেন—খায়বারের ভূমিতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ করে মুসলমানদের জন্য অধিক উপকারী হতো। কেননা কোনো পার্থক্য নেই, শুধু এইটুকু যে খায়বারের মালিকগণ নির্দিষ্ট, আর চিরস্থায়ীভাবে বিজিত ভূমির মালিকগণ সাধারণ (অনির্দিষ্ট)। অন্যথায়, অনুরূপভাবে ইজারা দেওয়াও জায়েয। আর ওয়াকফকৃত ভূমির ক্ষেত্রেও মুসাকাত ও মুজারাআত হিসেবে লেনদেন করা তার জন্য জায়েয।

আর এর (খারাজি ভূমির) বিক্রয় প্রসঙ্গে: যদি বিষয়টি এমন হতো, তাহলে ঘরবাড়িও বিক্রি করা যেত। এমন কোনো বিক্রয় (বাণিজ্য) নেই যার মূল্য কিয়ামত দিবস পর্যন্ত চিরস্থায়ী (মুয়াব্বাদ) থাকে। সুতরাং, (খারাজ হিসেবে) যা আহরিত হয়, তা এমন এক মূলনীতি (আসল) যা সুন্নাহ ও ইজমা দ্বারা প্রমাণিত; অতএব, এটিকে অন্য কিছুর সাথে কিয়াস (তুলনা) করা যাবে না।— কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: ইরাক তার কাফীয (শস্যের পরিমাপ) ও দিরহাম (মুদ্রা) বন্ধ করে দিয়েছে, শাম (সিরিয়া) তার মুদ্দ (শস্যের পরিমাপ) ও দীনার বন্ধ করে দিয়েছে, এবং মিসর তার ইরদাব (শস্যের পরিমাপ) ও দীনার বন্ধ করে দিয়েছে। আর সাহাবীগণ উমার (রাঃ)-এর সাথে তাঁর এই কাজের (খারাজ আরোপের) উপর ঐকমত্য পোষণ করেছিলেন।

বিষয়টি স্পষ্ট করে যে, খারাজের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর এই বাণীতে: আল্লাহ জনপদবাসীদের নিকট থেকে তাঁর রাসূলকে যা ‘ফায়’ (বিনা যুদ্ধে লব্ধ সম্পদ) হিসেবে দিয়েছেন...। কারণ এটি স্থাবর সম্পত্তি (আকার) ও অস্থাবর সম্পত্তির (মানকূল) মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করে। এতদসত্ত্বেও, তিনি জনপদগুলোকে তাদের (জনপদবাসীদের) সাথে সম্পর্কিত করেছেন, ফলে জানা যায় যে এটি তাদের জন্য নির্দিষ্ট (ইখতিসাস)।

আর যদি বিষয়টি এমন হয়, তাহলে যদি কোনো যিম্মী (অমুসলিম প্রজা) প্রথম যিম্মীর কাছ থেকে খারাজের বিনিময়ে তা গ্রহণ করে এবং এর বিনিময়ে তাকে কোনো প্রতিদান (ইওয়াদ) দেয়, তবে এতে মৌলিকভাবে কোনো ক্ষতি নেই। সুতরাং তা নিষেধ করার কোনো কারণ (ওয়াজহ) থাকতে পারে না; কারণ যদি বলা হয় যে এটি ওয়াকফ (ধর্মীয় সম্পত্তি), তবে এই বিনিময়ের (মু'আওয়াদা) মাধ্যমে তা ওয়াকফ হওয়া থেকে বেরিয়ে যায় না; বরং ওয়াকফের হকদারদের (মুস্তাহিক্ক) অধিকার যেমন ছিল তেমনই অবশিষ্ট থাকে। আর ওয়াকফ বিক্রি করা কেবল এই কারণে নিষেধ করা হয়েছে যে, তা ওয়াকফের হকদারদের অধিকার বিলুপ্ত করে দেয়।

আর এই (অধিকার) বিলুপ্ত হয় না; বরং এটি এমন, যেন ওয়াকফের জমিকে যে মূল্যে ভাড়া নেওয়া হয়েছিল, তার চেয়ে বেশি মূল্যে ভাড়া দেওয়া (ইজারা)। যেন সে বলল: আমি তোমাকে এই জমি ইজারা দিলাম আমার উপর আরোপিত খারাজ এবং সেই অতিরিক্ত অর্থের বিনিময়ে যা তুমি আমাকে অগ্রিম (তা'জীল) প্রদান করবে।

এই কারণেই এটি যার হাতে আছে তার উত্তরাধিকারীদের (ওয়ারাসাহ) কাছে স্থানান্তরিত হয়; অথচ ওয়াকফ বিক্রি করা যায় না, হেবা (দান) করা যায় না এবং উত্তরাধিকার সূত্রে (ইরস) প্রাপ্ত হওয়া যায় না। সুতরাং, যখন এটি যেমন ছিল সেই অবস্থায় উত্তরাধিকার (ইরস)-এর মাধ্যমে স্থানান্তরিত হওয়া বৈধ, আর হেবাও (দান) অনুরূপ, তখন বিনিময়ও (মু'আওয়াদা) একই রকম, চাই তাকে বিক্রয় (বাই') বা ইজারা (ভাড়া) নাম দেওয়া হোক। এই কারণেই আহমাদ (ইমাম ইবনে হাম্বল) খারাজি জমিকে মোহর (ইসদাক) হিসেবে দেওয়া বৈধ বলেছেন। আর যা বৈধ...

যা দেনমোহর হতে পারে, তা মূল্য এবং মজুরিও হতে পারে। আর যা মূল্য, তা মূল্যায়িত বস্তু। সুতরাং এটি এমন একটি বিষয়, যা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করা উচিত।

বাকি থাকে এই প্রশ্ন যে, যখন কোনো মুসলিম তা গ্রহণ করে, তখন কি তা মাকরূহ হবে— এর মধ্যে হীনতা থাকার কারণে, নাকি কৃষিকাজ নিয়ে জিহাদ থেকে ব্যস্ত হয়ে পড়ার কারণে?

সুতরাং এগুলো অন্যান্য বিষয়— যা ওয়াকফ হওয়ার বিষয়টি থেকে ভিন্ন— এবং যা জনস্বার্থ (মাসালিহ) ও সময়ের ভিন্নতা অনুসারে ভিন্ন হয়। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুসলিমদের স্বল্পতার কারণে খায়বারের ইহুদিদের সাথে চুক্তি করেছিলেন। অতঃপর যখন মুসলিমরা সংখ্যায় বৃদ্ধি পেল, তখন উমার (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নির্দেশে তাদেরকে বহিষ্কার করলেন এবং মুসলিমরা তা আবাদ করতে শুরু করলেন।

অনুরূপভাবে, খরাজ-এর অধীনস্থ ভূমি (আল-আরদুল খারাজিয়্যাহ)-এর ক্ষেত্রেও যখন মুসলিমরা সংখ্যায় বৃদ্ধি পায়, তখন সামান্য খরাজ দিয়ে কাফিররা ভূমি ভোগ করতে থাকলে মুসলিমরা দরিদ্র ও অভাবী থেকে যাওয়ার চেয়ে খরাজ-এর মাধ্যমে মুসলিমদের তা দখল করা তাদের জন্য অধিক উপকারী হয়। কেননা উমারের যুগে মুসলিমরা ছিল স্বল্প এবং যিম্মি সম্প্রদায় ছিল অধিক। আর পরিস্থিতি উল্টোও হতে পারে।

যদিও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খায়বারের ব্যাপারে তাদের সাথে চুক্তি করেছিলেন, কিন্তু যখন মুসলিমরা সংখ্যায় বৃদ্ধি পেল এবং আরব ভূমিতে যিম্মি সম্প্রদায়ের অবস্থানের কারণে তারা ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছিলেন, তখন মুসলিমরা তা আবাদ করে নিলেন। সুতরাং এর উদ্দেশ্য ছিল যিম্মি সম্প্রদায়ের দ্বারা মুসলিমদের ক্ষতি হওয়া এবং মুসলিমদের দ্বারা মুসলিমদের স্বয়ংসম্পূর্ণতা লাভ করা।

তাহলে কেমন হবে যখন মুসলিমদের খরাজ-এর অধীনস্থ ভূমির প্রয়োজন হবে এবং যিম্মি সম্প্রদায়ের হাতে তা থেকে যাওয়ার কারণে তারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে? তখন যে মুসলিমের প্রয়োজন, সে যদি যিম্মিকে এর বিনিময়ে ক্ষতিপূরণ দিয়ে তাতে তার স্থান গ্রহণ করাকে সঠিক মনে করে (তবে তা কেমন হবে)?

যদি পরিশোধিত অর্থ মজুরি হয়, তবে সে মুসলিমদের ভূমি ভাড়া নেওয়া ও তা আবাদ করার অধিক হকদার। আর যদি তা মূল্য হয়, তবে সে তা ক্রয় করার অধিক হকদার।

আর যদি তা তৃতীয় কোনো বিনিময়ও হয়, তবে সে এরও অধিক হকদার। যখন মুসলিমরা সংখ্যায় বৃদ্ধি পাবে, তখন আর কোনো লাঞ্ছনা (সাগার) বা জিযিয়া অবশিষ্ট থাকবে না। বরং লাঞ্ছনা ও জিযিয়া কেবল পূর্ববর্তী যুগেই ছিল। যেমন, যদি কোনো যিম্মী (অমুসলিম নাগরিক) যে জমির উপর কর্তৃত্বশীল, সে ইসলাম গ্রহণ করে, তবে জমি তার হাতেই অবশিষ্ট থাকে—সে এর খারাজ (ভূমি কর) আদায়কারী হিসেবে। আর তার মাথার জিযিয়া (জিযিয়াতুল জুমজুমা) রহিত হয়ে যায়। তাহলে কীভাবে এর সাথে ওটির তুলনা করা যায়?

আর যখন তার ইসলাম গ্রহণের পর জমি তার হাতে থাকা বৈধ, তখন কী বাধা আছে যে সে তা অন্য কোনো মুসলিমের কাছে বিনিময়সহ বা বিনিময় ছাড়া হস্তান্তর করবে? আর মুসলিমের উপর কোনো অবস্থাতেই লাঞ্ছনা (সাগার) নেই। সুতরাং, যদি বাধাটি হতো যে এটি লাঞ্ছনার কারণ, তবে তা ইসলামের সাথে একত্রিত হতো না, যেমন মাথার জিযিয়া।

আর এটা বলা যাবে না যে: এটি (খারাজ) দাসত্বের (রিক্ক) মতো, যা ইসলামকে প্রাথমিকভাবে বাধা দেয়, কিন্তু তার স্থায়িত্বকে বাধা দেয় না। কারণ দাসত্ব (রিক্ক) আমরা তাদের উপর চাপিয়েছি তাদের নিজস্ব ইচ্ছা ছাড়াই; আমরা এর বিনিময়ে তাদের কোনো ক্ষতিপূরণ দেইনি। অনুরূপভাবে, মাথার জিযিয়াও (poll tax) এমন যে, আমরা তা ছাড়া তাদের ইসলামী ভূমিতে বসবাসের সুযোগ দেই না। সুতরাং, এটি এক প্রকার দাসত্ব, কারণ তা দাসত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির ইচ্ছা ছাড়াই প্রতিষ্ঠিত হয়।

আর খারাজ (ভূমি কর)-এর ক্ষেত্রে, তা কেবল খারাজ প্রদানকারীর সন্তুষ্টি ও ঐচ্ছিকতার মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হয়। যদি সে আমাদের কাছ থেকে জমি গ্রহণ না করত, তবে আমরা তাকে তা দিতাম না; এটি মুসাকাত (বৃক্ষের অংশীদারিত্ব) ও মুযারাআহ (ফসলের অংশীদারিত্ব)-এর সমতুল্য, যা দ্বারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খায়বারের অধিবাসীদের সাথে লেনদেন করেছিলেন—একই রকম: সেখানে বিনিময় ছিল ফসলের একটি অংশ, আর এখানে বিনিময় হলো একটি সুনির্দিষ্ট, জ্ঞাত পরিমাণ। আর সেখানে তারা কোনো কিছুর হকদার হতো না, যদি না তারা চাষ করত। আর এখানে (খারাজের ক্ষেত্রে) তারা হকদার হয়, যদি তাদের চাষ করার সুযোগ দেওয়া হয়।

সুতরাং এর অনুরূপ হলো এই যে, মুযারাআহ-এর ক্ষেত্রে عامل (শ্রমিক/চাষী) তার প্রাপ্য অংশের চেয়ে কম দিয়ে অন্যের সাথে লেনদেন করে; যেমন মুদারিব (পুঁজি বিনিয়োগকারী) মুদারাবা (লাভের অংশীদারিত্ব)-এর ভিত্তিতে অর্থ প্রদান করে। কিন্তু এটি (এই লেনদেন) মালিকের অনুমতির উপর নির্ভরশীল, যাতে হকদারকে নির্দিষ্ট করা যায়।

মোটকথা, সেটির ওয়াকফ (وقف) হওয়ার ক্ষেত্রে যে সকল প্রতিবন্ধকতা রয়েছে, তা বিবেচনাধীন। পক্ষান্তরে, ওয়াকফের দিকটি শরীয়তের মূলনীতি (উসূল) অনুযায়ী কখনোই প্রতিবন্ধক হিসেবে গণ্য হতে পারে না। আর জিহাদ থেকে বিরত হয়ে চাষাবাদে ব্যস্ত থাকার যে কারণ দেখানো হয়, তা সকল ভূমির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য—তা উশরি (عشري) হোক বা খারাজি (خراجي) হোক। আর এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি বিষয়।

পরিচ্ছেদ (ফসল):

আর এর অনুরূপ উদাহরণ হলো মক্কা। নিঃসন্দেহে মক্কা বিজিত হয়েছিল শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে (ফাতহ আনওয়াতান)। আর যে ব্যক্তি বলে যে মক্কা সন্ধির মাধ্যমে বিজিত হয়েছিল (ফাতহ সুলহান), ফলে তার মালিকদের মালিকানা সেখানে প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায়—যাতে অন্যান্য সন্ধি-ভূমির (আরাদি আস-সুলহ) মতো তাদের জন্য বেচাকেনা ও অন্যান্য বিষয় বৈধ হয়, যেমনটি ইমাম শাফিঈ (রহ.) বলে থাকেন—তবে তার এই বক্তব্য দুর্বল; কারণ এর পক্ষে বহু সংখ্যক বর্ণনামূলক (মানকূলাত) প্রমাণ রয়েছে।

উপরন্তু, এমনটি বৈধ নয়। কারণ, যদি ইমাম (রাষ্ট্রপ্রধান) মুশরিকদের কোনো দলের সাথে জিযিয়া (Jizyah) বা খারাজ (Kharaj) ব্যতিরেকে সন্ধি করেন, তবে তা কেবল প্রয়োজনবশতই বৈধ হতে পারে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হুদায়বিয়ার বছর করেছিলেন। কিন্তু যদি আমরা কোনো ভূমি সন্ধির মাধ্যমে জয় করি এবং সেখানকার অধিবাসীরা মুশরিক হয়, যারা জিযিয়া প্রদানের যোগ্য নয় (অর্থাৎ, যাদের কাছ থেকে জিযিয়া গ্রহণ করা হয় না), তবে মুসলিমদের ইজমা (ঐকমত্য) অনুযায়ী জিযিয়া ছাড়া তাদের সেখানে থাকতে দেওয়া বৈধ নয়।

আরও: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পরবর্তী বছরে (আল-আম আল-ক্বাবিল) নির্ধারণ করেছিলেন...