ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪০-৪৪

যেমন সাহাবা (রা.), তাবেঈন ও ইমামগণের মধ্যে কোনো আলেমের প্রায়শই একটি নির্দিষ্ট মাসআলায় দুই সময়ে দুটি অভিমত (قولان) থাকে, ঠিক তেমনি মাসআলার একই ধরনেও (النوع الواحد) দুই সময়ে তাঁর দুটি অভিমত থাকতে পারে। ফলে তিনি এর কিছু স্বতন্ত্র ক্ষেত্রে (أفراد) এক সময়ে এক উত্তর দেন এবং অন্য কিছু স্বতন্ত্র ক্ষেত্রে অন্য সময়ে ভিন্ন উত্তর দেন।

আর যদি স্বতন্ত্র ক্ষেত্রগুলো সমমানের (مستوية) হয় এবং সেগুলোতে তাঁর দুটি অভিমত থাকে। যদি এমন কোনো পার্থক্য না থাকে যা কোনো মুজতাহিদ (ইজতিহাদকারী) গ্রহণ করেন, তবে সেগুলোতে তাঁর অভিমত একটিই, এতে কোনো মতভেদ নেই। আর যদি এমন হয় যে কোনো মুজতাহিদ সেই পার্থক্য গ্রহণ করতে পারেন, তবে একদল (তাদের মধ্যে আবু আল-খাত্তাব) বলেছেন: তা তাখরীজ (নির্গমন/সিদ্ধান্ত গ্রহণ) করা হবে না (لَا يُخَرَّجُ)। আর জমহুর (অধিকাংশ) – যেমন আল-কাদী আবু ইয়া’লা – বলেছেন: উত্তরটি তাখরীজ করা হবে (يُخَرَّجُ), যদি না তিনি (ইমাম) এমন হন যিনি তাঁর উসূল (নীতিমালা) অনুযায়ী পার্থক্য গ্রহণ করেন। আর এদের মধ্যে এমনও আছেন যারা উত্তরটি তাখরীজ করেন, যখন তারা ক্ষেত্র দুটিকে সমমানের দেখেন, যদিও জানা না যায় যে তিনি (ইমাম) পার্থক্যকারী ছিলেন কি না।

আর যদি তিনি কিছু স্বতন্ত্র ক্ষেত্রের মধ্যে পার্থক্য করেন, উভয়টিকে স্মরণ রেখে, তবে যদি পার্থক্যের কারণ শরয়ী উৎস (মআখায শারঈ) হয়: তবে সেই পার্থক্য তাঁর একটি অভিমত হিসেবে গণ্য হবে। আর যদি পার্থক্যের কারণ হয় কোনো প্রথাগত (মআখায আদী) বা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য (হিস্সী) উৎস, অথবা অনুরূপ কিছু, যা সম্পর্কে অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা সেই ফকীহদের চেয়ে বেশি জানেন যারা সরাসরি এর সাথে জড়িত নন—তবে বাস্তবে শরীয়তের দৃষ্টিতে এগুলোর মধ্যে পার্থক্য করা হয় না। বরং এটি দুনিয়াবি বিষয়াদির অন্তর্ভুক্ত যা আলেম জানতে পারেননি। কারণ আলেমগণ হলেন নবীগণের ওয়ারিশ। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `তোমরা তোমাদের দুনিয়াবি বিষয়াদি সম্পর্কে বেশি অবগত। কিন্তু যা তোমাদের দীনের বিষয়, তা আমার দিকে (প্রত্যাবর্তন করবে)`।

আর মাসআলার মূল বিষয়ে বা এর ধরনে এই ধরনের ইলমী মতভেদকে কখনও কখনও ‘তানাকুয’ (পরস্পর বিরোধিতা) বলা হয়ে থাকে।

আরও কারণ হলো, স্ববিরোধিতা (তানাকুয) হলো অস্বীকৃতি (নাফি) ও স্বীকৃতির (ইসবাত) মাধ্যমে দুটি মতের ভিন্নতা। সুতরাং, যখন সে এক সময়ে বললো যে, এটি হারাম, এবং অন্য সময়ে একই বিষয়ে বা অনুরূপ বিষয়ে বললো যে, এটি হারাম নয়, অথবা এমন কিছু বললো যা অনিবার্যভাবে প্রমাণ করে যে এটি হারাম নয়—তখন তার দুটি বক্তব্য স্ববিরোধী হয়ে গেল।

আর যে ব্যক্তি বলে যে, ‘প্রত্যেক মুজতাহিদ সঠিক’ (কুল্লু মুজতাহিদিন মুসীব), এবং মুজতাহিদের জন্য বাস্তবে (ফিল বাতিন) আল্লাহর এমন কোনো বিধান নেই যা সে বিশ্বাস করেনি—তাদের মতে সে (মুজতাহিদ) উভয় ক্ষেত্রেই সঠিক।

কিন্তু জুমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) উলামা, যারা বলেন যে, বাস্তবে আল্লাহর একটি বিধান রয়েছে, যা আলেম দুটি মতের মধ্যে একটিতে জানতে পেরেছেন এবং অন্য মতটিতে, যা তার স্ববিরোধী, জানতে পারেননি—তাদের মতে, তার ইজতিহাদ সত্ত্বেও সেই বিধানটি জানতে না পারা তার জন্য ক্ষমাযোগ্য। উপরন্তু, সত্যের প্রতি তার উদ্দেশ্য এবং তা অনুসন্ধানে তার ইজতিহাদের জন্য সে পুরস্কৃত হবে।

এই কারণেই তাদের কেউ কেউ উলামাদের ইজতিহাদসমূহের সংঘাতকে নবীদের শরীয়তসমূহের নাসিখ (রহিতকারী) ও মানসুখের (রহিতকৃত) সাথে সাদৃশ্য দেন। যদিও উভয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে এই যে, নাসিখ ও মানসুখের প্রতিটিই আল্লাহর বিধানের বক্তব্য দ্বারা বাস্তবে (বাতিনান) ও বাহ্যিকভাবে (যাহিরান) প্রতিষ্ঠিত; যা আলেমের স্ববিরোধী দুটি বক্তব্যের একটির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

এই আলোচনা প্রযোজ্য সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে, যে তার বক্তব্যে আল্লাহকে ভয় করে (তাকওয়া অবলম্বন করে) এবং তার তাকওয়া ও সঠিক পদ্ধতি অবলম্বনের জ্ঞান রাখে। কিন্তু প্রবৃত্তির অনুসারী (আহলুল আহওয়া) এবং বিতণ্ডাকারীদের ক্ষেত্রে: তাদের স্ববিরোধিতার জন্য তারা নিন্দিত; কারণ তারা জ্ঞান ছাড়া এবং যা উদ্দেশ্য করা আবশ্যক তার উত্তম উদ্দেশ্য ছাড়া কথা বলে।

এই ভিত্তিতে, মানুষের বক্তব্যের অনিবার্য পরিণতি (লাযিম) দুই প্রকার:

প্রথম প্রকার: তাঁর উক্তির অনিবার্য পরিণতি যা সত্য। এটি এমন বিষয় যা তার জন্য অবশ্যই গ্রহণ করা ওয়াজিব; কারণ সত্যের অনিবার্য পরিণতিও সত্য। আর যদি তার অবস্থা থেকে জানা যায় যে, তা প্রকাশিত হওয়ার পর তিনি তা গ্রহণ করা থেকে বিরত থাকবেন না, তবে তা তাঁর দিকে সম্পর্কিত করা বৈধ। ইমামগণের মাযহাবের দিকে মানুষ যা সম্পর্কিত করে, তার অধিকাংশই এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত।

দ্বিতীয় প্রকার: তাঁর উক্তির অনিবার্য পরিণতি যা সত্য নয়। এটি গ্রহণ করা ওয়াজিব নয়; কারণ এর সর্বোচ্চ ফল হলো যে তিনি স্ববিরোধী হয়ে গেছেন। আর এটি প্রমাণিত যে, নবীগণ ব্যতীত প্রত্যেক আলেমের পক্ষ থেকে স্ববিরোধিতা সংঘটিত হওয়া স্বাভাবিক।

এরপরও যদি তার অবস্থা থেকে জানা যায় যে, তা তার কাছে প্রকাশিত হওয়ার পর তিনি তা গ্রহণ করবেন, তবে তা তার দিকে সম্পর্কিত করা যেতে পারে; অন্যথায়, এমন কোনো উক্তি তার দিকে সম্পর্কিত করা বৈধ নয়, যার অসারতা তার কাছে প্রকাশিত হলে তিনি তা গ্রহণ করতেন না; কারণ তিনি এমন কথা বলেছেন যার অনিবার্য পরিণতি রয়েছে, অথচ তিনি সেই উক্তির অসারতা সম্পর্কে অবগত নন এবং তা তার জন্য আবশ্যকও নয়।

মাযহাবের অনিবার্য পরিণতি (লাযিম) মাযহাবের অংশ কি না—এ বিষয়ে মানুষের মতপার্থক্যের ক্ষেত্রে এই বিস্তারিত ব্যাখ্যা (তাফসী্ল) দু’টির যেকোনো একটিকে সাধারণভাবে গ্রহণ করার চেয়ে উত্তম। সুতরাং, অনিবার্য পরিণতিগুলোর মধ্যে যা বক্তা তার কাছে স্পষ্ট হওয়ার পর মেনে নেন, তা-ই তার উক্তি; আর যা তিনি মেনে নেন না, তা তার উক্তি নয়। যদিও তা স্ববিরোধী হয়।

আর এটিই হলো সেই অনিবার্য পরিণতির মধ্যে পার্থক্য, যা তার মূল উক্তির সাথে গ্রহণ করা ওয়াজিব, এবং সেই অনিবার্য পরিণতির মধ্যে পার্থক্য, যার কারণে মূল উক্তিটিই বর্জন করা ওয়াজিব।

যখন এটি জানা যায়, তখন উক্তিগুলোর মধ্যে যা ওয়াজিব এবং যা বাস্তবে ঘটেছে, তার মধ্যে পার্থক্য জানা যায়।

আর এই আলোচনা সেই অনিবার্য পরিণতিগুলোর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যা তিনি (বক্তা) স্পষ্টভাবে অস্বীকার করেননি। কিন্তু যদি তিনি নিজেই সেই অনিবার্য পরিণতিকে অস্বীকার করেন, তবে কোনো অবস্থাতেই সেই পরিণতি তার দিকে সম্পর্কিত করা বৈধ নয়; অন্যথায়...।

আমি যেন প্রত্যেক আলেমের প্রতি এমন বিষয়কে যুক্ত করি যা আমরা বিশ্বাস করি যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন; যেহেতু তিনি তাঁর রিসালাতের প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ। অতঃপর যখন তিনি রাসূলের পক্ষ থেকে যা নাকচ করেছেন, তা তাঁর (আলেমের) প্রতি যুক্ত করেননি—যদিও তা তাঁর জন্য আবশ্যকীয় (লাযিম) ছিল—তখন সেই আবশ্যকীয় (লাযিম) বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য প্রকাশ পেল যা তিনি নাকচ করেননি এবং সেই আবশ্যকীয় বিষয়ের মধ্যে যা তিনি নাকচ করেছেন। আর কোনো বিষয়ে সুস্পষ্ট বিধান (নস) থাকার কারণে, তার জন্য আবশ্যকীয় (লাযিম) যা কিছু লাযিম হয়, তা নাকচ করা আবশ্যক হয়ে যায় না। কারণ তা দুই ভিন্ন সময়ে করা দুটি ইজতিহাদের (স্বাধীন গবেষণামূলক সিদ্ধান্তের) ফল হতে পারে।

আর আহলুল ইলম (জ্ঞানীজন) এবং আহলুল আহওয়া (মনোবাসনার অনুসারী)-দের মধ্যে পার্থক্যের কারণ—যদিও উভয়ের বক্তব্যেই মতপার্থক্য বিদ্যমান—এই যে, আলেম উত্তম উদ্দেশ্য (হুসনুল কসদ) ও ইজতিহাদের মাধ্যমে যা করার জন্য আদিষ্ট, তা করেছেন। আর তিনি বাহ্যিকভাবে এমন কিছু বিশ্বাস করতে আদিষ্ট যার পক্ষে তাঁর কাছে প্রমাণ (দলিল) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যদিও তা (বাস্তবের) সাথে হুবহু সামঞ্জস্যপূর্ণ না হয়; তবে এই বিশ্বাস নিশ্চিত (ইয়াক্বীনী) নয়। যেমন বিচারককে (আল-হাকিম) দুইজন ন্যায়পরায়ণ (আদল) সাক্ষীর সাক্ষ্যকে সত্য বলে মানতে আদেশ করা হয়, যদিও তারা অভ্যন্তরীণভাবে ভুল করে থাকতে পারে বা মিথ্যা বলে থাকতে পারে।

আর যেমন মুফতিকে ন্যায়পরায়ণ (আদল) ও নির্ভুল (দাবিত) বর্ণনাকারীর বক্তব্যকে সত্য বলে মানতে অথবা বাহ্যিক বিষয়ের অনুসরণ করতে আদেশ করা হয়। ফলে তিনি এর দ্বারা যা নির্দেশিত হয়, তা বিশ্বাস করেন, যদিও সেই বিশ্বাস (বাস্তবের) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ না হয়।

সুতরাং, কাম্য বিশ্বাস (আল-ই'তিকাদ আল-মাতলুব) হলো সেটাই যা প্রবল ধারণার (গলবাতুজ-যান) উপর প্রতিষ্ঠিত, যা দ্বারা বান্দাদেরকে আদেশ করা হয়, যদিও তা (বাস্তবের) সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে। তবে অভ্যন্তরীণভাবে তারা কখনোই এমন বিশ্বাস করতে আদিষ্ট নন যা বাস্তবের সাথে পুরোপুরি অসামঞ্জস্যপূর্ণ।

অতএব, যখন কোনো আলেম একটি বা দুটি বিষয়ে পরস্পরবিরোধী (মুতানাক্বিদাইন) দুটি বিশ্বাস পোষণ করেন, কিন্তু তাঁর উদ্দেশ্য থাকে সত্য এবং তিনি কিতাব ও হিকমাহ (সুন্নাহ) থেকে যা অনুসরণ করতে আদিষ্ট, তা অনুসরণ করেন: তখন তিনি যা জানেননি, তার জন্য ক্ষমাপ্রাপ্ত হবেন। আর এটাই হলো আমাদের থেকে তুলে নেওয়া ভুল (আল-খাতা' আল-মারফূ'); পক্ষান্তরে আহলুল আহওয়া (মনোবাসনার অনুসারী)-দের ক্ষেত্রে এর বিপরীত। কারণ তারা إنْ يَتَّبِعُونَ إلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنْفُسُ (তারা কেবল ধারণা এবং যা তাদের মন চায়, তারই অনুসরণ করে) এবং তারা ধারণা ও মনোবাসনার ভিত্তিতে যা বলে, সে ব্যাপারে নিশ্চিত সিদ্ধান্ত (জাজম) গ্রহণ করে।

এমন নিশ্চিততা যা কোনো বিপরীতকে গ্রহণ করে না, অথচ তারা তাদের সেই নিশ্চিততা সম্পর্কে অবগত নয়। ফলে তারা এমন বিষয়ে আকীদা পোষণ করে যা পোষণ করতে তাদের আদেশ দেওয়া হয়নি—না অভ্যন্তরীণভাবে, না বাহ্যিকভাবে। আর তারা এমন কিছুর উদ্দেশ্য করে যার উদ্দেশ্য করতে তাদের আদেশ দেওয়া হয়নি এবং এমন ইজতিহাদ করে যার ইজতিহাদ করতে তাদের আদেশ দেওয়া হয়নি। ফলে তাদের পক্ষ থেকে এমন ইজতিহাদ ও উদ্দেশ্য প্রকাশ পায় না যা তাদের অজানা বিষয়গুলোর ক্ষমা আবশ্যক করে। তাই তারা জালিম (অত্যাচারী) হয়ে যায়, যারা মাগদূব আলাইহিম (যাদের উপর ক্রোধ বর্ষিত হয়েছে) তাদের সদৃশ; অথবা তারা জাহিল (মূর্খ) হয়ে যায়, যারা দ্বাল্লীন (পথভ্রষ্ট) তাদের সদৃশ।

সুতরাং, যে ব্যক্তি নিছক ইলমী (জ্ঞানভিত্তিক) ইজতিহাদ করে, তার উদ্দেশ্য হক (সত্য) ছাড়া আর কিছু থাকে না। আর সে তার পথ অবলম্বন করেছে। আর যে ব্যক্তি নিছক প্রবৃত্তির অনুসারী: সে হলো এমন ব্যক্তি যে হক জানে কিন্তু তা থেকে বিদ্বেষবশত মুখ ফিরিয়ে নেয়।

সেখানে আরেকটি শ্রেণী রয়েছে—আর তারাই হলো অধিকাংশ মানুষ—তাদের এমন প্রবৃত্তি থাকে যার মধ্যে শুভহা (সংশয়) বিদ্যমান। ফলে শাহওয়াত (লালসা) ও শুভহা একত্রিত হয়। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে মুরসাল সূত্রে একটি হাদীসে এসেছে যে, তিনি বলেছেন:

` إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْبَصَرَ النَّافِذَ عِنْدَ وُرُودِ الشُّبُهَاتِ وَيُحِبُّ الْعَقْلَ الْكَامِلَ عِنْدَ حُلُولِ الشَّهَوَاتِ `

"নিশ্চয় আল্লাহ্ শুভহা (সংশয়) উপস্থিত হওয়ার সময় তীক্ষ্ণ অন্তর্দৃষ্টিকে পছন্দ করেন এবং শাহওয়াত (লালসা) উপস্থিত হওয়ার সময় পূর্ণাঙ্গ বিবেককে পছন্দ করেন।"

সুতরাং, নিছক (বিশুদ্ধ) মুজতাহিদ ক্ষমা প্রাপ্ত এবং পুরস্কৃত। আর নিছক প্রবৃত্তির অনুসারী শাস্তির যোগ্য। আর যে মুজতাহিদ শুভহা ও প্রবৃত্তি দ্বারা গঠিত ইজতিহাদ করে: সে মন্দ কর্মকারী (মুসী')। আর তারা এক্ষেত্রে তাদের প্রবলতার ভিত্তিতে এবং তাদের পাপ মোচনকারী নেক আমলের (হাসানাত আল-মাহিয়াহ) ভিত্তিতে বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত।