ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫২০-৫২৪

তিনি (আল্লাহ্‌ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন:

পরিচ্ছেদ:

সমমানের বিনিময় ('ইওয়াদুল মিসল) আলেমদের আলোচনায় ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত একটি পরিভাষা—আর এটি এমন একটি বিষয় যা ন্যায়বিচারের জন্য অপরিহার্য, যার মাধ্যমে দুনিয়া ও আখিরাতের কল্যাণ সাধিত হয়। সুতরাং এটি শরীয়তের অন্যতম একটি ভিত্তি (রুকন), যেমন তাদের (আলেমদের) বক্তব্য: সমমানের মূল্য (ক্বীমাতুল মিসল), সমমানের মজুরি (উজরাতুল মিসল), সমমানের মোহর (মাহরুল মিসল) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীতে এসেছে: যে ব্যক্তি কোনো দাসের মধ্যে তার অংশীদারিত্বের অংশকে মুক্ত করে দেবে, আর তার কাছে যদি দাসের পূর্ণ মূল্য পরিশোধ করার মতো সম্পদ থাকে, তবে তার উপর ন্যায্য মূল্যের ভিত্তিতে মূল্য নির্ধারণ করা হবে—যা কমও হবে না, বেশিও হবে না (লা ওয়াকসা ওয়ালা শাতাত)। অতঃপর সে তার অংশীদারদের তাদের অংশ পরিশোধ করবে এবং দাসটি মুক্ত হয়ে যাবে।

এবং অপর এক হাদীসে আছে যে, তিনি (নবী সা.) বারওয়া' বিনতে ওয়াশিক্ব (Barwa' bint Washiq)-এর ক্ষেত্রে তার সমমানের মোহর (মাহরুল মিসল) দ্বারা ফয়সালা দেন—যা কমও হবে না, বেশিও হবে না (লা ওয়াকসা ওয়ালা শাতাত)।

এর প্রয়োজন হয় সেই সকল ক্ষেত্রে, যা ধ্বংস বা ক্ষতির কারণে ক্ষতিপূরণযোগ্য হয়—যেমন জীবন (নফস), সম্পদ (আমওয়াল), সতীত্ব (আবদা') এবং ব্যবহারিক সুবিধা (মানাফি')। এবং সেই সকল ক্ষেত্রেও, যা সম্পদ, ব্যবহারিক সুবিধা এবং কিছু জীবনের ক্ষেত্রে সমমানের (বস্তু বা মূল্য) দ্বারা ক্ষতিপূরণযোগ্য হয়। আর সেই সকল ক্ষেত্রেও, যা বাতিল (ফাসিদ) ও বৈধ (সহীহ) চুক্তির মাধ্যমে ক্ষতিপূরণযোগ্য হয়; জীবন ও সম্পদের ক্ষেত্রে 'আর্শ' (ক্ষতিপূরণ) প্রদানের জন্য।

অন্যের জন্য বিনিময়ের ক্ষেত্রে এর প্রয়োজন হয়, যেমন মুসলমানদের জন্য, ইয়াতিমের জন্য, ওয়াকফের জন্য এবং অন্যান্যদের জন্য অভিভাবকের (ওয়ালী) বিনিময়। এবং প্রতিনিধির (ওয়াকীল) বিনিময়, যেমন বিনিময়ের ক্ষেত্রে ওয়াকীল, অংশীদার (শারীক) এবং মুদারিবের (পুঁজি পরিচালনাকারী) বিনিময়। এবং যার সম্পত্তিতে অন্যের অধিকার সংশ্লিষ্ট, যেমন অসুস্থ ব্যক্তির (মারীয) বিনিময়।

এবং আল্লাহ তাআলার জন্য যা ক্রয় করা আবশ্যক, যেমন পবিত্রতার (তাহারাত) পানি, সালাতের আবরণ (সুতরাহ) এবং হজ্জের সরঞ্জামাদি, সেগুলোর ক্ষেত্রেও এর প্রয়োজন হয়। অথবা মানবজাতির জন্য: যেমন আবশ্যক বিনিময়।

আর এর ভিত্তি হলো কিয়াস (উপমা) এবং কোনো বস্তুকে তার সদৃশ দ্বারা বিবেচনা করার (ই'তিবার) উপর। আর এটিই হলো ইনসাফের (আদল) মূল নির্যাস এবং প্রথার (উরফ) মূল নির্যাস, যা আল্লাহ তাআলার এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: তিনি তাদেরকে সৎকাজের (মা'রূফ) আদেশ দেন [সূরা আল-আ'রাফ ৭:১৫৭] এবং তাঁর এই বাণীর: আর তুমি প্রথা (উরফ) দ্বারা আদেশ করো [সূরা আল-আ'রাফ ৭:১৯৯]।

আর এই বিষয়টি মুসলমানদের মধ্যে সর্বসম্মত; বরং পৃথিবীর সকল অধিবাসীর মধ্যেই (স্বীকৃত); কারণ এটি হলো আহকামের (বিধানসমূহের) প্রকারভেদের (আনওয়া') মধ্যে নয়, বরং সেগুলোর নির্দিষ্ট দৃষ্টান্তসমূহের (আ'ইয়ান) মধ্যে বিবেচনা। আর এটি হলো ক্বিসত-এর (ন্যায়পরায়ণতা) অর্থের অন্তর্ভুক্ত, যার জন্য আল্লাহ রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন।

আর এটি হলো উত্তম কাজের প্রতিদান তার অনুরূপ দ্বারা দেওয়া এবং মন্দ কাজের প্রতিদান তার অনুরূপ দ্বারা দেওয়া, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: উত্তম কাজের প্রতিদান উত্তমতা (ইহসান) ছাড়া আর কী হতে পারে? [সূরা আর-রাহমান ৫৫:৬০]। এবং তিনি বলেছেন: আর যখন তোমাদেরকে কোনো অভিবাদন দ্বারা অভিবাদন করা হয়, তখন তোমরা তার চেয়ে উত্তম দ্বারা অভিবাদন করো অথবা তার অনুরূপ ফিরিয়ে দাও [সূরা আন-নিসা ৪:৮৬]। এবং তিনি বলেছেন: আর মন্দ কাজের প্রতিদান হলো তার অনুরূপ মন্দ কাজ [সূরা আশ-শূরা ৪২:৪০]। এবং তিনি বলেছেন: নিহতদের ব্যাপারে তোমাদের উপর কিসাস (প্রতিশোধ) ফরয করা হয়েছে [সূরা আল-বাক্বারাহ ২:১৭৮]।

এবং তিনি বলেছেন: সুতরাং যে তোমাদের উপর বাড়াবাড়ি করবে, তোমরাও তার উপর ঠিক ততটুকু বাড়াবাড়ি করো যতটুকু সে তোমাদের উপর করেছে [সূরা আল-বাক্বারাহ ২:১৯৪]। এবং তিনি বলেছেন: আর যদি তোমরা শাস্তি দাও, তবে তোমরা ঠিক ততটুকু শাস্তি দাও যতটুকু দ্বারা তোমাদেরকে শাস্তি দেওয়া হয়েছে [সূরা আন-নাহল ১৬:১২৬]।

কিন্তু উত্তম কাজের প্রতিদান তার অনুরূপ দ্বারা দেওয়া হলো আবশ্যক ইনসাফ (আদল), আর অতিরিক্ত দেওয়া হলো মুস্তাহাব ইহসান (উত্তমতা)।

আর ঘাটতি (নকস) হলো হারাম যুলম (অবিচার)। আর মন্দ কাজের প্রতিদান তার সমতুল্য দ্বারা দেওয়া হলো জায়েয (অনুমোদিত) আদল (ন্যায়বিচার)। আর বৃদ্ধি (যিয়াদাহ) হলো হারাম, এবং (প্রতিশোধে) ঘাটতি (নকস) হলো মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) ইহসান (উত্তম আচরণ)। সুতরাং, যুলম হলো যালেম ব্যক্তির জন্য, আদল হলো মুকতাসিদ (মধ্যমপন্থী) ব্যক্তির জন্য, আর মুস্তাহাব ইহসান হলো কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী (সাবিক বিল-খায়রাত) ব্যক্তির জন্য।

আর উম্মাহ হলো তিন প্রকার: যে নিজের প্রতি যুলমকারী (যালেমুন লি-নাফসিহি), মুকতাসিদ (মধ্যমপন্থী), এবং কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী (সাবিক বিল-খায়রাত)।

আর প্রায়শই ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে যায় এবং তারা বহু ক্ষেত্রে ‘সমতুল্য প্রতিদান’ (ইওয়াদুল মিথল)-এর প্রকৃতি, তার প্রকার ও পরিমাণের বাস্তবতা নিয়ে মতবিরোধ করেন; কারণ স্থান, কাল, অবস্থা, প্রতিদানসমূহ (আল-আ’ওয়াদ), যার প্রতিদান দেওয়া হচ্ছে (আল-মুআ’ওয়াদাত) এবং প্রতিদান প্রদানকারী পক্ষসমূহের (আল-মুতাআ’ওয়াদীন) ভিন্নতার কারণে তা পরিবর্তিত হয়।

সুতরাং আমরা বলি: ‘সমতুল্য প্রতিদান’ (ইওয়াদুল মিথল) হলো যা উরফ (প্রচলিত প্রথা) অনুযায়ী নামকৃত বস্তুর সমতুল্য, এবং এটিকেই মূল্য (সি’র) ও সাধারণ রীতি (আদাহ) বলা হয়। কেননা চুক্তিসমূহে (উকুদ) যা নামকৃত হয় তা দুই প্রকার: এক প্রকার যা মানুষ অভ্যস্ত এবং জানে, আর তা হলো পরিচিত ও প্রচলিত প্রতিদান (আল-ইওয়াদ আল-মা’রুফ আল-মু’তাদ)। আর দ্বিতীয় প্রকার হলো বিরল; যা অতিরিক্ত আগ্রহ, ক্ষতিসাধনের ইচ্ছা (মুদাররাহ) বা অন্য কোনো কারণে ঘটে।

আর এই ক্ষেত্রে তাকে ‘সমতুল্য মূল্য’ (ছামানুল মিথল) বলা হয় এবং তাকে ‘সমতুল্য’ (আল-মিথল) বলা হয়; কারণ তা বস্তুর মূল্যের সমপরিমাণ, অতঃপর তা তার সমতুল্য মূল্যের ভিত্তিতে নির্ধারিত হয়। সুতরাং এর মূলনীতি হলো মানবজাতির নির্বাচন, তাদের ইচ্ছা এবং তাদের আগ্রহ। আর এই কারণেই বহু উলামা (পণ্ডিত) বলেছেন: সমতুল্য মূল্য (ক্বীমাতুল মিথল) হলো যা আগ্রহীদের (যাওয়ীর রাগাবাত) মনে বস্তুটি সমমূল্য রাখে। এবং অবশ্যই বলতে হবে: প্রচলিত (আল-মু’তাদ) বিষয়ের ক্ষেত্রে। সুতরাং এর মূলনীতি হলো মানুষের ইচ্ছা ও তাদের আগ্রহ।

আর বিবেক-বুদ্ধি দ্বারা জানা যায় যে, কোনো বস্তুর হুকুম (বিধান) তার সমতুল্য বস্তুর হুকুমের মতোই। আর এটি হলো আদল (ন্যায়বিচার), ক্বিয়াস (তুলনামূলক অনুমান), ই’তিবার (বিবেচনা) এবং দৃষ্টান্ত স্থাপন (দরবুল মাছাল)-এর অন্তর্ভুক্ত, যার ওপর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন।

যখন জানা যায় যে কোনো বস্তুর প্রতি তাদের পরিচিত আগ্রহ একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে বিদ্যমান, তখন বোঝা যায় যে সেটাই হলো তার সমজাতীয় বস্তুর মূল্য (ثمن مثله), আর এটাই হলো তার ক্বীমাত (قيمته) এবং তার সমজাতীয় বস্তুর ক্বীমাত (قيمة مثله)। কিন্তু যদি সেই আগ্রহ ও আকাঙ্ক্ষা কোনো হারাম উদ্দেশ্যে হয়—যেমন মূর্তি ও ক্রুশ তৈরি করা এবং এ জাতীয় অন্য কিছু—তাহলে সেই বিনিময় (العوض) শরীয়তের দৃষ্টিতে হারাম হবে।

সুতরাং, শরীয়তে সমজাতীয় বস্তুর বিনিময় (عوض المثل) শরয়ীভাবে নির্ধারিত মূল্যের (المسمى الشرعي) ভিত্তিতে বিবেচিত হয়। আর তা হলো: মূল্য নির্ধারণ (التسمية) শরীয়তসম্মত হতে হবে, যা মুবাহ (বৈধ)।

পক্ষান্তরে, নিষিদ্ধ মূল্য নির্ধারণ (التسمية المحظورة) হয় তার নিজস্ব প্রকারের কারণে—যেমন মদ ও শূকর—অথবা বস্তুর মধ্যে হারাম উপকারের কারণে—যেমন আঙ্গুর এমন ব্যক্তির কাছে বিক্রি করা যে তা দিয়ে মদ তৈরি করবে, অথবা গোলাম এমন ব্যক্তির কাছে বিক্রি করা যে তার সাথে ব্যভিচার করবে।

অথবা এই কারণে যে, তা হলো গর্ব ও লোক-দেখানোর (রিয়া) জন্য মূল্য নির্ধারণ, যা পরিশোধ করার উদ্দেশ্য থাকে না। অথবা তাতে চুক্তিকারী দুই পক্ষের একজনের ক্ষতি নিহিত থাকে, যেমন সেই সব মোহর (مهور) যা পরিশোধ করার উদ্দেশ্য থাকে না এবং যা স্বামীকে নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত ক্ষতিগ্রস্ত করে, যেমনটা রুক্ষ বেদুঈন (جفاة الأعراب) এবং শহরবাসীরা করে থাকে।

নিশ্চয়ই এটি শরীয়তসম্মত মূল্য নির্ধারণ নয়। সুতরাং, যেখানে কোনো নির্ধারিত মূল্য (مسمى) নেই, সেখানে এর দ্বারা সমজাতীয় বস্তুর মূল্য বিবেচনার জন্য এটি কোনো শরীয়তসম্মত মানদণ্ড (ميزان شرعي) হতে পারে না।

অতএব, এই বিষয়টি গভীরভাবে চিন্তা করুন, কারণ এটি উপকারী—বিশেষত এই ভারী, বিলম্বিত মোহরানাগুলোর (الصدقات الثقيلة المؤخرة) ক্ষেত্রে, যা থেকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সা.) নিষেধ করেছেন। কেননা, ফুকাহাদের (فقهاء) মধ্যে এমনও আছেন যারা এটিকে (এই ভারী মোহরকে) সেই ক্ষেত্রেও বিবেচনা করেন, যেখানে আইয়িম (অবিবাহিতা বা বিধবা) নারীকে তার মেহরুল মিসল (مهر المثل—সমজাতীয় নারীর মোহর) ছাড়া বিবাহ দেওয়া যায় না। ফলে তারা আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা পরিত্যাগ করাকে শরীয়তের পরিপন্থী মনে করেন—এই যুক্তিতে যে, এটিই মেহরুল মিসল, এমনকি পিতার বিবাহ দেওয়া বা এ জাতীয় ক্ষেত্রেও। এটি একটি মূলনীতি। . . (১) যখন এটি জানা গেল, তখন মানুষের আগ্রহ (رغبة الناس) অনেক বেশি ভিন্ন ও বৈচিত্র্যময়। কারণ তা...

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা রয়েছে।

(মূল্য) চাহিদাকৃত বস্তুর আধিক্য ও স্বল্পতার ভিত্তিতে ভিন্ন হয়। বস্তুটি স্বল্প হলে এর প্রতি এমন আগ্রহ সৃষ্টি হয় যা আধিক্যের সময় হয় না।

এবং ক্রেতাদের (বা অনুসন্ধানকারীদের) আধিক্য ও স্বল্পতার ভিত্তিতেও (ভিন্ন হয়); কারণ যার অনুসন্ধানকারী বেশি, তার মূল্য বৃদ্ধি পায়; পক্ষান্তরে যার অনুসন্ধানকারী কম (তার মূল্য কম থাকে)।

এবং প্রয়োজনের স্বল্পতা, আধিক্য, শক্তি ও দুর্বলতা অনুসারেও (ভিন্ন হয়)। যখন প্রয়োজন বেশি ও শক্তিশালী হয়, তখন মূল্য এমনভাবে বৃদ্ধি পায় যা প্রয়োজনের স্বল্পতা ও দুর্বলতার সময় বৃদ্ধি পায় না।

এবং লেনদেনকারী (আল-মু'আউইদ)-এর ভিত্তিতেও (ভিন্ন হয়)। যদি সে সচ্ছল (মালী) ও বিশ্বস্ত (দাইন) হয়: তবে তার সাথে স্বল্প মূল্যে লেনদেন করতে আগ্রহ সৃষ্টি হয়, যে মূল্য এমন ব্যক্তিকে দেওয়া হয় না যার অক্ষমতা, টালবাহানা (মাত্ম) বা অস্বীকার (জাহদ)-এর ধারণা করা হয়।

আর আমাদের নিকট নিরঙ্কুশ সচ্ছল ব্যক্তি (আল-মালী আল-মুতলাক) হলো: যে তার সম্পদ, তার প্রতিশ্রুতি (বা কথা) এবং তার শারীরিক সামর্থ্যের দিক থেকে সচ্ছল। ইমাম আহমাদ (রহ.) এভাবেই সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।

যদিও ফুকাহাগণ (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) এই অর্থকে 'মোহরে মিসল' (সমমানের মোহর)-এর ক্ষেত্রে বিবেচনা করেছেন, তবুও এটি 'থামানে মিসল' (সমমানের মূল্য) এবং 'উজরাতে মিসল' (সমমানের মজুরি)-এর ক্ষেত্রেও বিবেচিত হয়।

এবং প্রতিদান (আল-ইওয়াজ)-এর ভিত্তিতেও (ভিন্ন হয়)। যখন প্রতিদান প্রচলিত মুদ্রায় (নাকদে রায়েজ) হয়, তখন এতে এমন ছাড় দেওয়া হয় যা প্রচলনের দিক থেকে নিম্নমানের অন্য মুদ্রায় হলে দেওয়া হয় না। যেমন: এই সময়ে দামেস্কে দিরহাম ও দিনারের ক্ষেত্রে; কারণ দিরহামের মাধ্যমে লেনদেন করাই সেখানে প্রথাগত (আল-মু'তাদ)।

আর এর কারণ হলো, চুক্তিসমূহের (আল-উকুদ) মূল লক্ষ্য হলো উভয় পক্ষ থেকে (বস্তু বা মূল্য) হস্তগত করা (আত-তাক্বাবুদ)। সুতরাং যখন প্রদানকারী (আল-বাযিল) হস্তান্তরে সক্ষম এবং প্রতিশ্রুতি পূরণে বিশ্বস্ত হয়, তখন তার সাথে চুক্তির উদ্দেশ্য হাসিল হয়; পক্ষান্তরে যখন সে পূর্ণ সক্ষম বা পূর্ণ বিশ্বস্ত না হয় (তখন উদ্দেশ্য হাসিল হয় না)।

আর সক্ষমতা (আল-কুদরাহ) ও বিশ্বস্ততা (আল-ওয়াফা)-এর স্তরসমূহ ভিন্ন ভিন্ন হয়। আর এটিই সেই 'খাইর' (কল্যাণ) যা আল্লাহর বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: **فَكَاتِبُوهُمْ إنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْرًا** (সুতরাং তোমরা তাদের সাথে চুক্তিবদ্ধ হও, যদি তোমরা তাদের মধ্যে কোনো কল্যাণ দেখতে পাও)। তাঁরা (সালাফ) বলেছেন: (এর অর্থ হলো) উপার্জনের উপর শক্তি এবং প্রতিশ্রুতি পূরণ।