ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬০-৬৪

নির্ধারিত। আর প্রসিদ্ধ মত হলো: তিনি (উমার রা.) এক জারীব আঙ্গুর ক্ষেত্রের উপর দশ দিরহাম, এবং এক জারীব খেজুর ক্ষেত্রের উপর আট দিরহাম ধার্য করেছিলেন। আর এক জারীব সবুজ ফসলের উপর ছয় দিরহাম, এবং এক জারীব শস্য ক্ষেত্রের উপর এক দিরহাম ও এক কাফীয খাদ্যশস্য ধার্য করেছিলেন।

মালিক, শাফিঈ ও আহমাদ (রহ.)-এর নিকট প্রসিদ্ধ মত হলো: এই ধরনের খারাজ ধার্যকরণ (আল-মুখারাজাহ) ইজারা (ভাড়া/লীজ)-এর সমতুল্য। আর তিনি (উমার রা.) ব্যাপক জনস্বার্থের কারণে এর সময়সীমা নির্ধারণ করেননি। নিশ্চয়ই খারাজ হলো ভূমির ভাড়া (উজর‍্যাহ)।

সুতরাং এটি হুবহু সেই সাওয়াদ ভূমির ইজারা, যার মধ্যে বৃক্ষরাজি রয়েছে। আর এটি এমন বিষয়, যার উপর উমার (রা.) এবং তাঁর সময়ের ও পরবর্তীকালের মুসলিমগণ ইজমা (ঐকমত্য) করেছেন। আর এই কারণেই আবূ উবাইদ তাঁর ‘কিতাবুল আমওয়াল’ গ্রন্থে এই বিষয়ে বিস্ময় প্রকাশ করেছেন। কারণ তিনি মনে করেছিলেন যে এই লেনদেন ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) মাযহাবসমূহ থেকে যা তিনি জেনেছেন, তার বিপরীত।

আর ইবনু আকীল-এর যুক্তি হলো: ভূমির ইজারা (ভাড়া দেওয়া) বৈধ। এবং এর প্রতি প্রয়োজন তীব্র। আর যদি ভূমিতে বৃক্ষ থাকে, তবে বৃক্ষকে ইজারা দেওয়া ব্যতীত ভূমিকে ইজারা দেওয়া সম্ভব নয়। আর যে বৈধ কাজ সম্পন্ন হয় না, তা সম্পন্ন করার জন্য যা অপরিহার্য, সেটাও বৈধ। কারণ ভাড়া গ্রহণকারী (মুসতা'জির) স্বেচ্ছায় বৃক্ষকে পানি দেবে না, এবং সে এর উপর মুসাকাতাহ (ফল ভাগাভাগির চুক্তি) নাও করতে পারে।

আর এটি এমন, যেমন মালিক ও শাফিঈ (রহ.)-এর নিকট কিয়াস (যুক্তিগত অনুমান) ছিল যে মুযারাআহ (শস্য ভাগাভাগি) বৈধ নয়। কিন্তু যখন কোনো কর্মী এমন বৃক্ষের উপর মুসাকাতাহ করে, যার মধ্যে খালি জায়গা (বায়াদ) রয়েছে, তখন তারা মুসাকাতাহ-এর আনুষঙ্গিক হিসেবে সেই খালি জায়গায় মুযারাআহকে বৈধ মনে করেন। ফলে মালিক (রহ.) এটিকে বৈধ মনে করেন যদি তা এক-তৃতীয়াংশের কম হয়, যেমন তিনি ভূমির আনুষঙ্গিক হিসেবে বৃক্ষ বিক্রির ক্ষেত্রে বলেছেন। অনুরূপভাবে শাফিঈ (রহ.)-ও এটিকে বৈধ মনে করেন যদি খালি জায়গাটি সামান্য হয়।

খেজুর গাছকে পানি দেওয়া সম্ভব নয়, যদি না সেচ দেওয়া হয়—যদিও (অন্যান্য ফসল) প্রচুর এবং খেজুর গাছ সামান্য হয়—তাহলে এ বিষয়ে তাঁর (ইমাম আহমদের) অনুসারীদের মধ্যে দুটি অভিমত (وجهان) রয়েছে। এটি তখন, যখন উভয়কে একটি চুক্তিতে একত্রিত করা হয় এবং শর্তারোপিত অংশে (যেমন এক-তৃতীয়াংশ বা এক-চতুর্থাংশে) উভয়ের মধ্যে সমতা রাখা হয়। কিন্তু যদি সে উভয় অংশের মধ্যে তারতম্য করে, তবে এ বিষয়েও তাঁর অনুসারীদের মধ্যে দুটি অভিমত রয়েছে। অনুরূপভাবে, যদি সে উভয়কে দুটি চুক্তিতে বিভক্ত করে এবং মুসাকাতকে (বৃক্ষের পরিচর্যার চুক্তি) আগে রাখে, তবে এ বিষয়েও দুটি অভিমত রয়েছে।

কিন্তু যদি সে মুজারাআহকে (জমির চাষাবাদের চুক্তি) আগে রাখে, তবে মুজারাআহ কোনো একটি অভিমত অনুসারেও সহীহ হবে না। সুতরাং, তিনি এমন মুজারাআহকে বৈধ করেছেন যা তাঁদের (সালাফদের) নিকট বৈধ নয়, যখন তা মুসাকাতের আনুষঙ্গিক (تبعًا) হিসেবে আসে। অনুরূপভাবে, তিনি জমির ইজারা (ভাড়া) দেওয়ার আনুষঙ্গিক হিসেবে বৃক্ষকে ইজারা দেওয়াও বৈধ করেন। আর ইবন আকীলের (رحمه الله) বক্তব্য নিঃসন্দেহে শাফিঈ অনুসারীদের দুটি অভিমতের একটির ক্বিয়াস (সাদৃশ্যমূলক যুক্তি)। কারণ যারা এটি থেকে নিষেধ করেন: তারা হয় এর বৈধতার জন্য কোনো হীলা (আইনি কৌশল) অবলম্বনকারী, অথবা তারা এমন কিছুতে লিপ্ত হন যা তারা হারাম মনে করেন, অথবা তারা ক্ষতিগ্রস্ত ও দুর্দশাগ্রস্ত হন।

কেননা কূফাবাসীগণ (হানাফীগণ) বৈধতার জন্য কৌশল অবলম্বন করেছেন: কখনও কখনও শুধু জমি ইজারা দিয়ে এবং তাকে বৃক্ষের ফল ভোগ করার অনুমতি দিয়ে—যেমন তারা ফল পাকার আগে তা বিক্রির ক্ষেত্রে বলে থাকে: সে তাকে (ফল) সম্পূর্ণ মূল্যের বিনিময়ে নিরঙ্কুশভাবে বিক্রি করে দেয় অথবা কেটে ফেলার শর্তে বিক্রি করে, কিন্তু তাকে তা রেখে দেওয়ার অনুমতি দেয়। আর এই হীলা (কৌশল) আবূ হানীফা, সাওরী এবং অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে। এবং কখনও কখনও তাকে সম্পূর্ণ ভাড়ার বিনিময়ে জমি ভাড়া দিয়ে এবং বৃক্ষের উপর মুহাবাত (স্বল্প অংশ) সহকারে মুসাকাত চুক্তি করে; যেমন মালিকের জন্য ফলের এক হাজার ভাগের এক ভাগ অংশের উপর মুসাকাত চুক্তি করা।

আর এই হীলা কেবল তারাই বৈধ মনে করেন যারা মুসাকাতকে বৈধ মনে করেন, যেমন আবূ ইউসুফ ও মুহাম্মাদ (রহিমাহুমাল্লাহ)।

এবং শাফিঈ (রহ.)-এর কাদীম (পুরাতন) মতানুসারেও (তা বৈধ নয়)। কিন্তু আবূ হানীফা (রহ.) কোনো অবস্থাতেই এটিকে বৈধ মনে করেন না। অনুরূপভাবে, শাফিঈ (রহ.) কেবল তাঁর জাদীদ (নতুন) মতে খেজুর এবং আঙ্গুরের ক্ষেত্রে এটিকে বৈধতা দেন।

সুতরাং, এই লেনদেনে তারা বাধ্য হয়েছেন যে, জমির উপকারের বিনিময়ে এটিকে (প্রাপ্ত অংশকে) পারিশ্রমিক (*উজরত*) হিসেবে নামকরণ করতে। এবং হয়তো গাছের (ফল) বিনামূল্যে ব্যবহারের সুযোগ দিয়ে (*ই'রা'*) অথবা মুসাকাতের ক্ষেত্রে পক্ষপাতিত্ব (*মুহাবাত*) দেখিয়ে তার প্রতি অনুগ্রহ করা হয়।

এই লেনদেনের প্রতি চরম প্রয়োজনের কারণে, ইমাম আহমাদ (রহ.)-এর কিছু অনুসারী, যারা হীলা (কৌশল) বাতিল করার বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন, তারা এই কৌশলটিকে (অর্থাৎ মুসাকাতের ক্ষেত্রে মুহাবাতের কৌশলকে) বৈধ হীলার অন্তর্ভুক্ত বলে উল্লেখ করেছেন।

কিন্তু ইমাম আহমাদ (রহ.) এবং তাঁর অধিকাংশ অনুসারীর সুস্পষ্ট মত হলো: মালিক (রহ.) ও অন্যান্যদের মাযহাবের মতো এই নির্দিষ্ট কৌশলটিকে বাতিল করা। আর এই কৌশলগুলো থেকে বিরত থাকাটাই নিঃসন্দেহে সঠিক; কারণ আব্দুল্লাহ ইবনু আমর (রা.) থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `ঋণ (সালাফ) ও বিক্রি একত্রে বৈধ নয়, বিক্রিতে দুটি শর্ত বৈধ নয়, যে বস্তুর ক্ষতিপূরণের দায়িত্ব নেওয়া হয়নি তার লাভ বৈধ নয়, এবং যা তোমার কাছে নেই তা বিক্রি করা বৈধ নয়।`

এটি পাঁচজন ইমাম—আহমাদ, আবূ দাউদ, নাসাঈ, তিরমিযী ও ইবনু মাজাহ—বর্ণনা করেছেন। আর তিরমিযী (রহ.) বলেছেন: হাদীসটি হাসান সহীহ।

সুতরাং, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঋণ (সালাফ) ও বিক্রিকে একত্রে জমা করতে নিষেধ করেছেন। অতএব, যখন কেউ ঋণ (সালাফ) ও ইজারা (ভাড়া) একত্রে করে, তখন তা ঋণ ও বিক্রিকে একত্রে করার মতোই অথবা তার অনুরূপ।

আর প্রত্যেক ঐচ্ছিক দান (*তাবাররু'*) যা বিক্রি বা ইজারার সাথে যুক্ত করা হয়—যেমন: হেবা (উপহার), আরিয়াহ (ব্যবহারের জন্য ধার), উরইয়াহ (গাছের ফল ব্যবহারের অনুমতি) এবং মুসাকাত ও মুজারাআতে মুহাবাত (পক্ষপাতিত্ব) ইত্যাদি—তা ঋণের (ক্বর্দ) মতোই।

সুতরাং, হাদীসের সামগ্রিক অর্থ হলো: বিনিময়মূলক লেনদেন (*মু'আওয়াদাহ*) এবং ঐচ্ছিক দান (*তাবাররু'*) একত্রে করা যাবে না; কারণ তা...

স্বেচ্ছাপ্রদান (تبرع) কেবল বিনিময়ের উদ্দেশ্যেই ছিল; নিরঙ্কুশ দান হিসেবে নয়। ফলে তা বিনিময়ের (عوض) একটি অংশ হয়ে যায়। সুতরাং, যখন তারা একমত হয় যে এটি বিনিময় নয়, তখন তারা দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্রিত করে। কেননা, যে ব্যক্তি অন্য একজনকে এক হাজার দিরহাম ঋণ দিল এবং পাঁচশত (দিরহাম) মূল্যের একটি পণ্য এক হাজার (দিরহামে) বিক্রি করল: সে পণ্যের অতিরিক্ত মূল্য ছাড়া ঋণ দিতে সম্মত হয়নি। আর ক্রেতাও সেই অতিরিক্ত মূল্য দিতে সম্মত হয়নি, সে যে এক হাজার (দিরহাম) ঋণ নিয়েছে, তার জন্য ছাড়া। সুতরাং, এই ব্যক্তি এক হাজারে বিশুদ্ধ বিক্রিও করেনি, আর ঐ ব্যক্তিও বিশুদ্ধ ঋণ (قرض محض) প্রদান করেনি; বরং বাস্তবতা হলো: সে তাকে এক হাজার (দিরহাম ঋণ) এবং পণ্যটি দুই হাজার (দিরহামের বিনিময়ে) দিয়েছে।

এটি হলো ‘মুদ্দ আ'জওয়া’র মাসআলা। সুতরাং, যদি উদ্দেশ্য হয় এক হাজারের বিনিময়ে এক হাজারের বেশি গ্রহণ করা, তবে তা নিঃসন্দেহে হারাম। অন্যথায়, তা পরিচিত মতভেদের আওতাভুক্ত হবে।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি একশত (দিরহাম) মূল্যের জমি এক হাজার (দিরহামে) ভাড়া নিল এবং তাকে গাছগুলো ব্যবহারের অনুমতি দিল, অথবা তার ফল থেকে এক হাজার ভাগের এক ভাগ গ্রহণ করতে সম্মত হলো। অনিবার্যভাবে জানা যায় যে, সে ফলটি দান করেছে কেবল সেই এক হাজারের জন্য যা সে গ্রহণ করেছে, এবং ভাড়া গ্রহণকারীও এক হাজার দিয়েছে কেবল ফলের জন্য। সুতরাং, ফলটিই হলো চুক্তির মূল উদ্দেশ্য অথবা তার অংশ। অতএব, এই কৌশল (হীলা) খেলা ও বিপর্যয় সৃষ্টির একটি প্রকার ছাড়া আর কিছুই নয়; অন্যথায়, চুক্তির উদ্দেশ্য স্পষ্ট।

আর যারা কৌশল অবলম্বন করে না অথবা কৌশল অবলম্বন করে এবং তাদের কাছে এই কৌশলের অসারতা স্পষ্ট হয়েছে, তারা দুটি বিষয়ের মাঝে থাকে: হয় তারা প্রয়োজনের কারণে তা করে এবং বিশ্বাস করে যে তারা হারাম কাজ করছে, যেমনটি আমরা অধিকাংশ মানুষের মধ্যে দেখতে পাই। অথবা তারা তা বর্জন করে এবং এই লেনদেনের অন্তর্ভুক্ত ফল ভোগ করা ছেড়ে দেয়, ফলে তাদের উপর ক্ষতি (ضرر) নেমে আসে।

আর অপরিহার্যতা (বাধ্যতা) এমন বিষয় যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ জানেন না। যদি একজন বা দুজন ব্যক্তির পক্ষে তা মেনে চলা সম্ভবও হয়, তবুও মুসলমানদের পক্ষে তা মেনে চলা সম্ভব নয় সম্পদের বিনাশ (فساد الأموال) ব্যতীত। এমন বিনাশ যা কোনো শরিয়ত কখনোই অনুমোদন করে না, বিশেষত সেই শরিয়ত যেখানে আল্লাহ বলেছেন: তিনি তোমাদের উপর দ্বীনের ব্যাপারে কোনো কঠোরতা রাখেননি [সূরা আল-হাজ্জ ২২:৭৮]। আর তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজ চান, কঠিন চান না [সূরা আল-বাকারা ২:১৮৫]। আর তিনি আরও বলেছেন: আল্লাহ তোমাদের থেকে (বোঝা) হালকা করতে চান [সূরা আন-নিসা ৪:২৮]।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ এসেছে: `তোমাদেরকে সহজকারী হিসেবেই প্রেরণ করা হয়েছে`। `তোমরা সহজ করো, কঠিন করো না`। `যাতে ইহুদিরা জানতে পারে যে আমাদের দ্বীনে প্রশস্ততা (স্বাচ্ছন্দ্য) রয়েছে`। সুতরাং, যা ব্যতীত জীবিকা নির্বাহ সম্পন্ন হয় না, তার হারাম (নিষিদ্ধ) হওয়া কঠোরতা (حرج), আর তা শরীয়তের দৃষ্টিতে প্রত্যাখ্যাত। আর এর উদ্দেশ্য হলো: এ ধরনের বিষয়কে হারাম করা এমন কিছু যা উম্মাহর পক্ষে কখনোই মেনে চলা সম্ভব নয়; কারণ এতে এমন বিনাশ রয়েছে যা সহ্য করা যায় না (অসহনীয়)। সুতরাং জানা গেল যে, এটি হারাম নয়; বরং এটি বনী ইসরাঈলের উপর আরোপিত শৃঙ্খল (الأغلال) ও বোঝার (الآصار) চেয়েও কঠিন, যা আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মাধ্যমে আমাদের থেকে তুলে নিয়েছেন।

আর যে ব্যক্তি শরীয়তের উৎস ও মূলনীতিসমূহ গভীরভাবে অধ্যয়ন করবে, সে দেখতে পাবে যে তা আল্লাহর এই বাণীর উপর প্রতিষ্ঠিত: সুতরাং যে ব্যক্তি বাধ্য হলো, কিন্তু সে অন্যায়কারী বা সীমালঙ্ঘনকারী নয়, তার কোনো পাপ হবে না [সূরা আল-বাকারা ২:১৭৩]। এবং তাঁর এই বাণীর উপরও: সুতরাং যে ব্যক্তি ক্ষুধার তাড়নায় বাধ্য হলো, কিন্তু পাপের দিকে ঝুঁকে পড়েনি, তবে নিশ্চয় আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু [সূরা আল-মায়েদা ৫:৩]। সুতরাং, মানুষ তাদের জীবিকা নির্বাহের জন্য যা কিছু প্রয়োজন মনে করে এবং যার কারণ কোনো পাপ নয়—অর্থাৎ ওয়াজিব ত্যাগ করা বা হারাম কাজ করা নয়—তা তাদের জন্য হারাম করা হয়নি; কারণ তারা সেই বাধ্য ব্যক্তির (مُضْطَرِّ) অর্থে পড়ে, যে অন্যায়কারী বা সীমালঙ্ঘনকারী নয়।

আর যদি এর কারণ পাপও হয়, যেমন কোনো ব্যক্তি পাপের উদ্দেশ্যে সফরে গিয়ে মৃত ভক্ষণে বাধ্য হয়, এবং যে ব্যক্তি সম্পদ ব্যয় করে (শেষ করে দেয়)...