ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১৬-১২০

অতঃপর, যখন উভয় দলই আল্লাহকে ভালোবাসা (আল-মাহাব্বাহ), সন্তুষ্টি (আর-রিদা), অসন্তুষ্টি (আস-সুখত), আনন্দ (আল-ফারাহ) এবং অনুরূপ গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত করাকে অস্বীকার করে—যা ইলাহী নসসমূহ (ঐশী প্রমাণাদি) দ্বারা এসেছে এবং যার উপর যুক্তিনির্ভর প্রমাণাদিও ইঙ্গিত করে—তখন তারা এই বিষয়ে একমত হওয়ার পরেও মতবিরোধে লিপ্ত হয় যে, আল্লাহ এমন কিছু করেন না যা তাঁর পক্ষ থেকে কুবহ (নিন্দনীয় বা মন্দ)। [তাদের বিতর্ক ছিল:] তা কি তাঁর সত্তাগতভাবে অসম্ভব (মুমতানিউন লি-যাতিহি)? এবং এটা কি ধারণাও করা যায় না যে, তিনি কুবহ (মন্দ) বিষয়ের উপর ক্ষমতা রাখেন?

নাকি তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তা থেকে পবিত্র, তিনি কেবল সেই আকলী কুবহ (যুক্তিনির্ভর মন্দত্ব)-এর কারণে তা করেন না, যা তারা সাব্যস্ত করেছে? এই বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। আর এই দুটি মতের বিচ্যুতি (ইনহিরাফ) পূর্ববর্তী দুটি মতের বিচ্যুতিরই সমগোত্রীয়। ঐ দলগুলো (প্রথমোক্তরা) আল্লাহর সৃষ্টি (খালক) ও আদেশ (আমর)-এর ক্ষেত্রে হিদায়াত (পথনির্দেশ) ও দালালাত (পথভ্রষ্টতা), আনুগত্য (তাআহ) ও অবাধ্যতা (মা'সিয়াহ), নেককার (আল-আবরার) ও পাপাচারী (আল-ফুজ্জার), জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসী, এবং রহমত (দয়া) ও আযাব (শাস্তি)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য করেনি।

ফলে তারা আল্লাহকে তাঁর কৃত ইনসাফ (ন্যায়বিচার)-এর জন্য অথবা তাঁর বর্জিত যুলম (অবিচার)-এর জন্য প্রশংসিত (মাহমূদ) সাব্যস্ত করেনি; আর না তাঁর কৃত ইহসান (কল্যাণ) ও নি'আমত (অনুগ্রহ)-এর জন্য, অথবা তাঁর বর্জিত শাস্তি (তা'যীব) ও প্রতিশোধ (নিকমাহ)-এর জন্য। আর অপর দল (দ্বিতীয়োক্তরা) তাঁকে পবিত্র (তানযীহ) করেছে সেই আকলী কুবহ (যুক্তিনির্ভর মন্দত্ব)-এর ভিত্তিতে, যা তারা সাব্যস্ত করেছে কিন্তু যার কোনো বাস্তবতা নেই। আর তারা আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে সমতুল্য করেছে সেইসব বিষয়ে যা উত্তম (ইয়াহসুনু) ও যা মন্দ (ইয়াক্বুব্বু)। এবং তারা তাঁকে তাঁর বান্দাদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করেছে সেইসব বিষয়ে যা তিনি আদেশ করেন এবং যা থেকে নিষেধ করেন।

সুতরাং যে ব্যক্তি কেবল কদর (তাকদীর বা আল্লাহর ফয়সালা)-এর দিকেই দৃষ্টি দিয়েছে এবং তাওহীদে রুবূবিয়্যাহ (প্রভুত্বের একত্ব)-এর মধ্যে ফানা (বিলীন হওয়া)-কে মহিমান্বিত করেছে এবং সৃষ্টিগত বাস্তবতা (আল-হাক্বীক্বাতুল কাওনিয়্যাহ)-এর কাছে থেমে গেছে: সে ইলম (জ্ঞান) ও জাহল (মূর্খতা), সত্য (সিদ্ক) ও মিথ্যা (কাযিব), নেককাজ (বিরর) ও পাপাচার (ফুজূর), ন্যায় (আদল) ও যুলম (অবিচার), আনুগত্য (তাআহ) ও অবাধ্যতা (মা'সিয়াহ), হিদায়াত (পথনির্দেশ) ও দালালাত (পথভ্রষ্টতা), সঠিক পথ (রাশাদ) ও ভ্রান্তি (গাইয়), আল্লাহর ওলী (বন্ধু) ও তাঁর শত্রু, এবং জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীর মধ্যে কোনো পার্থক্য করতে পারেনি।

আর এই লোকেরা, যদিও তারা অনিবার্যভাবে আল্লাহর কিতাবসমূহ, তাঁর দীন এবং তাঁর শরীয়তসমূহের বিরোধী, তবুও তারা... [মূল আরবিতে বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

তারা (বিরোধীরা) ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অনুভূতি (হিস্স্), আস্বাদন (যাওক), বুদ্ধির অপরিহার্যতা (জরুরাতুল আকল) এবং কিয়াসেরও (অনুমান/তুলনা) বিরোধী। কারণ তাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে কোনো কিছুতে আনন্দ লাভ করে না এবং কোনো কিছুতে কষ্ট অনুভব করে না। ফলে সে যা খায় ও পান করে এবং যা খায় না ও পান করে না, তার মধ্যে পার্থক্য করে; এবং যা তাকে তাপ ও ঠাণ্ডা দ্বারা কষ্ট দেয় ও যা কষ্ট দেয় না, তার মধ্যেও পার্থক্য করে। আর তার জন্য যা উপকারী ও ক্ষতিকর, তার মধ্যে এই পার্থক্যকরণই হলো শরয়ী ও দ্বীনি বাস্তবতা (আল-হাকীকাতুশ শারইয়্যাতুদ দীনিয়্যাহ)।

আর যে ব্যক্তি ধারণা করে যে মানুষ এমন এক সীমায় পৌঁছাতে পারে যেখানে তার কাছে উভয় বিষয় (ভালো-মন্দ) সর্বদা সমান হয়ে যায়, সে অবশ্যই মিথ্যাচার করেছে এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অনুভূতির অপরিহার্যতার বিরোধিতা করেছে। তবে কখনো কখনো মানুষের ওপর সাময়িক কোনো অবস্থা (আরিয) আসতে পারে, যেমন— নেশাগ্রস্ততা (সুকর), মূর্ছা যাওয়া (ইগমা) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়, যা তাকে কিছু কিছু বিষয়ে অনুভূতি (ইহসাস) থেকে বিমুখ করে দেয়। কিন্তু তার মধ্যে জীবন বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও যদি তার অনুভূতি সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়, তবে তা অসম্ভব (মুমতানি')। কারণ ঘুমন্ত ব্যক্তি (নায়েম) তার নিজের অনুভূতি হারায় না; বরং সে তার স্বপ্নে (মানাম) কখনো এমন কিছু দেখে যা তাকে কষ্ট দেয় এবং কখনো এমন কিছু দেখে যা তাকে আনন্দ দেয়।

সুতরাং, যে অবস্থাগুলোকে ইসতিলাম (আত্ম-বিস্মৃতি), ফানা (বিলীনতা), সুকর (নেশা) ইত্যাদি পরিভাষা দ্বারা প্রকাশ করা হয়, সেগুলো কেবল কিছু কিছু বিষয়ে অনুভূতি না থাকাকেই অন্তর্ভুক্ত করে, সব বিষয়ে নয়। অতএব, এই অবস্থাগুলো— যদিও তার অধিকারী ব্যক্তির মধ্যে দুর্বল পার্থক্যের কারণে (তামীযের দুর্বলতার কারণে) ত্রুটি বিদ্যমান— তবুও এমন সীমায় পৌঁছায় না যেখানে পার্থক্যকরণ (তামীয) সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

আর যে ব্যক্তি এই স্তরে (মাকাম) পার্থক্যকরণকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে এবং এই স্তরকে মহিমান্বিত করে, সে সৃষ্টিগত (কাওনিয়্যাহ) ও দ্বীনি বাস্তবতা— অর্থাৎ তাকদীর (কদর) ও শরীয়ত (শর')— উভয় ক্ষেত্রেই ভুল করেছে। এবং সে আল্লাহর সৃষ্টি (খলক) ও তাঁর নির্দেশের (আমর) ক্ষেত্রে ভুল করেছে, যখন সে ধারণা করেছে যে এর (পার্থক্যকরণের) অস্তিত্বের কোনো অস্তিত্ব নেই। এবং যখন সে ধারণা করেছে যে এটি প্রশংসনীয়, অথচ পার্থক্যকরণের অনুপস্থিতিতে কোনো প্রশংসা নেই— (বিশেষত) বুদ্ধি (আকল) ও জ্ঞান (মা'রিফাহ)-এর ক্ষেত্রে।

আর যখন আপনি কিছু শায়খকে বলতে শোনেন: ‘আমি চাই যে আমি যেন না চাই’ (অর্থাৎ ইচ্ছাকে বিলীন করে দেওয়া), অথবা ‘আরিফ (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী) ব্যক্তির কোনো অংশ (হায) নেই, এবং সে গোসলদাতার সামনে রাখা মৃতের মতো হয়ে যায়’— এবং এ জাতীয় অন্যান্য কথা, তখন এটি কেবল প্রশংসিত হয়...

এর অন্তর্ভুক্ত হলো তার সেই ইচ্ছার বিলুপ্তি, যা তাকে করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, এবং তার সেই অংশের (স্বার্থের) অনুপস্থিতি, যা তাকে তালাশ করার নির্দেশ দেওয়া হয়নি। আর এই যে, সে এমন মৃত ব্যক্তির মতো, যে এমন কিছু তালাশ করে না যা তালাশ করার নির্দেশ তাকে দেওয়া হয়নি, এবং এমন কিছু প্রতিহত করা ত্যাগ করে, যা প্রতিহত করার নির্দেশ তাকে দেওয়া হয়নি। আর যে ব্যক্তি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে তার ইচ্ছা সম্পূর্ণরূপে বাতিল হয়ে যাবে, এবং সে আনন্দ, বেদনা, উপকারী ও ক্ষতিকারক কিছুর অনুভূতি পাবে না—তাহলে এটি ইন্দ্রিয় ও যুক্তির অপরিহার্যতার (স্বাভাবিকতার) বিরোধী। আর যে ব্যক্তি এর প্রশংসা করে, সে দীন (ধর্ম) ও যুক্তির অপরিহার্যতার বিরোধী।

আর ‘আল-ফানা’ (বিলুপ্তি) দ্বারা তিনটি বিষয় উদ্দেশ্য করা হয়:

প্রথমটি: তা হলো সেই দীনী (ধর্মীয়), শারঈ (শরীয়তসম্মত) ‘ফানা’, যা নিয়ে রাসূলগণ এসেছেন এবং যার মাধ্যমে কিতাবসমূহ নাযিল হয়েছে। আর তা হলো এই যে, সে আল্লাহর নির্দেশিত কাজ করার মাধ্যমে আল্লাহ যা নির্দেশ দেননি তা থেকে বিলুপ্ত হয়ে যাবে: ফলে সে তাঁর ইবাদতের মাধ্যমে অন্য কারো ইবাদত থেকে বিলুপ্ত হয়, এবং তাঁর ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের মাধ্যমে অন্য কারো আনুগত্য থেকে বিলুপ্ত হয়, এবং তাঁর উপর তাওয়াক্কুলের (নির্ভরতার) মাধ্যমে অন্য কারো উপর তাওয়াক্কুল করা থেকে বিলুপ্ত হয়, আর তাঁর ও তাঁর রাসূলের ভালোবাসার মাধ্যমে তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ভালোবাসা থেকে বিলুপ্ত হয়; এবং তাঁকে ভয় করার মাধ্যমে অন্য কাউকে ভয় করা থেকে বিলুপ্ত হয়, এমনভাবে যে বান্দা আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো হেদায়েত (পথনির্দেশ) ছাড়া তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে না, এবং এমনভাবে যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার কাছে তারা ব্যতীত অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**বলো, যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের পুত্র, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের গোত্র, তোমাদের অর্জিত সম্পদ, এমন ব্যবসা যার মন্দা হওয়ার ভয় তোমরা করো, এবং এমন বাসস্থান যা তোমরা পছন্দ করো—যদি আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও তাঁর পথে জিহাদ করা অপেক্ষা তোমাদের কাছে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর নির্দেশ নিয়ে আসেন।** (সূরা আত-তাওবা ৯:২৪)

সুতরাং এই সব কিছুই হলো এমন বিষয়, যার নির্দেশ আল্লাহ ও তাঁর রাসূল দিয়েছেন।

আর দ্বিতীয় ‘ফানা’: তা হলো যা কিছু সূফীগণ উল্লেখ করে থাকেন, আর তা হলো এই যে, সে আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ জ্ঞান (শূহূদ) থেকে বিলুপ্ত হয়ে যায়। ফলে সে তার মা'বূদের (উপাস্যের) মাধ্যমে তার ইবাদত থেকে বিলুপ্ত হয়, এবং তার মাযকূরের (যাকে স্মরণ করা হয়) মাধ্যমে তার যিকির (স্মরণ) থেকে বিলুপ্ত হয়।

এবং তাঁর (আল্লাহর) পরিচিতির মাধ্যমে তাঁর (আল্লাহর) জ্ঞান লাভ করা, যার ফলে সে আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কিছুর প্রতি নিজের সাক্ষ্য (উপস্থিতি) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। সুতরাং এটি একটি ত্রুটিপূর্ণ অবস্থা (হালুন নাকিস), যা কিছু সালিকীনের (আধ্যাত্মিক পথিকের) ক্ষেত্রে দেখা দিতে পারে, কিন্তু এটি আল্লাহর পথের অপরিহার্য অংশ নয়। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং প্রথম যুগের অগ্রগামী সালাফদের (আস-সাবিকুনাল আওওয়ালীন) মধ্যে এমন অবস্থার কোনো পরিচিতি ছিল না। আর যে ব্যক্তি এটিকে সালিকীনদের (পথিকদের) চূড়ান্ত লক্ষ্য (নিহায়াতুস সালিকীন) মনে করে, সে সুস্পষ্ট ভ্রষ্টতায় (দালালান মুবীনান) নিপতিত।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি এটিকে আল্লাহর পথের অপরিহার্য অংশ মনে করে, সেও ভুলকারী। বরং এটি আল্লাহর পথের আনুষঙ্গিক বিষয়াদির (আওয়ারিদ) অন্তর্ভুক্ত, যা কিছু লোকের ক্ষেত্রে দেখা দেয়, অন্যদের ক্ষেত্রে নয়। এটি এমন অপরিহার্য বিষয় নয় যা প্রত্যেক সালিকের জন্য অর্জিত হবে।

আর তৃতীয় প্রকার হলো: 'অন্যের' অস্তিত্ব থেকে ফানা (বিলুপ্তি), যার ফলে সে দেখতে পায় যে সৃষ্টবস্তুর (মাখলুক) অস্তিত্বই সৃষ্টিকর্তার (খালিক) অস্তিত্বের মূল সত্তা (আইন), এবং অস্তিত্ব (আল-উজুদ) সত্তাগতভাবে এক। এটি হলো ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা) ও ইত্তিহাদ (একীভূতকরণবাদ)-এর অনুসারীদের মত, যারা বান্দাদের মধ্যে সর্বাধিক পথভ্রষ্ট।

আর তাদের (এই মতের) যুক্তি (আকল) ও ক্বিয়াসের (উপমার) অনিবার্যতার সাথে বিরোধিতার বিষয়টি হলো: এই লোকদের মধ্যে কেউ তার মতকে পুরোপুরি কার্যকর করতে পারে না। কারণ, যদি সে আদিষ্ট (মা'মুর) ও নিষিদ্ধের (মাহযূর) মধ্যে কোনো পার্থক্য না করে কেবল তাকদীরকে (কদর) প্রত্যক্ষ করে, অতঃপর তার সাথে সেই অনুযায়ী আচরণ করা হয়—যেমন তাকে প্রহার করা হয় এবং ক্ষুধার্ত রাখা হয়, যতক্ষণ না সে কঠিন রোগ ও যন্ত্রণায় (আযীমিল আওসাব ওয়াল আওজা') আক্রান্ত হয়—যদি সে ব্যক্তি তার সাথে এমন আচরণকারীর নিন্দা করে এবং তাকে দোষারোপ করে, তবে সে তার নিজের বক্তব্যকে খণ্ডন করল এবং তার মাযহাবের মূলনীতি থেকে বেরিয়ে গেল।

তখন তাকে বলা হবে: "সে যা করেছে তা তো আল্লাহর ফায়সালাকৃত (মাক্বদিয়্যুন) ও নির্ধারিত (মাক্বদূরুন)।" সুতরাং আল্লাহর সৃষ্টি, তাঁর তাকদীর (কদর) এবং তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ) আপনার এবং তার উভয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং তা তোমাদের উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। যদি তাকদীর আপনার জন্য দলীল (হুজ্জত) হয়, তবে তা তার জন্যও দলীল। অন্যথায়, তা আপনার বা তার কারো জন্যই দলীল নয়।

সুতরাং, যে ব্যক্তি তাকদীরের দিকে দৃষ্টি দেয় এবং (শরীয়ত থেকে) মুখ ফিরিয়ে নেয়, তার মতের অসারতা যুক্তির অনিবার্যতার মাধ্যমেই স্পষ্ট হয়ে গেল।

আদেশ ও নিষেধ সম্পর্কে। আর মুমিন আদিষ্ট যে সে আদিষ্ট কাজ করবে, নিষিদ্ধ কাজ বর্জন করবে এবং তাকদীরের (আল্লাহর ফয়সালার) উপর ধৈর্য ধারণ করবে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যদি তোমরা ধৈর্য ধারণ করো এবং তাকওয়া অবলম্বন করো, তবে তাদের ষড়যন্ত্র তোমাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না। [সূরা আলে ইমরান, ৩:১২০]। আর ইউসুফ (আ.)-এর ঘটনায় তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি তাকওয়া অবলম্বন করে এবং ধৈর্য ধারণ করে, তবে আল্লাহ সৎকর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করেন না। [সূরা ইউসুফ, ১২:৯০]।

সুতরাং, তাকওয়া হলো আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তা করা এবং আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করা। আর এ কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: অতএব, আপনি ধৈর্য ধারণ করুন; নিশ্চয় আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য। আর আপনি আপনার পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন এবং সকাল-সন্ধ্যায় আপনার রবের প্রশংসাসহ তাসবীহ পাঠ করুন। [সূরা গাফির, ৪০:৫৫]।

সুতরাং, তিনি (আল্লাহ) তাঁকে (নবীকে) ইস্তিগফারের (ক্ষমা প্রার্থনার) সাথে সাথে ধৈর্যেরও আদেশ দিয়েছেন; কারণ বান্দাদের জন্য, তাদের প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত, ইস্তিগফার অপরিহার্য। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: "হে লোক সকল! তোমরা তোমাদের রবের দিকে তাওবা করো। যার হাতে আমার প্রাণ, তাঁর কসম! নিশ্চয়ই আমি দিনে সত্তর বারেরও বেশি আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাই (ইস্তিগফার করি) এবং তাঁর দিকে তাওবা করি।" আর তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমার হৃদয়ে আবরণ আসে, আর আমি দিনে একশত বার আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাই এবং তাঁর দিকে তাওবা করি।"

আর তিনি (নবী সা.) বলতেন: "হে আল্লাহ! আপনি আমার ত্রুটি, আমার অজ্ঞতা, আমার কাজে আমার বাড়াবাড়ি এবং যা আপনি আমার চেয়ে বেশি জানেন, তা ক্ষমা করে দিন। হে আল্লাহ! আপনি আমার ভুলবশত করা কাজ, ইচ্ছাকৃত কাজ, হাসি-ঠাট্টার ছলে করা কাজ এবং গুরুত্বের সাথে করা কাজ ক্ষমা করে দিন—আর এই সব কিছুই আমার মধ্যে বিদ্যমান। হে আল্লাহ! আপনি আমার পূর্বের ও পরের, গোপন ও প্রকাশ্য এবং যা আপনি আমার চেয়ে বেশি জানেন, তা ক্ষমা করে দিন। আপনিই অগ্রগামীকারী এবং আপনিই বিলম্বকারী।"

আর মানবজাতির আদি পিতা আদম (আ.) সম্পর্কে উল্লেখ করা হয়েছে যে, তিনি তাঁর রবের কাছে ক্ষমা চাইলেন এবং তাঁর দিকে তাওবা করলেন। ফলে তাঁর রব তাঁকে মনোনীত করলেন, তাঁর তাওবা কবুল করলেন এবং তাঁকে পথ দেখালেন। পক্ষান্তরে, জ্বিন জাতির আদি পিতা ইবলিস—আল্লাহ তাকে লা’নত করুন—সে তাকদীরের দোহাই দিয়ে (পাপের উপর) জিদ ধরে রইল। ফলে আল্লাহ তাকে লা’নত করলেন এবং তাকে দূরে সরিয়ে দিলেন।

সুতরাং, যে ব্যক্তি পাপ করে, অতঃপর তাওবা করে এবং অনুতপ্ত হয়, সে তার পিতার (আদম আ.-এর) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হলো। আর যে ব্যক্তি তার পিতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়, সে কোনো জুলুম (অন্যায়) করেনি।