ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬-২০

সুতরাং, আল্লাহ্ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা সাব্যস্ত করা অপরিহার্য (ইথবাত), এবং তাঁর সৃষ্টির সাথে তাঁর সাদৃশ্যকে নাকচ করা (নাফি) অপরিহার্য।

অতএব, যে ব্যক্তি বলে: আল্লাহর কোনো জ্ঞান নেই, কোনো ক্ষমতা নেই, কোনো রহমত নেই, কোনো কালাম (কথা) নেই, তিনি ভালোবাসেন না, তিনি সন্তুষ্ট হন না, তিনি আহ্বান করেননি (নাদা), তিনি গোপনে কথা বলেননি (নাজা), এবং তিনি আরশের উপর ‘ইসতিওয়া’ (উত্থান) করেননি: সে হবে একজন ‘মুআত্তিল’ (গুণাবলী অস্বীকারকারী), একজন ‘জাহিদ’ (প্রত্যাখ্যানকারী), এবং সে আল্লাহকে অস্তিত্বহীন বস্তুসমূহ (মা'দূমাত) ও জড়পদার্থের (জামাাদাত) সাথে সাদৃশ্যকারী (মুমাসসিল)।

আর যে ব্যক্তি বলে: তাঁর জ্ঞান আমার জ্ঞানের মতো, অথবা ক্ষমতা আমার ক্ষমতার মতো, অথবা ভালোবাসা আমার ভালোবাসার মতো, অথবা সন্তুষ্টি আমার সন্তুষ্টির মতো, অথবা দুটি হাত আমার দুটি হাতের মতো, অথবা ইসতিওয়া (আরশের উপর অধিষ্ঠান) আমার ইসতিওয়ার মতো: সে হবে একজন ‘মুশাব্বিহ’ (সাদৃশ্যদানকারী) এবং আল্লাহকে প্রাণীকূলের (হায়াওয়ানাত) সাথে সাদৃশ্যকারী (মুমাসসিল)।

বরং, সাদৃশ্যদান (তামসীল) ব্যতিরেকে সাব্যস্তকরণ (ইথবাত) এবং অস্বীকার (তা'তীল) ব্যতিরেকে পবিত্রতা ঘোষণা (তানযীহ) অপরিহার্য।

আর এই বিষয়টি (দুটি সম্মানিত মূলনীতির) মাধ্যমে, এবং (দুটি প্রদত্ত উদাহরণের) মাধ্যমে স্পষ্ট হয়ে যায়—আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ উপমা (আল-মাসালুল আ'লা)—এবং (একটি جامع বা সমন্বিত উপসংহারের) মাধ্যমে স্পষ্ট হয়ে যায়।

পরিচ্ছেদ:

আর দুটি মূলনীতির মধ্যে প্রথমটি হলো এই কথা বলা:

কিছু সিফাতের (গুণাবলির) ক্ষেত্রে বক্তব্য অন্য কিছুর ক্ষেত্রে বক্তব্যের মতোই।

যদি সম্বোধিত ব্যক্তি এমন হয় যে বলে: আল্লাহ জীবন দ্বারা জীবিত, জ্ঞান দ্বারা মহাজ্ঞানী, ক্ষমতা দ্বারা ক্ষমতাবান, শ্রবণ দ্বারা শ্রবণকারী, দৃষ্টি দ্বারা দর্শনকারী, কালাম (কথা) দ্বারা কথাবক্তা, এবং ইরাদা (ইচ্ছা) দ্বারা ইচ্ছাকারী— আর সে এই সবগুলোকে প্রকৃত অর্থে (হাকীকত হিসেবে) সাব্যস্ত করে, কিন্তু তাঁর মহব্বত (ভালোবাসা), রিদা (সন্তুষ্টি), গদব (ক্রোধ) এবং কারাহাত (ঘৃণা) নিয়ে বিতর্ক করে, ফলে সে সেগুলোকে রূপক অর্থে (মাজায) গণ্য করে এবং সেগুলোর ব্যাখ্যা করে— হয় ইরাদা (ইচ্ছা) দ্বারা, অথবা নেয়ামত ও শাস্তির মতো কিছু সৃষ্ট বস্তুর মাধ্যমে— তবে তাকে বলা হবে: আপনি যা অস্বীকার করেছেন এবং যা সাব্যস্ত করেছেন, তার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

বরং, এ দুটির একটির ক্ষেত্রে বক্তব্য অন্যটির ক্ষেত্রে বক্তব্যের মতোই। যদি আপনি বলেন: তাঁর ইরাদা (ইচ্ছা) সৃষ্টিকুলের ইচ্ছার মতো, তাহলে একইভাবে তাঁর মহব্বত, রিদা এবং গদবও (সৃষ্টিকুলের মতো)। আর এটাই হলো সাদৃশ্য স্থাপন (তামসীল)। আর যদি আপনি বলেন: তাঁর জন্য এমন ইরাদা রয়েছে যা তাঁর জন্য মানানসই; যেমন সৃষ্টিকুলের জন্য এমন ইরাদা রয়েছে যা তাদের জন্য মানানসই— তবে আপনাকে বলা হবে: একইভাবে তাঁর জন্য এমন মহব্বত রয়েছে যা তাঁর জন্য মানানসই, আর সৃষ্টিকুলের জন্য এমন মহব্বত রয়েছে যা তাদের জন্য মানানসই। আর তাঁর জন্য এমন রিদা ও গদব রয়েছে যা তাঁর জন্য মানানসই, আর সৃষ্টিকুলের জন্য এমন রিদা ও গদব রয়েছে যা তাদের জন্য মানানসই।

আর যদি আপনি বলেন: গদব (ক্রোধ) হলো প্রতিশোধ গ্রহণের উদ্দেশ্যে হৃদয়ের রক্ত টগবগ করে ওঠা— তবে তাকে বলা হবে: আর ইরাদা (ইচ্ছাও কি তাই)?

আত্মার প্রবণতা হলো কোনো উপকার লাভ করা অথবা কোনো ক্ষতি দূর করা। যদি তুমি বলো: এটি সৃষ্টজীবের ইচ্ছা (ইরাদা), তবে তোমাকে বলা হবে: আর এটি সৃষ্টজীবের ক্রোধ (গাদাব)। অনুরূপভাবে তাঁর কালাম (কথা), শ্রবণ, দৃষ্টি, জ্ঞান ও ক্ষমতা সম্পর্কেও একই কথা আবশ্যক হবে; যদি তাঁর থেকে ক্রোধ, ভালোবাসা, সন্তুষ্টি (রিদা) এবং অনুরূপ বিষয়াদি অস্বীকার করা হয়—যা সৃষ্টজীবের বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত। তবে এটি (সৃষ্টজীবের বৈশিষ্ট্য) শ্রবণ, দৃষ্টি, কালাম এবং সকল সিফাত (গুণাবলি) থেকে অস্বীকার করা হয়। আর যদি সে বলে: এর (এই গুণাবলির) কোনো বাস্তবতা নেই, কেবল যা সৃষ্টজীবের জন্য নির্দিষ্ট তা ছাড়া; সুতরাং তাঁর থেকে তা অস্বীকার করা আবশ্যক। তাকে বলা হবে: অনুরূপভাবে শ্রবণ, দৃষ্টি, কালাম, জ্ঞান ও ক্ষমতাও (একই যুক্তির অধীন)।

সুতরাং এই ব্যক্তি যে কিছু সিফাতের মধ্যে পার্থক্য করে, তাকে তার অস্বীকারকৃত বিষয়ে সেই কথাই বলা হবে, যা সে তার সাব্যস্তকৃত বিষয়ে তার বিরোধীকে বলে। যখন মু'তাযিলী বলে: তাঁর কোনো ইচ্ছা (ইরাদা) নেই এবং তাঁর সাথে বিদ্যমান কোনো কালাম (কথা) নেই; কারণ এই সিফাতসমূহ সৃষ্টজীব ছাড়া অন্য কারো সাথে বিদ্যমান থাকতে পারে না। তখন মু'তাযিলীকে স্পষ্ট করে দেওয়া হয় যে এই সিফাতসমূহ দ্বারা আল-কাদীম (চিরন্তন সত্তা) গুণান্বিত হন এবং তা সৃষ্টবস্তুর গুণাবলির মতো হয় না। অনুরূপভাবে তাকে অন্যান্য সিফাত—যেমন ভালোবাসা (মাহাব্বাহ), সন্তুষ্টি (রিদা) এবং অনুরূপ বিষয়াদি—সাব্যস্তকারীরাও একই কথা বলে।

যদি সে বলে: সেই সিফাতসমূহ আমি যুক্তির মাধ্যমে সাব্যস্ত করেছি; কারণ সৃষ্ট কর্ম ক্ষমতা (কুদরাহ)-এর উপর প্রমাণ বহন করে, সুনির্দিষ্টকরণ ইচ্ছা (ইরাদা)-এর উপর প্রমাণ বহন করে, আর সুনিপুণতা জ্ঞান (ইলম)-এর উপর প্রমাণ বহন করে। আর এই সিফাতসমূহ জীবন (হায়াত)-কে আবশ্যক করে, আর জীবিত সত্তা শ্রবণ, দৃষ্টি ও কালাম অথবা এর বিপরীত থেকে মুক্ত হতে পারে না।

তাঁকে অন্যান্য সাব্যস্তকারীগণ (আহলুল ইসবাত) বললেন: আপনার জন্য দুটি উত্তর রয়েছে:

প্রথমত, বলা যায়: সুনির্দিষ্ট প্রমাণের (আদ-দলীল আল-মুআইয়্যান) অনুপস্থিতি সুনির্দিষ্ট নির্দেশিত বিষয়ের (আল-মাদ্‌লূল আল-মুআইয়্যান) অনুপস্থিতিকে অনিবার্য করে না। অতএব, ধরে নিন যে আপনি যে যৌক্তিক প্রমাণ (আকলী দলিল) অবলম্বন করেছেন, তা সেটিকে সাব্যস্ত করে না, তবে তা সেটিকে অস্বীকারও করে না। আর দলিল ছাড়া আপনার জন্য তা অস্বীকার করা বৈধ নয়, কারণ অস্বীকারকারীর উপরও দলিল পেশের দায়িত্ব বর্তায়, যেমন সাব্যস্তকারীর উপর বর্তায়। আর শ্রুতিগত প্রমাণ (সামঈ দলিল) অবশ্যই এর উপর প্রমাণ পেশ করেছে, এবং কোনো যৌক্তিক (আকলী) বা শ্রুতিগত (সামঈ) বিরোধিতাকারী এর বিরোধিতা করেনি। সুতরাং যে দলিল শক্তিশালী বিরোধিতাকারী থেকে মুক্ত, তা যা সাব্যস্ত করেছে, তা সাব্যস্ত করা ওয়াজিব।

দ্বিতীয়ত, বলা যায়: এই গুণাবলী (সিফাত) সেই যৌক্তিক প্রমাণের অনুরূপ দ্বারা সাব্যস্ত করা সম্ভব, যা দ্বারা আপনি ওইগুলো (অন্যান্য সিফাত) সাব্যস্ত করেছেন। সুতরাং বলা হবে: বান্দাদের প্রতি ইহসান (অনুগ্রহ) করার মাধ্যমে তাদের উপকার করা রহমতের (দয়ার) উপর প্রমাণ করে, যেমন সুনির্দিষ্টকরণের (তাখসীস) প্রমাণ মাশিয়্যাহর (ইচ্ছার) উপর প্রমাণ করে। আর অনুগতদের সম্মান করা তাদের প্রতি ভালোবাসার (মুহাব্বাত) উপর প্রমাণ করে, এবং কাফিরদের শাস্তি দেওয়া তাদের প্রতি ঘৃণার (বুগদ) উপর প্রমাণ করে, যেমনটি সাক্ষ্য (শাহাদাহ) ও সংবাদ (খবর) দ্বারা সাব্যস্ত হয়েছে: তাঁর বন্ধুদের সম্মান করা এবং তাঁর শত্রুদের শাস্তি দেওয়ার মাধ্যমে।

আর তাঁর সৃষ্টিকর্ম ও আদেশসমূহের মধ্যে যে প্রশংসিত উদ্দেশ্যসমূহ (আল-গাইয়াত আল-মাহমূদাহ) রয়েছে—যা হলো সেই প্রশংসিত পরিণতি, যার দিকে তাঁর সৃষ্টিকর্ম ও আদেশসমূহ সমাপ্ত হয়—তা তাঁর পূর্ণাঙ্গ হিকমতের (প্রজ্ঞা) উপর প্রমাণ করে; যেমন সুনির্দিষ্টকরণ (তাখসীস) মাশিয়্যাহর (ইচ্ছার) উপর প্রমাণ করে, বরং এটি অধিকতর উপযুক্ত, কারণ উদ্দেশ্যমূলক কারণের (আল-ইল্লাত আল-গাইয়্যাহ) শক্তি বেশি। আর এই কারণেই, কুরআনে তাঁর সৃষ্টিকর্মের মধ্যে যে নিয়ামত (অনুগ্রহ) ও হিকমতের (প্রজ্ঞা) বর্ণনা রয়েছে, তা কুরআনে সেগুলোর মধ্যে নিছক মাশিয়্যাহর (ইচ্ছার) উপর যে প্রমাণের বর্ণনা রয়েছে, তার চেয়েও মহান।

আর যদি সংলাপকারী এমন কেউ হয় যে সিফাতসমূহ (গুণাবলি) অস্বীকার করে কিন্তু আসমা (নামসমূহ) স্বীকার করে, যেমন মু'তাযিলী, যে বলে: নিশ্চয়ই তিনি (আল্লাহ) হাইয়্যুন (জীবন্ত), আলীমুন (সর্বজ্ঞ), ক্বাদীরুন (ক্ষমতাবান); কিন্তু তিনি হায়াত (জীবন), ইলম (জ্ঞান) ও কুদরাত (ক্ষমতা) দ্বারা গুণান্বিত হওয়াকে অস্বীকার করে— তাকে বলা হবে: আসমা সাব্যস্ত করা এবং সিফাত সাব্যস্ত করার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

কেননা, যদি তুমি বলো: হায়াত, ইলম ও কুদরাত সাব্যস্ত করা তাশবীহ (সাদৃশ্য আরোপ) অথবা তাজসীম (দেহত্ব আরোপ) আবশ্যক করে, কারণ আমরা প্রত্যক্ষ জগতে (শাহেদ) সিফাত দ্বারা গুণান্বিত এমন কিছু পাই না যা দেহ (জিসম) নয়— তোমাকে বলা হবে: আর আমরা প্রত্যক্ষ জগতে (শাহেদ) এমন কিছুও পাই না যা হাইয়্যুন, আলীমুন, ক্বাদীরুন নামে অভিহিত, যা দেহ (জিসম) নয়।

সুতরাং, যদি তুমি যা অস্বীকার করেছ তা এই কারণে অস্বীকার করে থাকো যে তুমি প্রত্যক্ষ জগতে তা কেবল দেহের ক্ষেত্রেই পেয়েছ, তবে আসমা (নামসমূহ) অস্বীকার করো, বরং সবকিছুই অস্বীকার করো; কারণ তুমি প্রত্যক্ষ জগতে তা কেবল দেহের ক্ষেত্রেই পাও। অতএব, সিফাত অস্বীকারকারী যা দিয়ে প্রমাণ পেশ করে, আসমাউল হুসনা অস্বীকারকারীও তা দিয়ে প্রমাণ পেশ করবে। সুতরাং, তার (আসমা অস্বীকারকারীর) জন্য যা জবাব হবে, সিফাত সাব্যস্তকারীদের জন্যও তা-ই জবাব হবে।

আর যদি সংলাপকারী আসমা ও সিফাত অস্বীকারকারী চরমপন্থীদের (গোলাত) অন্তর্ভুক্ত হয় এবং সে বলে: আমি বলব না যে তিনি মাওজুদ (বিদ্যমান), না হাইয়্যুন (জীবন্ত), না আলীমুন (সর্বজ্ঞ), না ক্বাদীরুন (ক্ষমতাবান); বরং এই নামসমূহ তাঁর সৃষ্টিকুলের জন্য, যেহেতু এগুলো মাজায (রূপক); কারণ এগুলো সাব্যস্ত করা বিদ্যমান, জীবন্ত ও সর্বজ্ঞের সাথে সাদৃশ্য আরোপ (তাশবীহ) আবশ্যক করে— তাকে বলা হবে: অনুরূপভাবে, যখন তুমি বলবে: তিনি মাওজুদ নন, হাইয়্যুন নন, আলীমুন নন, ক্বাদীরুন নন, তখন তা মা'দূমাত (অনস্তিত্বশীল বস্তুসমূহ)-এর সাথে সাদৃশ্য আরোপ হবে। আর তা বিদ্যমান বস্তুসমূহের সাথে সাদৃশ্য আরোপের চেয়েও অধিকতর জঘন্য।

অতঃপর যদি সে বলে: আমি না-বাচকতা (নাফি) এবং হ্যাঁ-বাচকতা (ইসবাত) উভয়ই অস্বীকার করি— তাকে বলা হবে: তবে তোমার উপর এমন অসম্ভব বিষয়সমূহের (মুমতানিয়াত) সাথে সাদৃশ্য আরোপ আবশ্যক হবে, যার মধ্যে পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয় (নাক্বীদ্যান) একত্রিত হয়েছে। কেননা, কোনো বস্তুর বিদ্যমান ও অনস্তিত্বশীল হওয়া অসম্ভব (ইমতিমান)।