ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১-২৫

অথবা না বিদ্যমান (মাওজুদ) এবং না অনস্তিত্বশীল (মা‘দুম)। আর এটা অসম্ভব যে তাকে অস্তিত্ব (আল-উজুদ) ও অনস্তিত্ব (আল-আদম)-এর একত্রীকরণ দ্বারা, অথবা জীবন (আল-হায়াত) ও মৃত্যু (আল-মাওত)-এর একত্রীকরণ দ্বারা, অথবা জ্ঞান (আল-ইলম) ও অজ্ঞতা (আল-জাহল)-এর একত্রীকরণ দ্বারা গুণান্বিত করা হবে। অথবা তাকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের অস্বীকৃতি (নাফি), এবং জীবন ও মৃত্যুর অস্বীকৃতি, এবং জ্ঞান ও অজ্ঞতার অস্বীকৃতি দ্বারা গুণান্বিত করা হবে।

যদি আপনি বলেন যে, দুই বিপরীতের (নাক্বীদাইন) অস্বীকৃতি কেবল তার ক্ষেত্রেই অসম্ভব যা ঐ দুটির জন্য গ্রহণক্ষম (ক্বাবিল)। আর এই দুটি (যেমন জীবন ও মৃত্যু) পরস্পর বিপরীত, কিন্তু তা হলো ‘অনস্তিত্ব ও অধিকারের বিপরীত’ (তাক্বাবুল আল-আদম ওয়াল-মালাকাহ), ‘নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতার বিপরীত’ (তাক্বাবুল আস-সালব ওয়াল-ঈজাব) নয়। কেননা দেয়ালকে অন্ধ (আ‘মা) বা দৃষ্টিমান (বাসীর) বলা হয় না, জীবিত (হায়্যুন) বা মৃত (মাইয়্যিতুন) বলা হয় না, কারণ এটি ঐ দুটির জন্য গ্রহণক্ষম নয়।

আপনাকে প্রথমত বলা হবে: এই কথাটি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ক্ষেত্রে সঠিক নয়। কারণ, জ্ঞানীদের ঐকমত্যে (ইত্তিফাকুল উক্বালা) এই দুটি হলো ‘নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতার বিপরীত’ (তাক্বাবুল আস-সালব ওয়াল-ঈজাব); সুতরাং, এদের একটিকে তুলে নিলে (রাফ‘) অন্যটির সাব্যস্ত হওয়া (থুবুত) আবশ্যক হয়ে পড়ে।

আর জীবন ও মৃত্যু, জ্ঞান ও অজ্ঞতা সম্পর্কে আপনি যা উল্লেখ করেছেন: এটি একটি পারিভাষিক শব্দ (ইসতিলাহ) যা মাশশায়্যুন দার্শনিকগণ (আল-মুতাফালসিফাহ আল-মাশশায়্যুন) নিজেদের মধ্যে প্রচলিত করেছেন। এবং শাব্দিক পরিভাষাগুলো (আল-ইসতিলাহাত আল-লাফযিয়্যাহ) বুদ্ধিবৃত্তিক বাস্তবতা (আল-হাক্বায়েক্ব আল-আক্বলিয়্যাহ)-কে অস্বীকার করার প্রমাণ নয়।

আর আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন:

وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ

أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ

[সূরা নাহল, ১৬:২০-২১]

(অর্থ: আর আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে তারা ডাকে, তারা কিছুই সৃষ্টি করতে পারে না, বরং তাদেরকেই সৃষ্টি করা হয়। তারা মৃত, জীবিত নয়, আর তারা জানেও না কখন তাদের পুনরুত্থিত করা হবে।)

সুতরাং, তিনি জড়বস্তুকে (আল-জামাদ) মৃত (মাইয়্যিত) বলে আখ্যায়িত করেছেন। আর এটি আরব ও অন্যান্যদের ভাষায় সুপ্রসিদ্ধ।

আপনাকে দ্বিতীয়ত বলা হবে: যা জীবন ও মৃত্যু, অন্ধত্ব ও দৃষ্টি এবং অনুরূপ বিপরীত গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হওয়া গ্রহণ করে না, তা ঐসবের গ্রহণক্ষম বস্তুর চেয়ে নিকৃষ্ট (আনক্বাস)। সুতরাং, যে অন্ধ ব্যক্তি দৃষ্টি দ্বারা গুণান্বিত হওয়া গ্রহণ করতে পারে, সে ঐ জড়বস্তুর চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ (আকমাল) যা এই দুটির কোনোটিই গ্রহণ করে না। অতএব, আপনি পূর্ণাঙ্গ গুণাবলীর গ্রহণক্ষম প্রাণীদের (আল-হায়াওয়ানাতি) সাথে তাঁর সাদৃশ্য দেওয়া থেকে পালিয়ে গিয়েছেন, কিন্তু তাঁকে এমন জড়বস্তুর (আল-জামিদাতি) গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত করেছেন যা তা গ্রহণ করে না।

উপরন্তু, যা অস্তিত্ব (আল-উযুদ) ও অনস্তিত্ব (আল-আদম)—উভয়কেই গ্রহণ করে না, তা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণকারীর চেয়ে অসম্ভবতার দিক থেকে অধিকতর গুরুতর; বরং, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের একত্রীকরণ এবং উভয়ের সম্মিলিত অস্বীকৃতির চেয়েও (অধিকতর অসম্ভব)। সুতরাং, আপনি যার থেকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ধারণক্ষমতা (কবুল) অস্বীকার করেন, তা তার চেয়েও অধিকতর অসম্ভব, যার থেকে আপনি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বকে অস্বীকার করেন। আর যখন এটি সুস্পষ্ট বিবেক-বুদ্ধির (সরাইহুল উকূল) কাছে অসম্ভব, তখন ওই বিষয়টি আরও গুরুতর অসম্ভব; ফলে আপনি সেই অনিবার্য অস্তিত্বকে (আল-উযুদ আল-ওয়াজিব), যা বিলুপ্তি (আল-আদম) গ্রহণ করে না, তাকেই সবচেয়ে বড় অসম্ভব বিষয়সমূহের (আ’যমুল মুমতেনি’আত) অন্তর্ভুক্ত করে দিলেন। আর এটি স্ববিরোধিতা (তানাক্বুদ) ও বিকৃতির চরম পর্যায়।

আর এই বাতিনীয়াদের (গুপ্ততত্ত্ববাদী) মধ্যে এমন লোকও আছে যারা দুই বিপরীত—অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব—উভয়ের অপসারণের (রাফ’উন নাকীদাইন) কথা স্পষ্টভাবে বলে; আর উভয়ের অপসারণ তাদের একত্রীকরণের মতোই (অসম্ভব)। আর যে ব্যক্তি বলে, ‘আমি উভয়ের কোনোটিকেই সাব্যস্ত করি না,’ তার পক্ষে বাস্তব ক্ষেত্রে (ফি নাফসি আল-আমর) উভয়ের কোনো একটিকে সাব্যস্ত করা থেকে বিরত থাকা, বাস্তব ক্ষেত্রে উভয়ের কোনো একটির অস্তিত্ব লাভকে বাধা দেয় না। বরং, এটি হলো অজ্ঞ ব্যক্তির অজ্ঞতা এবং নীরব ব্যক্তির নীরবতার মতো, যে বাস্তবতা (হাক্বাইক্ব) সম্পর্কে কোনো অভিব্যক্তি প্রকাশ করে না।

আর যখন যা অস্তিত্বও গ্রহণ করে না, অনস্তিত্বও গ্রহণ করে না, তা তার চেয়েও অধিকতর অসম্ভব, যা উভয়ের ধারণক্ষমতা রাখে বলে অনুমান করা হয়—যদিও উভয়ের অস্তিত্ব তার থেকে অস্বীকার করা হয়—তখন যা জীবনও গ্রহণ করে না, মৃত্যুও গ্রহণ করে না; জ্ঞানও গ্রহণ করে না, অজ্ঞতাও গ্রহণ করে না; ক্ষমতাও গ্রহণ করে না, অক্ষমতাও গ্রহণ করে না; কথা (কালাম) বলাও গ্রহণ করে না, বোবা হওয়াও গ্রহণ করে না; অন্ধত্বও গ্রহণ করে না, দৃষ্টিও গ্রহণ করে না; শ্রবণও গ্রহণ করে না, বধিরতাও গ্রহণ করে না—তা সেই অনুমানকৃত বস্তুর চেয়ে বিলুপ্ত ও অসম্ভব বস্তুর (আল-মা’দুম আল-মুমতানি’) অধিক নিকটবর্তী, যা উভয়ের ধারণক্ষমতা রাখে বলে অনুমান করা হয়—যদিও উভয়ের অস্তিত্ব তার থেকে অস্বীকার করা হয়।

আর এই পরিস্থিতিতে, উভয়ের ধারণক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও উভয়ের অস্বীকৃতি (নফী) অস্তিত্ব ও সম্ভাব্যতার (আল-মুমকিন) অধিক নিকটবর্তী। আর ওয়াজিবুল উযুদের (অনিবার্য অস্তিত্বের) জন্য যা কিছু ধারণক্ষমতা হিসেবে বৈধ, তা তাঁর জন্য আবশ্যক হয়ে যায়; কারণ তাঁর গুণাবলী অন্যের উপর নির্ভরশীল নয়; সুতরাং, যদি গ্রহণ (কবুল) বৈধ হয়, তবে তা আবশ্যক হয়ে যায়; আর যদি গ্রহণের অস্তিত্ব বৈধ হয়, তবে তা আবশ্যক হয়ে যায়।

আর এই বিষয়টি অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে এবং সেখানে এমন পূর্ণতার গুণাবলী (সিফাতুল কামাল) দ্বারা তাঁর গুণান্বিত হওয়ার আবশ্যকতা ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যাতে কোনোভাবেই কোনো ত্রুটি নেই। আর তাকে আরও বলা হয়েছে: কিছু নাম ও গুণাবলীতে দুটি নামকৃত সত্তার একমত হওয়া—তা নয়... (অসমাপ্ত)।

সেই সাদৃশ্য আরোপ ও প্রতিমূর্তি স্থাপন (তাশবীহ ও তামসীল) যা শ্রুতিগত (নাকলি) ও যুক্তিনির্ভর (আকলি) প্রমাণাদি নাকচ করেছে। আর তা (প্রমাণাদি) কেবল সেই বিষয়কেই নাকচ করেছে যা সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টির মাঝে এমন বিষয়ে অংশীদারিত্বকে আবশ্যক করে যা সৃষ্টিকর্তার জন্য সুনির্দিষ্ট—তা তাঁর জন্য ওয়াজিব (আবশ্যক), অথবা জায়েয (সম্ভব), অথবা মুমতেনা' (অসম্ভব) হওয়ার সাথে সুনির্দিষ্ট হোক। সুতরাং কোনো সৃষ্টির জন্য এটা জায়েয নয় যে সে তাতে তাঁর অংশীদার হবে, এবং কোনো সৃষ্টিই তাঁর কোনো বৈশিষ্ট্যে অংশীদার হতে পারে না—তিনি পবিত্র ও সুমহান।

আর আপনি যা নাকচ করেন, তা শরীয়ত ও যুক্তির দ্বারা প্রমাণিত। আর আপনার সেটিকে সাদৃশ্য আরোপ (তাশবীহ) ও দেহবাদ (তাজসীম) নামে আখ্যায়িত করা হলো মূর্খদের উপর এক ধরনের ধোঁকা, যারা মনে করে যে, কোনো ব্যক্তি এই নামে যে অর্থকেই আখ্যায়িত করুক না কেন, তা নাকচ করা আবশ্যক। আর যদি এটা বৈধ হতো, তাহলে প্রত্যেক বাতিলপন্থী (মিথ্যাচারী) ব্যক্তি হক্ককে (সত্যকে) এমন নামে আখ্যায়িত করত যা থেকে কিছু লোক দূরে সরে যায়, যাতে মানুষ শ্রুতি ও যুক্তির দ্বারা জ্ঞাত সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। আর এই পদ্ধতিতেই নাস্তিকেরা (মালাহিদাহ) মানুষের বিভিন্ন দলের বুদ্ধি ও ধর্মকে নষ্ট করেছে, এমনকি তারা তাদেরকে চরম কুফর ও অজ্ঞতা এবং চূড়ান্ত বিভ্রান্তি ও পথভ্রষ্টতার দিকে বের করে নিয়ে গেছে।

আর যদি সিফাত (গুণাবলি) অস্বীকারকারীরা বলে: জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরত) ও ইচ্ছাশক্তি (ইরাদা) প্রমাণ করা গুণাবলির বহুত্বকে আবশ্যক করে, আর এটা হলো এক অসম্ভব সংমিশ্রণ (তারকীব)।

বলা হবে: আর যখন আপনারা বলেন: তিনি বিদ্যমান (মাওজুদ) ও ওয়াজিব (আবশ্যিক), এবং তিনি আকল (বুদ্ধি), আ-কিল (বুদ্ধিমান) ও মা'কুল (বুদ্ধির বিষয়বস্তু), এবং তিনি আশিক (প্রেমিক) ও মা'শুক (প্রেমাস্পদ), এবং তিনি লাযীয (আনন্দদায়ক), মুলতায (আনন্দ গ্রহণকারী) ও লায্যাহ (আনন্দ)। এগুলোর একটির ধারণা কি অন্যটির ধারণা থেকে ভিন্ন নয়? সুতরাং এগুলো যুক্তির বিচারে বহুবিধ ও ভিন্ন ভিন্ন অর্থ। আর এটা আপনাদের মতে সংমিশ্রণ (তারকীব), অথচ আপনারা তা প্রমাণ করেন এবং তাকে তাওহীদ (একত্ববাদ) নামে আখ্যায়িত করেন।

যদি তারা বলে: এটা মূলত তাওহীদ এবং এটা কোনো অসম্ভব সংমিশ্রণ নয়।

তাদেরকে বলা হবে: আর সত্তার জন্য আবশ্যকীয় গুণাবলি দ্বারা সত্তাকে গুণান্বিত করাও মূলত তাওহীদ; আর এটা কোনো অসম্ভব সংমিশ্রণ নয়।

আর তা এই কারণে যে, সুস্পষ্ট বিবেক-বুদ্ধির কাছে এটি জানা বিষয় যে, কোনো কিছুর জ্ঞানী হওয়ার অর্থ তার ক্ষমতাবান হওয়ার অর্থ নয়। আর তার সত্তা নিজেও জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান হওয়ার অর্থ নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এই গুণকে (সিফাত) মাওসূফ (যার গুণ বর্ণনা করা হয়) হওয়ার বৈধতা দেয়, সে হলো মানুষের মধ্যে সফসতা (যুক্তিবিভ্রম)-তে সবচেয়ে বড়। এরপর সে স্ববিরোধীও বটে। কারণ, যদি সে এর বৈধতা দেয়, তবে এর অস্তিত্ব তার অস্তিত্ব হওয়ার বৈধতাও দেওয়া হবে। ফলে অস্তিত্ব হবে সত্তাগতভাবে এক, প্রকারগতভাবে নয়।

আর এই পরিস্থিতিতে, যখন সম্ভাব্য (আল-মুমকিন)-এর অস্তিত্ব ওয়াজিব (আল-ওয়াজিব)-এর অস্তিত্ব হবে, তখন প্রত্যেক সৃষ্টির অস্তিত্ব—যা তার অস্তিত্বহীনতার কারণে বিলুপ্ত হয় এবং অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করে—তা হবে সেই চিরন্তন, স্থায়ী, অবশিষ্ট সত্যের (আল-হাক্ক আল-কাদিম আদ-দা'ইম আল-বাকী) অস্তিত্বের অনুরূপ, যা বিলুপ্তি গ্রহণ করে না।

আর যদি এটি অনুমান করা হয়, তবে ওয়াজিব অস্তিত্ব (আল্লাহ) সাদৃশ্য আরোপ (তাশবীহ), দৈহিকতা আরোপ (তাজসীম), সকল ত্রুটি ও সকল দোষ দ্বারা গুণান্বিত হবেন; যেমনটি ওয়াহদাতুল উজুদের অনুসারীরা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করে, যারা এই ভ্রান্ত মূলনীতিকে অনুসরণ করেছে।

আর এই পরিস্থিতিতে, সিফাত অস্বীকারকারীদের (নূফাতুস সিফাত) বক্তব্য সকল বিবেচনায় বাতিল বলে গণ্য হবে।

আর এটি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত নীতি (বাবুন মুত্তারিদ)। কারণ, রাসূল (সা.) সিফাত (গুণাবলী) সম্পর্কে যা কিছু জানিয়েছেন, তার অস্বীকারকারীদের প্রত্যেকেই যা কিছু বর্জনীয় (মাহযূর) তা থেকে পলায়নের উদ্দেশ্যে কোনো কিছু অস্বীকার করে না, কিন্তু সে এমন কিছুকে সাব্যস্ত করে ফেলে যা তাকে সেই একই বিষয়ের অনুরূপ ফল দেয় যা থেকে সে পালাতে চেয়েছিল।

সুতরাং শেষ পর্যন্ত তাকে অবশ্যই এমন এক ওয়াজিব, চিরন্তন সত্তাকে সাব্যস্ত করতে হবে যিনি এমন গুণে গুণান্বিত যা তাঁকে অন্যদের থেকে স্বতন্ত্র করে এবং যার মধ্যে তিনি তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নন।

তখন তাকে বলা হবে: সকল সিফাতের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

আর আপনি নাম ও গুণাবলী (আসমা ওয়া সিফাত) থেকে যা কিছু সাব্যস্ত করেন, তা অবশ্যই এমন একটি পরিমাণের দিকে ইঙ্গিত করে যার মধ্যে নামগুলো একমত হয় (অর্থাৎ, অর্থের ক্ষেত্রে সাদৃশ্য থাকে)। যদি তা না হতো, তবে সম্বোধন (আল-খিতাব) বোঝা যেত না।

কিন্তু আমরা জানি যে, আল্লাহ যা দ্বারা বিশেষভাবে গুণান্বিত এবং যা দ্বারা তিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে স্বতন্ত্র, তা আমাদের মনে যা কিছু উদিত হয় বা কল্পনায় যা কিছু আসে তার চেয়েও মহান।

আর এই বিষয়টি দ্বিতীয় মূলনীতির মাধ্যমে স্পষ্ট হয়, আর তা হলো এই উক্তি: গুণাবলী (সিফাত) সংক্রান্ত বক্তব্য সত্তা (যাত) সংক্রান্ত বক্তব্যের অনুরূপ।

কেননা আল্লাহ এমন, যাঁর অনুরূপ কিছুই নেই—না তাঁর সত্তায়, না তাঁর গুণাবলীতে, আর না তাঁর কর্মসমূহে। সুতরাং, যখন তাঁর একটি প্রকৃত সত্তা রয়েছে যা অন্য কোনো সত্তার অনুরূপ নয়, তখন সেই সত্তা প্রকৃত গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত, যা অন্যান্য গুণাবলীর অনুরূপ নয়।

অতএব, যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: তিনি আরশের উপর কীভাবে ‘ইস্তিওয়া’ (প্রতিষ্ঠিত) হলেন? তাকে বলা হবে, যেমন রাবিয়া, মালিক এবং তাঁদের ব্যতীত অন্যান্য সালাফগণ (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বলেছেন: ‘ইস্তিওয়া’ (প্রতিষ্ঠা) জ্ঞাত (মা'লুম), কিন্তু এর ধরন (কাইফিয়াত) অজ্ঞাত (মাজহুল), এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব, আর এর ধরন (কাইফিয়াত) সম্পর্কে প্রশ্ন করা হলো বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন)। কারণ এটি এমন বিষয় সম্পর্কে প্রশ্ন যা মানবজাতি জানে না এবং যার উত্তর দেওয়া তাদের পক্ষে সম্ভব নয়।

অনুরূপভাবে, যখন সে বলে: আমাদের রব কীভাবে দুনিয়ার আসমানে ‘নুযূল’ (অবতরণ) করেন? তাকে বলা হবে: তিনি কেমন? অতঃপর যখন সে বলে: আমি তাঁর ধরন (কাইফিয়াত) জানি না। তাকে বলা হবে: আমরাও তাঁর ‘নুযূল’-এর (অবতরণের) ধরন জানি না। কেননা গুণের ধরন (কাইফিয়াত) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করতে হলে যার গুণ (মাওসূফ), তার ধরন সম্পর্কে জ্ঞান থাকা আবশ্যক; আর এটি (গুণের ধরন) হলো তার (মাওসূফের) শাখা ও অনুগামী।

তাহলে তুমি কীভাবে আমার কাছে তাঁর শ্রবণ (সাম'), দর্শন (বাসার), কথা বলা (তাকলীম), ‘ইস্তিওয়া’ এবং ‘নুযূল’-এর ধরন সম্পর্কে জ্ঞান দাবি করো, অথচ তুমি তাঁর সত্তার ধরন (কাইফিয়াত) সম্পর্কেই অবগত নও? আর যখন তুমি স্বীকার করো যে তাঁর একটি প্রকৃত বাস্তবতা রয়েছে যা বস্তুতপক্ষে সুপ্রতিষ্ঠিত এবং যা পূর্ণতার গুণাবলীকে আবশ্যক করে তোলে...