ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬১-১৬৫

এই নির্ধারিত সময়ে তাদের একত্রিত করার উদ্দেশ্য কী ছিল—আর তা ছিল মুবারক রজব মাসের অষ্টম দিন, সোমবার, ৭০৫ হিজরি সনে। তখন তিনি আমাকে বললেন: এই মজলিস আপনার জন্যই ডাকা হয়েছে। কারণ সুলতানের ফরমান (রাজকীয় ডিক্রি) এসেছে যে আমি যেন আপনাকে আপনার আকীদা (বিশ্বাস) এবং আপনি মিসরের বিভিন্ন অঞ্চলে যে কিতাবাদি লিখেছেন, যার মাধ্যমে আপনি মানুষকে আকীদার দিকে আহ্বান করেন, সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করি।

আমার ধারণা, তিনি আরও বলেছিলেন: এবং আমি যেন কাযী (বিচারক) ও ফুকাহাদের (আইনজ্ঞ) একত্রিত করি এবং আপনারা যেন এ বিষয়ে আলোচনা-পর্যালোচনা করেন।

আমি বললাম: আকীদার (বিশ্বাস) বিষয়টি—তা আমার কাছ থেকে গ্রহণ করা হবে না, আর না আমার চেয়ে বড় কারো কাছ থেকে; বরং তা গ্রহণ করা হবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সা.) কাছ থেকে এবং উম্মাহর সালাফগণ (পূর্বসূরিগণ) যার উপর ইজমা (ঐকমত্য) করেছেন, তার থেকে। সুতরাং যা কুরআনে রয়েছে, তার উপর বিশ্বাস স্থাপন করা ওয়াজিব (আবশ্যিক)। অনুরূপভাবে যা সহীহ হাদীসে প্রমাণিত, যেমন সহীহ আল-বুখারী ও সহীহ মুসলিমের হাদীস।

আর কিতাবাদির (গ্রন্থাবলী) বিষয়ে বলতে গেলে, আমি নিজে থেকে কাউকে কোনো কিতাব লিখিনি যার মাধ্যমে আমি তাকে এর কোনো কিছুর দিকে আহ্বান করি। বরং আমি উত্তর লিখেছি, যার মাধ্যমে আমি তাদের প্রশ্নের জবাব দিয়েছি যারা আমাকে জিজ্ঞাসা করেছে: মিসরের বিভিন্ন অঞ্চলের অধিবাসী এবং অন্যান্যদের মধ্য থেকে।

আর আমার কাছে এই খবর পৌঁছেছিল যে, আমার নামে সুলতানের দার-এর উস্তাদ (প্রধান তত্ত্বাবধায়ক) আমীর রুকন আল-দীন আল-জাশনকীরের কাছে একটি কিতাব জাল করা হয়েছে, যাতে বিকৃত আকীদার (বিশ্বাস) উল্লেখ রয়েছে। আমি এর বাস্তবতা সম্পর্কে অবগত ছিলাম না; তবে আমি জানতাম যে এটি মিথ্যা (বানোয়াট)।

এবং মিসর ও অন্যান্য স্থান থেকে আমার কাছে এমন লোক আসত যারা আকীদা ও অন্যান্য বিষয়ে মাসআলা (প্রশ্ন) জিজ্ঞাসা করত, তখন আমি তাকে কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং উম্মাহর সালাফগণ যার উপর ছিলেন, তার মাধ্যমে জবাব দিতাম।

অতঃপর তিনি বললেন: আমরা চাই যে আপনি আমাদের জন্য আপনার আকীদা (ধর্মবিশ্বাস) লিখে দিন। আমি বললাম: আপনারা লিখুন। অতঃপর তিনি শাইখ কামালুদ্দীনকে লেখার নির্দেশ দিলেন; ফলে তিনি তাঁর জন্য সিফাত (গুণাবলী), কদর (তকদীর), ঈমানের মাসায়েল (বিষয়াদি), ওয়াঈদ (শাস্তির হুঁশিয়ারি), ইমামাহ (নেতৃত্ব) এবং তাফযীল (শ্রেষ্ঠত্বের ক্রম) সংক্রান্ত অধ্যায়সমূহের মৌলিক আকীদাগত বাক্যগুলো লিখলেন।

আর তা হলো এই যে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকীদা হলো: আল্লাহ্ তাঁর নিজের সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সা.) তাঁর সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছেন, তার প্রতি ঈমান আনা— কোনো প্রকার তাহরীফ (বিকৃতি), তা'তীল (অস্বীকার), তাকয়ীফ (স্বরূপ নির্ধারণ) এবং তামসীল (সাদৃশ্য স্থাপন) ব্যতিরেকে। আর নিশ্চয়ই কুরআন আল্লাহর কালাম (বাণী), তা মাখলুক (সৃষ্ট) নয়। তা তাঁর থেকেই শুরু হয়েছে এবং তাঁর দিকেই প্রত্যাবর্তন করবে।

এবং এই ঈমান রাখা যে, আল্লাহ্ বান্দাদের কর্মসমূহসহ অন্যান্য সকল কিছুর সৃষ্টিকর্তা (খালিক)। আর নিশ্চয়ই আল্লাহ্ যা চান, তা হয়; আর যা তিনি চান না, তা হয় না। আর নিশ্চয়ই তিনি আনুগত্যের নির্দেশ দিয়েছেন, তাকে ভালোবাসেন এবং তাতে সন্তুষ্ট হন; আর তিনি অবাধ্যতা থেকে নিষেধ করেছেন এবং তাকে অপছন্দ করেন। আর বান্দা প্রকৃতপক্ষে কর্ম সম্পাদনকারী (ফায়েল), কিন্তু আল্লাহ্ তার কর্মের সৃষ্টিকর্তা (খালিক)।

আর নিশ্চয়ই ঈমান ও দীন হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। এবং আমরা যেন কবিরা গুনাহের কারণে আহলুল কিবলার (কিবলামুখী মুসলিমদের) কাউকে কাফির (অবিশ্বাসী) ঘোষণা না করি এবং ঈমানদারদের মধ্য থেকে কাউকে জাহান্নামে চিরস্থায়ী না করি।

আর নিশ্চয়ই রাসূলুল্লাহ্ (সা.)-এর পরে খলীফাগণ হলেন আবূ বকর, অতঃপর উমর, অতঃপর উসমান, অতঃপর আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)। আর নিশ্চয়ই ফযীলতের (শ্রেষ্ঠত্বের) ক্ষেত্রে তাঁদের মর্যাদা তাঁদের খিলাফতের ক্রম অনুসারে। আর যে ব্যক্তি আলীকে উসমানের উপর প্রাধান্য দেয়, সে মুহাজিরীন ও আনসারদের প্রতি দোষারোপ করল।

আমি এই অথবা এর কাছাকাছি বিষয়গুলো উল্লেখ করেছিলাম; কারণ এখন আমার সময় অনেক দূর গড়িয়েছে এবং আমি যা মুখে বলেছিলাম তার শব্দগুলো হুবহু মনে রাখিনি; তবে তা সেই সময় লেখা হয়েছিল। অতঃপর আমি আমীর (শাসক) ও উপস্থিতজনদের বললাম: আমি জানি যে কিছু লোক আমার উপর মিথ্যা আরোপ করে; যেমন তারা আমার উপর একাধিকবার মিথ্যা আরোপ করেছে। আর যদি আমি মুখস্থ থেকে আকীদা বর্ণনা করি, তবে হয়তো তারা বলবে যে আমি এর কিছু অংশ গোপন করেছি।

অথবা তোষামোদ ও কপটতা করেছে; তাই আমি একটি লিখিত আকীদা পেশ করছি, যা তাতাররা শামে (সিরিয়ায়) আসার প্রায় সাত বছর আগে লেখা। এবং এটি (আকীদা) পেশ করার আগে আমি এমন কিছু কথা বলেছিলাম যা আমার স্মৃতি থেকে দূরে চলে গেছে এবং আমি ভীষণভাবে রাগান্বিত হয়েছিলাম; কিন্তু আমার মনে আছে যে আমি বলেছিলাম: আমি জানি যে কিছু লোক আমার উপর মিথ্যা আরোপ করেছে এবং সুলতানকে (শাসককে) অনেক কিছু বলেছে। আর আমি এমন কিছু কথা বলেছিলাম যা আমার জন্য জরুরি ছিল; যেমন আমি বলেছিলাম: প্রয়োজনের সময় ইসলামকে আমি ছাড়া আর কে প্রতিষ্ঠা করেছে? কে এর প্রমাণাদি স্পষ্ট করেছে এবং তা বর্ণনা করেছে?

কে এর শত্রুদের বিরুদ্ধে জিহাদ করেছে এবং যখন তা ঝুঁকে পড়েছিল, তখন কে তাকে সোজা করেছে? যখন সবাই তা পরিত্যাগ করেছিল; এবং কেউ এর পক্ষে যুক্তি (হুজ্জাহ) দিয়ে কথা বলছিল না, আর কেউ এর পক্ষ হয়ে জিহাদ করছিল না, তখন আমিই কি এর যুক্তি প্রকাশকারী, এর পক্ষ হয়ে জিহাদকারী এবং এর প্রতি উৎসাহিতকারী হিসেবে দাঁড়াইনি? যদি এই লোকেরা আমার বিরুদ্ধে কথা বলার লোভ করে, তবে তারা অন্যদের সাথে কেমন আচরণ করবে? এমনকি যদি একজন ইহুদিও সুলতানের কাছে ইনসাফ (ন্যায়বিচার) চায়: তবে তার (সুলতানের) উচিত তাকে ইনসাফ দেওয়া; আর আমি আমার অধিকার ক্ষমা করে দিতেও পারি, আবার নাও পারি; বরং আমি তার (সুলতানের) কাছে ইনসাফ চাইতে পারি এবং এই মিথ্যাবাদীদের উপস্থিত করতে চাইতে পারি, যাতে তারা তাদের মিথ্যাচারের (অপবাদের) সাথে একমত হয়।

এবং আমি এই ধরনের আরও দীর্ঘ কথা বলেছিলাম; কিন্তু আমার স্মৃতি থেকে তা দূরে চলে গেছে। অতঃপর আমীর (শাসক) নথি লেখক মুহইয়্যিদ দীনকে ইশারা করলেন: যেন তিনি তা লিখে নেন। আমি আরও বলেছিলাম: আমি যা কিছু লিখেছি, তাতে যে কেউ আমার বিরোধিতা করবে, আমি তার চেয়ে তার মাযহাব সম্পর্কে বেশি জানি। আর আমি জানি না যে আমি এই কথাটি এটি (আকীদা) পেশ করার আগে বলেছিলাম নাকি পরে; কিন্তু আমি এটি পেশ করার এবং পাঠ করার পরেও বলেছিলাম: আমি এতে এমন কোনো অধ্যায় উল্লেখ করিনি: যার মধ্যে কিবলামুখী (মুসলিম) দাবিদারদের মধ্য থেকে কোনো বিরোধী নেই। এবং এর প্রতিটি বাক্যে কোনো না কোনো দলের সাথে মতপার্থক্য রয়েছে।

অতঃপর...

আমি এমন কাউকে পাঠালাম যে সেটি নিয়ে আসবে, এবং তার সাথে আমার হাতের লেখায় কিছু পুস্তিকা (কারারিস) ছিল বাড়ি থেকে। অতঃপর `আল-আক্বীদাহ আল-ওয়াসিত্বিয়্যাহ` উপস্থিত করা হলো। আমি তাদের বললাম: এটি লেখার কারণ ছিল যে, ওয়াসিত অঞ্চলের ভূমি থেকে তার পার্শ্ববর্তী এলাকার কিছু বিচারক (ক্বাদী) আমার কাছে এসেছিলেন—তিনি ছিলেন একজন শায়খ, যাকে `রাদিয়্যুদ্দীন আল-ওয়াসিত্বী` বলা হতো, এবং তিনি শাফিঈ মাযহাবের অনুসারীদের (আসহাব) অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি আমাদের কাছে হজ্জের উদ্দেশ্যে এসেছিলেন এবং তিনি ছিলেন কল্যাণ ও দ্বীনের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি সেইসব অঞ্চলে এবং তাতার (তাঁতার) শাসনামলে মানুষের যে অবস্থা ছিল, অর্থাৎ অজ্ঞতা (জাহল) ও যুলুমের আধিক্য এবং দ্বীন ও ইলমের বিলুপ্তি (দুরূস), সে বিষয়ে অভিযোগ করলেন।

এবং তিনি আমাকে অনুরোধ করলেন যেন আমি তার জন্য একটি আক্বীদাহ (বিশ্বাসমালা) লিখে দিই, যা তার এবং তার পরিবারের জন্য ভিত্তি (উমদাহ) হবে। আমি তা থেকে অব্যাহতি চাইলাম এবং বললাম: লোকেরা তো বহু আক্বীদাহ লিখেছে; সুতরাং আপনি সুন্নাহর ইমামগণের (আইম্মাতুস সুন্নাহ) কিছু আক্বীদাহ গ্রহণ করুন। অতঃপর তিনি অনুরোধে পীড়াপীড়ি করলেন এবং বললেন: আপনি যা লিখবেন, সেই আক্বীদাহ ছাড়া আমি অন্য কিছু পছন্দ করি না। অতঃপর আমি আসরের পর বসা অবস্থায় তার জন্য এই আক্বীদাহটি লিখলাম। এবং এর বহু কপি মিসর, ইরাক এবং অন্যান্য স্থানে ছড়িয়ে পড়েছে। অতঃপর আমীর (শাসক) ইঙ্গিত করলেন যে, সন্দেহ দূর করার জন্য আমি যেন এটি পাঠ না করি।

এবং তিনি তা তার লেখক শায়খ কামালুদ্দীনকে দিলেন। অতঃপর তিনি উপস্থিত সকলের সামনে তা অক্ষরে অক্ষরে পাঠ করলেন। এবং উপস্থিত জনতা তা শুনছিলেন, আর তাদের মধ্যে প্রশ্ন উত্থাপনকারী (আল-মাওরিদ) যা ইচ্ছা প্রশ্ন উত্থাপন করছিলেন এবং যা ইচ্ছা তাতে আপত্তি (মুআরাদা) জানাচ্ছিলেন। আমীরও এর ভেতরের কিছু স্থান সম্পর্কে প্রশ্ন করছিলেন। আর উপস্থিত একটি দলের অন্তরে যে মতভেদ (খিলাফ) ও প্রবৃত্তিপরায়ণতা (হাওয়া) ছিল, তা লোকেরা জানত—যার কিছু অংশ মানুষ জানত, এবং এর কিছু অংশ ছিল আক্বীদার (বিশ্বাসের) কারণে, আর কিছু অংশ ছিল অন্য কারণে। এবং এই মজলিসগুলোতে আলোচনা (কালাম) ও বিতর্ক (মুনাজারাত) থেকে যা ঘটেছিল, তা উল্লেখ করা সম্ভব নয়।

কারণ তা...

এর অনেক কিছুই সুনির্দিষ্টভাবে সংরক্ষিত নয়; তবে আমি এর সারসংক্ষেপ লিখছি যা আমার মনে আছে, যদিও এর সময়কাল অনেক পুরোনো এবং যদিও সেখানে উচ্চস্বর ও বিশৃঙ্খল কোলাহল চলছিল যা নিয়ন্ত্রণ করা যায়নি।

সুতরাং, তাদের মধ্যে কেউ কেউ আমার উপর আপত্তি উত্থাপন করেছিল—যা এর (আকীদার) শুরুতে উল্লেখ করা হয়েছিল: "আর আল্লাহর প্রতি ঈমানের অংশ হলো: তিনি নিজে নিজের যে বর্ণনা দিয়েছেন এবং তাঁর রাসূল (সা.) তাঁর যে বর্ণনা দিয়েছেন, তাতে ঈমান আনা—কোনো প্রকার **তাহরীফ** (বিকৃতি), **তা’তীল** (অস্বীকার), **তাকয়ীফ** (স্বরূপ জিজ্ঞাসা) এবং **তামসীল** (সাদৃশ্য স্থাপন) ব্যতিরেকে।" তারা জিজ্ঞেস করল: "**তাহরীফ** ও **তা’তীল** দ্বারা কী উদ্দেশ্য?

আর তার উদ্দেশ্য ছিল যে, এটি সেই **তা’বীল** (রূপক ব্যাখ্যা) কে নাকচ করে দেয় যা আহলুত-তা’বীল (রূপক ব্যাখ্যাকারীরা) সাব্যস্ত করে, যা হলো শব্দকে তার বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে দেওয়া; হয় আবশ্যকীয়ভাবে, নয়তো বৈধভাবে।

তখন আমি বললাম: এটি হলো ‘শব্দকে তার স্থান থেকে বিকৃত করা’ (**তাহরীফুল কালিম আন মাওয়াদি’হি**), যেমন আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে এর নিন্দা করেছেন। আর এটি হলো শব্দ যে অর্থের উপর ইঙ্গিত করে, তা থেকে শব্দটিকে সরিয়ে দেওয়া। যেমন কিছু **জাহমিয়্যাহ**-এর পক্ষ থেকে আল্লাহ তাআলার বাণী وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا (আর আল্লাহ মূসার সাথে কথা বলেছেন, কথা বলার মতো) এর **তা’বীল** করা—অর্থাৎ, তিনি (আল্লাহ) তাকে (মূসাকে) হিকমতের নখ দিয়ে আঘাত করেছেন, আঘাত করার মতো। এবং অনুরূপভাবে **কারামিতাহ**, **বাতিনিয়্যাহ** এবং অন্যান্যদের **তা’বীল**-সমূহ: যেমন **জাহমিয়্যাহ**, **রাফিদ্বাহ**, **ক্বাদরিয়্যাহ** এবং অন্যান্য ফিরকার তা’বীল। ফলে সে নীরব হয়ে গেল, আর আমার অন্তরে যা ছিল তা তো ছিলই (অর্থাৎ, আমি তার উদ্দেশ্য বুঝেছিলাম)।

আর আমি এই মজলিস ব্যতীত অন্য এক মজলিসে উল্লেখ করেছি: আমি **তা’বীল** শব্দটি থেকে **তাহরীফ** শব্দের দিকে সরে এসেছি; কারণ **তাহরীফ** এমন একটি নাম যার নিন্দা করে কুরআন এসেছে। আর আমি এই আকীদাতে কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণ করার চেষ্টা করেছি, তাই আল্লাহ যা নিন্দা করেছেন সেই **তাহরীফ**-কে আমি নাকচ করেছি। আর আমি তাতে **তা’বীল** শব্দটি উল্লেখ করিনি—না নেতিবাচকভাবে, না ইতিবাচকভাবে; কারণ এটি এমন একটি শব্দ যার একাধিক অর্থ রয়েছে, যেমনটি আমি ‘আল-কাওয়ায়িদ’ (নীতিমালা)-এর নির্দিষ্ট স্থানে তা স্পষ্ট করেছি।