ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৬-৪০

এই কারণেই, আল্লাহ তাআলা তাঁর নিজের জন্য যা কিছু বর্ণনা করেছেন, তার অধিকাংশ নফী (নেতিবাচক বর্ণনা) একটি প্রশংসামূলক ইসবাত (ইতিবাচক গুণ) অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন তাঁর বাণী: اللَّهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ (আল্লাহ, তিনি ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ নেই। তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক। তাঁকে তন্দ্রা বা নিদ্রা স্পর্শ করে না) তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا (আর উভয়কে [আসমান ও যমীনকে] সংরক্ষণ করা তাঁকে ক্লান্ত করে না)।

সুতরাং, তন্দ্রা (সিনাহ) ও নিদ্রা (নওম)-এর নফী (নেতিবাচকতা) জীবনের পূর্ণতা (কামালুল হায়াত) এবং কিয়াম (স্বয়ংসম্পূর্ণতা)-কে অন্তর্ভুক্ত করে; আর এটি প্রমাণ করে যে তিনি আল-হাইয়্যু আল-কাইয়্যুম (চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক)-এর পূর্ণতা। অনুরূপভাবে, তাঁর বাণী: وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا— অর্থাৎ, তা তাঁকে কষ্ট দেয় না এবং ভারাক্রান্তও করে না। আর এটি তাঁর কুদরত (ক্ষমতা)-এর পূর্ণতা ও সমাপ্তিকে আবশ্যক করে। এর বিপরীতে, সক্ষম সৃষ্টি (মাখলুক) যখন কোনো কিছু করতে পারে, তখন তাতে এক প্রকারের কষ্ট (কুলফাহ) ও কাঠিন্য (মাশাক্কাহ) থাকে। কেননা এটি তার কুদরত-এর মধ্যে ত্রুটি (নাকস) এবং তার শক্তিতে দুর্বলতা (আইব)।

অনুরূপভাবে, তাঁর বাণী: لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ (আসমানসমূহে বা যমীনে অণু পরিমাণও তাঁর কাছ থেকে গোপন থাকে না)। কেননা, গোপন থাকার (উযূব)-এর নফী আসমানসমূহ ও যমীনের প্রতিটি অণু সম্পর্কে তাঁর ইলম (জ্ঞান)-কে আবশ্যক করে।

অনুরূপভাবে, তাঁর বাণী: وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ (আর আমরা আসমানসমূহ, যমীন এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সব কিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছি, আর আমাদেরকে কোনো ক্লান্তি [লুগূব] স্পর্শ করেনি)। কেননা, লুগূব (ক্লান্তি)-এর স্পর্শের নফী, যা হলো তাআব (শ্রান্তি) ও ই‘ইয়া (অবসাদ), তা কুদরত-এর পূর্ণতা এবং কুওয়াত (শক্তি)-এর চূড়ান্ততা প্রমাণ করে। এর বিপরীতে, সৃষ্টি (মাখলুক) যাকে শ্রান্তি ও দুর্বলতা (কালাল) স্পর্শ করে থাকে।

অনুরূপভাবে, তাঁর বাণী: لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ (দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না)। নিশ্চয়ই তিনি ইদ্রাক (আয়ত্ত করা)-কে নফী করেছেন, যা হলো ইহাতা (বেষ্টন করা), যেমনটি অধিকাংশ উলামা (পণ্ডিত)-গণ বলেছেন। তিনি কেবল রু’ইয়াহ (দর্শন)-কে নফী করেননি; কারণ, মা‘দুম (অনস্তিত্বশীল)-কে দেখা যায় না। আর তাঁকে দেখা যায় না—এই হওয়ার মধ্যে কোনো প্রশংসা নেই; কেননা যদি এমন হতো, তাহলে মা‘দুমও প্রশংসিত হতো। বরং প্রশংসা হলো এই কারণে যে, তাঁকে দেখা গেলেও তিনি বেষ্টিত হন না (ইহাতা করা যায় না); যেমনভাবে তাঁকে জানা গেলেও তিনি বেষ্টিত হন না। সুতরাং, যেমন তাঁকে জানা গেলেও ইলম (জ্ঞান)-এর মাধ্যমে বেষ্টিত করা যায় না, তেমনি তাঁকে দেখা গেলেও রু’ইয়াহ (দর্শন)-এর মাধ্যমে বেষ্টিত করা যায় না।

পূর্ণ উপলব্ধি (ইদ্রাক) অস্বীকার করার মধ্যে তাঁর মহত্ত্বের এমন এক স্বীকৃতি নিহিত ছিল, যা প্রশংসা ও পূর্ণতার গুণ হিসেবে পরিগণিত। আর তা ছিল (আল্লাহকে) দেখার (রুইয়াহ) স্বীকৃতির পক্ষে প্রমাণ, তা অস্বীকারের পক্ষে নয়। বরং তা ছিল পূর্ণভাবে পরিবেষ্টন (ইহাতা) ছাড়াই দর্শন প্রমাণের দলিল। আর এটাই সেই সত্য, যার ওপর উম্মাহর সালাফ (পূর্বসূরিগণ) এবং তাদের ইমামগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন।

আর যখন তুমি এ বিষয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবে, তখন দেখতে পাবে যে, যে কোনো নেতিবাচক গুণ (নফী) যা কোনো ইতিবাচক গুণ (সুবূত) আবশ্যক করে না, তা এমন বিষয় যা দ্বারা আল্লাহ নিজেকে গুণান্বিত করেননি। সুতরাং যারা তাঁকে কেবল নেতিবাচক গুণাবলী (আস-সুলুব) দ্বারা বর্ণনা করে, তারা বাস্তবে কোনো প্রশংসিত ইলাহকে প্রমাণ করেনি, বরং কোনো বিদ্যমান (মাওজুদ) সত্তাকেও প্রমাণ করেনি। অনুরূপভাবে, যারা তাদের সাথে আংশিকভাবে একমত পোষণ করে, যেমন যারা বলে: তিনি কথা বলেন না (লা ইয়াতাকাল্লামু), অথবা তিনি দেখেন না (লা ইয়ারা), অথবা তিনি সৃষ্টির উপরে নন, অথবা তিনি আরশের উপর ইসতিওয়া (আরোহণ) করেননি।

আর তারা বলে: তিনি সৃষ্টির ভেতরেও নন, বাইরেও নন, সৃষ্টির থেকে পৃথকও নন (মুবা-ইন), আবার সৃষ্টির সাথে মিশ্রিতও নন (মুহায়িস); কারণ এই গুণাবলী দ্বারা মা'দুম (অনস্তিত্ব) কেও বর্ণনা করা সম্ভব; এবং এগুলো এমন গুণ নয় যা কোনো ইতিবাচক গুণ (সুবূত) আবশ্যক করে।

আর এই কারণেই মাহমুদ ইবনে সুবুকতাকীন সেই ব্যক্তিকে বলেছিলেন, যে সৃষ্টিকর্তার ক্ষেত্রে এমন দাবি করেছিল: তুমি যে রবের অস্তিত্ব প্রমাণ করছো, তার এবং মা'দুমের (অনস্তিত্বের) মধ্যে পার্থক্য (তাময়ীয) করে দেখাও। অনুরূপভাবে, তাঁর কথা না বলা (লা ইয়াতাকাল্লামু) অথবা অবতরণ না করা (লা ইয়ানযিলু) এর মধ্যে কোনো প্রশংসা বা পূর্ণতার গুণ নেই; বরং এই গুণাবলী তাঁকে ত্রুটিপূর্ণ (মানকূসাত) অথবা অনস্তিত্বের (মা'দুমাত) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ (তাশবীহ) করে তোলে।

সুতরাং এই গুণাবলীর মধ্যে কিছু এমন আছে যা কেবল মা'দুম (অনস্তিত্ব) দ্বারাই গুণান্বিত হয়, আর কিছু এমন আছে যা কেবল জড়বস্তু (জামাদাত) এবং ত্রুটিপূর্ণ (নাকিস) সত্তা দ্বারাই গুণান্বিত হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে: তিনি সৃষ্টির থেকে পৃথকও নন (মুবা-ইন), আবার সৃষ্টির সাথে মিশ্রিতও নন (মুদাখিল), সে সেই ব্যক্তির সমতুল্য যে বলে: তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণও নন (ক্বা-ইমুন বিনাফসিহি), আবার অন্য কারো দ্বারা প্রতিষ্ঠিতও নন; তিনি অনাদিও নন (কাদীম), আবার সৃষ্টও নন (মুহদাস); তিনি সৃষ্টির চেয়ে অগ্রগামীও নন (মুতাকাদ্দিম), আবার সৃষ্টির সমসাময়িকও নন (মুক্বারিন)।

যে ব্যক্তি বলে যে, তিনি (আল্লাহ) জীবিতও নন, মৃতও নন; শ্রবণকারীও নন, দর্শনকারীও নন, এবং কথাবর্তীও নন—তার জন্য আবশ্যক হয়ে যায় যে, তিনি মৃত, বধির, অন্ধ ও বোবা।

যদি সে বলে: অন্ধত্ব হলো এমন বস্তুর দৃষ্টির অনুপস্থিতি, যার দৃষ্টি গ্রহণ করার ক্ষমতা রয়েছে; আর যা দৃষ্টি গ্রহণ করে না, যেমন দেয়াল—তাকে অন্ধও বলা যায় না, দর্শনকারীও বলা যায় না। তাকে বলা হবে: এটি এমন একটি পরিভাষা যা তোমরা নিজেরাই তৈরি করেছ (বা প্রচলিত করেছ)। অন্যথায়, যা জীবন, শ্রবণ, দর্শন ও কথার অনুপস্থিতি দ্বারা বর্ণিত হয়, তাকে মৃত্যু, অন্ধত্ব, মূকতা (বোবা হওয়া) ও বাকশক্তিহীনতা দ্বারা বর্ণনা করা সম্ভব।

উপরন্তু, প্রতিটি বিদ্যমান সত্তা এই বিষয়গুলো এবং সেগুলোর বিপরীত গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হওয়া গ্রহণ করতে পারে। কারণ আল্লাহ জড় বস্তুকেও জীবিত করতে সক্ষম, যেমন তিনি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর লাঠিকে এমন জীবন্ত সাপে পরিণত করেছিলেন যা দড়ি ও লাঠিগুলোকে গিলে ফেলেছিল।

উপরন্তু, যে সত্তা এই গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হওয়া গ্রহণ করে না, সে ওই সত্তার চেয়েও অধিক ত্রুটিপূর্ণ (নাকস), যে এই গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হওয়া গ্রহণ করে না, অথচ সেগুলোর বিপরীত গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হয়। সুতরাং, যে জড় বস্তুকে দর্শন বা অন্ধত্ব, কথা বা মূকতা দ্বারা বর্ণনা করা যায় না—তা জীবিত অন্ধ ও বোবা ব্যক্তির চেয়েও অধিক ত্রুটিপূর্ণ।

অতএব, যখন বলা হয় যে, সৃষ্টিকর্তা (আল-বারী) এই গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হতে পারেন না, তখন এর মাধ্যমে তাঁকে যে ত্রুটি দ্বারা বর্ণনা করা হয়, তা মূকতা, অন্ধত্ব, বধিরতা বা অনুরূপ কিছু দ্বারা বর্ণনা করার চেয়েও গুরুতর; অথচ, যখন তাঁকে (আল্লাহকে) এই গুণাবলী গ্রহণকারী নন বলে সাব্যস্ত করা হয়, তখন তা তাঁকে এমন জড় বস্তুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে তোলে যা এর কোনো একটি দ্বারাও গুণান্বিত হওয়া গ্রহণ করে না।

আর এটি হলো জড় বস্তুর সাথে সাদৃশ্য প্রদান; কোনো প্রাণীর সাথে নয়। তাহলে, যে ব্যক্তি এমন কথা বলে, তার অবস্থা কেমন হবে যখন সে এমন কিছুকে সাদৃশ্য মনে করে যা তার ধারণা অনুযায়ী জীবিত সত্তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ?

উপরন্তু, এই গুণাবলীকে অস্বীকার করাই হলো অপূর্ণতা (নাক্বস), যেমন সেগুলোর স্বীকৃতি হলো পূর্ণতা (কামাল)। জীবন—যা তার নিজস্ব সত্তা হিসেবে, এবং যার দ্বারা গুণান্বিত করা হয়েছে তার নির্দিষ্টতা থেকে দৃষ্টি সরিয়ে নিলেও—তা পূর্ণতার গুণ (সিফাতুল কামাল); অনুরূপভাবে জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরাত), শ্রবণ (সাম‘), দর্শন (বাসার), কথা (কালাম), কর্ম (ফি‘ল) এবং এ জাতীয় অন্যান্য গুণাবলীও। আর যা পূর্ণতার গুণ, তিনি (আল্লাহ) সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা মাখলুকাতের চেয়ে সে গুণ দ্বারা গুণান্বিত হওয়ার অধিক হকদার। যদি তিনি তা দ্বারা গুণান্বিত না হন, অথচ মাখলুক তা দ্বারা গুণান্বিত হয়, তবে মাখলুক তাঁর চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ হয়ে যাবে।

জেনে রাখো, বিশুদ্ধ জাহমিয়্যাহ (আল-জাহমিয়্যাহ আল-মাহদাহ)—যেমন কারামিতাহ (আল-ক্বারামিতাহ) এবং তাদের অনুরূপ যারা—তারা আল্লাহ তা‘আলা থেকে দুটি বিপরীত (নাক্বীদাইন) দ্বারা গুণান্বিত হওয়াকে অস্বীকার করে। এমনকি তারা বলে: তিনি বিদ্যমানও নন, আবার বিদ্যমান নন এমনও নন; তিনি জীবিতও নন, আবার জীবিত নন এমনও নন। আর এটি জানা কথা যে, দুটি বিপরীত বিষয় থেকে মুক্ত থাকা (আল-খুলুউ ‘আন আন-নাক্বীদাইন) বুদ্ধির স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানে (বাদা’ইহিল ‘উক্বুল) অসম্ভব, যেমন দুটি বিপরীত বিষয়কে একত্রিত করা অসম্ভব।

আর অন্য একদল কেবল অস্বীকারের মাধ্যমে তাঁকে গুণান্বিত করেছে। তারা বলেছে: তিনি জীবিতও নন, শ্রবণকারীও নন, দর্শনকারীও নন। এই দলটি একদিক থেকে তাদের (প্রথমোক্তদের) চেয়ে কুফুরিতে অধিক গুরুতর, আবার তারা (প্রথমোক্তরা) অন্যদিক থেকে এই দলটির চেয়ে কুফুরিতে অধিক গুরুতর। যখন এই দলটিকে বলা হয় যে, এটি (তোমাদের কথা) তাঁকে তার বিপরীত গুণাবলী—যেমন মৃত্যু, বধিরতা ও মূকতা—দ্বারা গুণান্বিত করাকে অনিবার্য করে তোলে, তখন তারা বলে: এটি কেবল তখনই আবশ্যক হতো যদি তিনি তার জন্য গ্রহণক্ষম (ক্বাবিল) হতেন। আর এই অজুহাত তাদের বক্তব্যকে আরও বেশি ভ্রান্তিতে (ফাসাদ) পূর্ণ করে তোলে।

অনুরূপভাবে যারা এদের অনুরূপ—আর তারা হলো সেই দল যারা বলে: তিনি জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন। যখন বলা হয় যে, এটি (এই বক্তব্য) যুক্তির অপরিহার্যতার দিক থেকে অসম্ভব, যেমন যদি বলা হয়: তিনি অনাদিও নন, আবার সৃষ্টও নন; অথবা তিনি ওয়াজিব (অনিবার্য সত্তা) নন, আবার মুমকিনও (সম্ভাব্য সত্তা) নন; অথবা তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ নন, আবার অন্যের উপর নির্ভরশীলও নন—তখন তারা বলে: এটি কেবল তখনই প্রযোজ্য হতো যদি তিনি তার জন্য গ্রহণক্ষম হতেন। আর গ্রহণক্ষমতা কেবল স্থান দখলকারী (মুতাহায়্যিয) বস্তুর ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে। সুতরাং যখন স্থানিকতা (তাহায়্যুয) নাকচ হয়ে যায়, তখন এই দুটি পরস্পর বিরোধী বিষয়কে গ্রহণ করার ক্ষমতাও নাকচ হয়ে যায়।

অতঃপর তাদেরকে বলা হবে: এই দুটি পরস্পরবিরোধী (নাক্বীদাইন) অবস্থা থেকে মুক্ত থাকার অসম্ভবতা সম্পর্কে সৃষ্টির যে জ্ঞান, তা হলো একটি নিরঙ্কুশ জ্ঞান (ইলমুন মুতলাক্ব), যা থেকে কোনো বিদ্যমান সত্তাই ব্যতিক্রম নয়।

আর উল্লিখিত ‘তাহাইয়্যুয’ (স্থান দখল করা বা সীমায়িত হওয়া): যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে বিদ্যমান স্থানসমূহ তাঁকে বেষ্টন করে রেখেছে, তবে এটিই হলো জগতের (আলম) অভ্যন্তরে থাকা; আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে তিনি সৃষ্টিকুল থেকে ‘মুনহায’ (পৃথক ও সীমায়িত); অর্থাৎ তিনি তাদের থেকে ‘মুবায়িন’ (সম্পূর্ণ ভিন্ন) এবং তাদের থেকে ‘মুতামাইয়িয’ (স্বতন্ত্র), তবে এটিই হলো জগতের বাইরে থাকা (আল-খুরুজ)।

সুতরাং, ‘মুতাহাইয়িয’ (স্থান দখলকারী) শব্দটি দ্বারা কখনও উদ্দেশ্য হয় যা জগতের অভ্যন্তরে আছে, আবার কখনও উদ্দেশ্য হয় যা জগতের বাইরে আছে। অতএব, যখন বলা হয় যে তিনি ‘মুতাহাইয়িয’ নন, তখন এর অর্থ দাঁড়ায় যে তিনি জগতের অভ্যন্তরেও নন, আবার বাইরেও নন।

ফলে, তারা (দার্শনিকরা) তাদের বক্তব্যটির প্রকৃত অর্থ যারা বোঝে না, তাদেরকে এই ভ্রম দেওয়ার জন্য পরিভাষাটি পরিবর্তন করেছে যে এটি একটি ভিন্ন অর্থ। অথচ এটিই সেই অর্থ, যার ভ্রান্তি বা বাতিল হওয়া যুক্তির অপরিহার্যতার (বি-দরুরাতিল আকল) মাধ্যমে জানা যায়; যেমনটি তারা (চরমপন্থী জাহমিয়্যারা) করেছিল তাদের এই বক্তব্যের মাধ্যমে: ‘তিনি জীবিতও নন, মৃতও নন; বিদ্যমানও নন, অনস্তিত্বও নন; জ্ঞানীও নন, মূর্খও নন।’