ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫১-৫৫

আর তিনি হলেন তাঁর ব্যতীত অন্য সবকিছুর থেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ (আল-গানিয়্য)। তিনি কেবল এমন ইসতিওয়া’র কথাই উল্লেখ করেছেন যা তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট; তিনি এমন ইসতিওয়া’র কথা উল্লেখ করেননি যা অন্যদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে বা তাঁর জন্য শোভনীয় নয় – যেমন তিনি তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা, দেখা, শোনা এবং সৃষ্টিতে কেবল সেই বিষয়গুলোই উল্লেখ করেছেন যা তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট।

তাহলে কীভাবে এটা বৈধ হতে পারে যে কেউ এমন কল্পনা করবে যে, যখন তিনি আরশের উপর ইসতিওয়া’ করেন, তখন তিনি এর মুখাপেক্ষী হয়ে যান, আর যদি আরশ ধসে পড়ে, তবে এর উপরে যিনি আছেন তিনিও পড়ে যাবেন? জালিম (অত্যাচারী) ও জাহিদ (অস্বীকারকারী) লোকেরা যা বলে, তিনি তা থেকে পবিত্র ও বহু ঊর্ধ্বে, মহান উচ্চতায়।

যারা এমনটি বুঝেছে, কল্পনা করেছে, অথবা এটিকে শব্দের বাহ্যিক অর্থ (যাহির আল-লাফয) ও তার তাৎপর্য (মাদলুল) মনে করেছে, কিংবা সৃষ্টিকুল থেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ (আল-গানিয়্য) রব্বুল আলামীনের জন্য এমন বিষয়কে বৈধ মনে করেছে—তাদের পক্ষ থেকে এটা কি নিছক মূর্খতা (জাহলুন মাহদ) ও পথভ্রষ্টতা (দ্বালাল) ছাড়া আর কিছু?

বরং, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি এমন কিছু বুঝেছে এবং কল্পনা করেছে, তবে তাকে স্পষ্ট করে বুঝিয়ে দেওয়া হবে যে এটি বৈধ নয় এবং শব্দটি মূলত এর উপর কোনোভাবেই নির্দেশ করে না, যেমনটি রব্ব (প্রভু) তাঁর নিজের জন্য বর্ণনা করা অন্যান্য গুণাবলীতে এর অনুরূপ কোনো কিছুর উপর নির্দেশ করে না।

যখন সুবহানাহু ওয়া তাআ’লা বলেন: وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ (আর আকাশ, আমরা তা নির্মাণ করেছি শক্তি দ্বারা) [সূরা আয-যারিয়াত ৫১:৪৭], তখন কোনো কল্পনাকারী কি এমন কল্পনা করে যে তাঁর নির্মাণ সেই মুখাপেক্ষী আদম সন্তানের নির্মাণের মতো, যার ঝুড়ি, কোদাল, ইট তৈরি, মাটি মাখা এবং সহকারীর প্রয়োজন হয়?

এরপর, এটা তো জানা কথা যে আল্লাহ তাআ’লা জগতকে এমনভাবে সৃষ্টি করেছেন যে এর এক অংশ আরেক অংশের উপরে, কিন্তু তিনি এর উপরের অংশকে নিচের অংশের মুখাপেক্ষী করেননি। যেমন, বাতাস পৃথিবীর উপরে, কিন্তু তা পৃথিবীর বহন করার মুখাপেক্ষী নয়। মেঘমালাও পৃথিবীর উপরে, কিন্তু তা পৃথিবীর বহন করার মুখাপেক্ষী নয়। আর আসমানসমূহ পৃথিবীর উপরে, কিন্তু তা পৃথিবীর দ্বারা বহন করার মুখাপেক্ষী নয়। সুতরাং, আল-আ’লিয়্য আল-আ’লা (সর্বোচ্চ ও সুমহান সত্তা) হলেন সবকিছুর রব (প্রতিপালক)।

আর তাঁর মালিক (আল্লাহ) যখন তাঁর সমস্ত সৃষ্টির ঊর্ধ্বে, তখন কীভাবে তাঁর জন্য আবশ্যক হতে পারে যে তিনি তাঁর সৃষ্টি অথবা তাঁর আরশের প্রতি মুখাপেক্ষী হবেন? অথবা কীভাবে সৃষ্টির উপর তাঁর উচ্চতা (উলুও) এই মুখাপেক্ষিতা (ইফতিকার) আবশ্যক করে, অথচ এই আবশ্যকীয়তা সৃষ্টির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য নয়? আর এটা জানা কথা যে, সৃষ্টির জন্য অন্যের থেকে যে স্বয়ংসম্পূর্ণতা (গিনা) প্রমাণিত, সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা তার জন্য অধিক উপযুক্ত ও অগ্রাধিকারী।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ আসমানে যিনি আছেন তাঁর পক্ষ থেকে, তিনি তোমাদেরকে জমিনের মধ্যে ধসিয়ে দেবেন না, যখন তা থরথর করে কাঁপতে থাকবে? (সূরা আল-মুলক ৬৭:১৬)

যে ব্যক্তি ধারণা করে যে এই আয়াতের দাবি হলো আল্লাহ আসমানসমূহের অভ্যন্তরে আছেন, সে সর্বসম্মতিক্রমে অজ্ঞ (জাহিল) ও পথভ্রষ্ট (দোয়াল্ল)। যদিও আমরা যখন বলি: নিশ্চয় সূর্য ও চন্দ্র আসমানে আছে, তখন এর দ্বারা (অভ্যন্তরে থাকা) আবশ্যক হয়, কিন্তু (আরবি) অক্ষর ‘ফী’ (في) তার পূর্বের ও পরের শব্দের সাথে সম্পর্কিত—সুতরাং এটি মুদাফ ইলাইহি (যার সাথে সম্পর্কিত) অনুযায়ী নির্ধারিত হয়।

আর এই কারণেই পার্থক্য করা হয় কোনো বস্তুর স্থানে থাকা, কোনো দেহের পরিসরে (হায়্যিজ) থাকা, কোনো গুণের (আরাদ্ব) দেহে থাকা, আয়নার মধ্যে চেহারা থাকা এবং কাগজের মধ্যে কথা (লেখা) থাকার মধ্যে। কেননা এই প্রকারগুলোর প্রত্যেকটিরই এমন বৈশিষ্ট্য রয়েছে যার মাধ্যমে তা অন্যটি থেকে আলাদা হয়, যদিও এই সব ক্ষেত্রে ‘ফী’ (في) অক্ষরটি ব্যবহৃত হয়।

যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: আরশ কি আসমানে নাকি জমিনে? বলা হবে: আসমানে। আর যদি বলা হয়: জান্নাত কি আসমানে নাকি জমিনে? বলা হবে: জান্নাত আসমানে; আর এর দ্বারা আবশ্যক হয় না যে আরশ আসমানসমূহের অভ্যন্তরে থাকবে, বরং জান্নাতও নয়। কেননা সহীহ হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: যখন তোমরা আল্লাহর কাছে জান্নাত চাইবে, তখন তোমরা তাঁর কাছে ফিরদাউস চাইবে। কেননা তা হলো জান্নাতের সর্বোচ্চ ও মধ্যবর্তী স্থান এবং তার ছাদ হলো আরশে রহমান (দয়াময়ের আরশ)।

সুতরাং এই জান্নাত, যার ছাদ হলো আরশ, তা সমস্ত কক্ষপথের (আফলাক) ঊর্ধ্বে অবস্থিত। যদিও জান্নাত ‘ফী’ (এর মধ্যে) [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

‘আস-সামা’ (আকাশ/ঊর্ধ্বজগত) দ্বারা ‘আল-উলুও’ (উচ্চতা/ঊর্ধ্বত্ব) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়, তা (সেই উচ্চতা) আসমানী গোলকসমূহের (আফলাক) উপরে হোক বা নিচে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: সে যেন একটি রশি আসমানের দিকে প্রসারিত করে [সূরা আল-হাজ্জ: ২২/১৫]। এবং তিনি আরও বলেছেন: আর আমরা আসমান থেকে পবিত্র পানি বর্ষণ করি [সূরা আল-ফুরকান: ২৫/৪৮]। আর যেহেতু সম্বোধিত ব্যক্তিদের মনে এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, আল্লাহই হলেন আল-আ’লিয়্যুল আ’লা (সর্বোচ্চ, সুমহান) এবং তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে; তাই তাঁর এই উক্তি— ‘নিশ্চয়ই তিনি আসমানে’— এর অর্থ দাঁড়ায় যে, তিনি উচ্চতায় (আল-উলুও) এবং তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে।

অনুরূপভাবে, দাসীটিকে যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, ‘আল্লাহ কোথায়?’ তখন সে বলেছিল, ‘আসমানের মধ্যে’। এর দ্বারা সে কেবল উচ্চতাকেই উদ্দেশ্য করেছিল, সৃষ্ট বস্তুসমূহের সাথে তাঁকে নির্দিষ্ট করা এবং সেগুলোর মধ্যে তাঁর অবস্থান (হুলুল) গ্রহণ করাকে উদ্দেশ্য করেনি। আর যখন ‘আল-উলুও’ (উচ্চতা) বলা হয়, তখন তা সমস্ত সৃষ্টিকুলের ঊর্ধ্বে যা কিছু আছে, সেগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং যা কিছু সেগুলোর সবকিছুর ঊর্ধ্বে, তাই ‘আসমানের মধ্যে’ (في السماء)। আর এটি এই দাবি করে না যে, সেখানে কোনো অস্তিত্বশীল আধার (ظرف وجودي) রয়েছে যা তাঁকে বেষ্টন করে আছে।

কারণ আল্লাহ ব্যতীত সৃষ্টিজগতের ঊর্ধ্বে অন্য কোনো অস্তিত্বশীল বস্তু নেই। যেমন যদি বলা হয়: ‘আরশ আসমানের মধ্যে’, তবে এর অর্থ এই নয় যে, আরশ অন্য কোনো অস্তিত্বশীল সৃষ্ট বস্তুর মধ্যে রয়েছে। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে, ‘আস-সামা’ দ্বারা আসমানী গোলকসমূহ (আফলাক) উদ্দেশ্য, তবে উদ্দেশ্য হবে যে, তিনি সেগুলোর উপরে (عَلَيْهَا) আছেন, যেমন তিনি বলেছেন: আর আমি তোমাদেরকে খেজুর গাছের কাণ্ডসমূহের উপর শূলবিদ্ধ করব [সূরা ত্বা-হা: ২০/৭১]। এবং যেমন তিনি বলেছেন: তোমরা পৃথিবীতে ভ্রমণ করো [সূরা আত-তওবা: ৯/২] এবং যেমন তিনি বলেছেন: তোমরা পৃথিবীতে বিচরণ করো [সূরা আত-তওবা: ৯/৫২]।

এবং বলা হয়ে থাকে: ‘অমুক ব্যক্তি পাহাড়ের মধ্যে’ (في الجبل) এবং ‘ছাদের মধ্যে’ (في السطح), যদিও সে সেটির সর্বোচ্চ কিছুর উপরে থাকে।

পঞ্চম মূলনীতি:

আমরা যা দ্বারা অবহিত হয়েছি, তা এক দিক থেকে জানি, অন্য দিক থেকে নয়। কেননা আল্লাহ বলেছেন: তারা কি কুরআন নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে না? যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে আসত, তবে তারা তাতে বহু বৈপরীত্য দেখতে পেত। [সূরা আন-নিসা: ৮২] এবং তিনি বলেছেন: তারা কি এই বাণী (কুরআন) নিয়ে অনুধ্যান করেনি? [সূরা আল-মুমিনুন: ৬৮] এবং তিনি বলেছেন: এটি এক বরকতময় কিতাব, যা আমি তোমার প্রতি নাযিল করেছি—যাতে তারা এর আয়াতসমূহ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে এবং বুদ্ধিমান ব্যক্তিগণ উপদেশ গ্রহণ করে। [সূরা সোয়াদ: ২৯] এবং তিনি বলেছেন: তারা কি কুরআন নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে না? নাকি তাদের অন্তরসমূহে তালা দেওয়া আছে? [সূরা মুহাম্মাদ: ২৪]

সুতরাং তিনি সম্পূর্ণ কিতাব নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করার নির্দেশ দিয়েছেন। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তিনিই তোমার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন। এর মধ্যে কিছু আয়াত আছে ‘মুহকামাত’ (সুস্পষ্ট), এগুলোই কিতাবের মূল ভিত্তি। আর কিছু আয়াত আছে ‘মুতাশাবিহাত’ (সাদৃশ্যপূর্ণ)। যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে এবং এর (চূড়ান্ত) ব্যাখ্যা (তা’বীল) জানার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহাতের অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ছাড়া এর (চূড়ান্ত) ব্যাখ্যা কেউ জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুপ্রতিষ্ঠিত, তারা বলে: আমরা এতে বিশ্বাস করি, এর সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে এসেছে। আর জ্ঞানবান ব্যক্তিরা ছাড়া কেউ উপদেশ গ্রহণ করে না। [সূরা আলে ইমরান: ৭]

উম্মতের সালাফ (পূর্বসূরি) ও খালাফ (পরবর্তী) প্রজন্মের অধিকাংশের মত হলো যে, এই বাণীতে وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إلَّا اللَّهُ (আর আল্লাহ ছাড়া এর [চূড়ান্ত] ব্যাখ্যা কেউ জানে না) বিরতি (ওয়াকফ) দিতে হবে। আর এটিই উবাই ইবনে কা’ব, ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস এবং অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত (মা’সূর) মত।

ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: তাফসীর চার প্রকারের: এক প্রকার তাফসীর, যা আরবরা তাদের ভাষা থেকে জানে; আরেক প্রকার তাফসীর, যার অজ্ঞতার জন্য কাউকে ওজর দেখানো হবে না; আরেক প্রকার তাফসীর, যা উলামাগণ জানেন; এবং আরেক প্রকার তাফসীর, যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না—যে এর জ্ঞান দাবি করে, সে মিথ্যাবাদী।

আর মুজাহিদ ও একদল আলিম থেকে বর্ণিত আছে যে, জ্ঞানে সুদৃঢ় ব্যক্তিগণ (আর-রাসিখূন ফিল-ইলম) এর তা’বীল জানেন। মুজাহিদ বলেছেন: আমি ইবনু আব্বাসের সামনে মুসহাফ (কুরআন) পেশ করেছিলাম, এর ফাতিহা থেকে শুরু করে সমাপ্তি পর্যন্ত। আমি তাঁকে প্রতিটি আয়াতের কাছে থামাতাম এবং এর তাফসীর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতাম।

সূক্ষ্ম গবেষণার (তাহক্বীক্ব) ভিত্তিতে এই দুই মতের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। কারণ, পরিভাষার বহুত্বের কারণে ‘তা’বীল’ শব্দটি তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হতে শুরু করেছে:

প্রথমত: এটি ফিক্বহ ও উসূলে ফিক্বহ (আইনশাস্ত্রের মূলনীতি) নিয়ে আলোচনা করা পরবর্তী যুগের (মুতাআখখিরীন) কালাম শাস্ত্রবিদদের (মুতাকাল্লিমীন) অনেকের পরিভাষা। তা হলো: কোনো সংশ্লিষ্ট দলিলের কারণে শব্দকে তার প্রাধান্যপ্রাপ্ত সম্ভাবনা (আল-ইহতিমাল আর-রাজিহ) থেকে অপ্রাধান্যপ্রাপ্ত সম্ভাবনার (আল-ইহতিমাল আল-মারজূহ) দিকে সরিয়ে নেওয়া। পরবর্তী যুগের (মুতাআখখিরীন) যারা সিফাত (আল্লাহর গুণাবলী) সংক্রান্ত নসসমূহের (টেক্সটসমূহের) তা’বীল করা বা তা’বীল বর্জন করা নিয়ে আলোচনা করেছেন, তাদের অধিকাংশই এই অর্থই উদ্দেশ্য করেছেন; এবং এই তা’বীল প্রশংসনীয় নাকি নিন্দনীয়, সত্য নাকি বাতিল—এই বিষয়েও আলোচনা করেছেন।

দ্বিতীয়ত: তা’বীল অর্থ তাফসীর। এটি কুরআন ব্যাখ্যাকারীদের (মুফাসসিরীন) পরিভাষায় প্রধানত ব্যবহৃত হয়, যেমনটি ইবনু জারীর এবং তাফসীর সংকলনকারীদের মধ্যে তাঁর মতো ব্যক্তিরা বলে থাকেন। তা’বীল-এর উলামাগণ মতভেদ করেছেন, আর মুজাহিদ হলেন মুফাসসিরীনদের ইমাম (নেতা)। সাওরী (সুফিয়ান আস-সাওরী) বলেছেন: ‘যখন তোমার কাছে মুজাহিদ থেকে তাফসীর আসে, তখন সেটাই তোমার জন্য যথেষ্ট।’ তাঁর তাফসীরের ওপরই শাফিঈ, আহমাদ, বুখারী এবং অন্যান্যরা নির্ভর করেছেন। সুতরাং, যখন উল্লেখ করা হয় যে, তিনি মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) বিষয়ের তা’বীল জানেন, তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এর তাফসীর সম্পর্কে জ্ঞান রাখা।