ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬১-৬৫

আর তা যদি আল্লাহ্ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে আসত, তবে তারা তাতে বহু বৈপরীত্য (মতভেদ) খুঁজে পেত। (সূরা নিসা ৪:৮২) আর এটিই সেই বৈপরীত্য যা তাঁর (আল্লাহর) বাণীতে উল্লিখিত হয়েছে: নিশ্চয় তোমরা পরস্পর বিরোধী কথায় লিপ্ত তা থেকে বিচ্যুত হয় কেবল সেই, যাকে বিচ্যুত করা হয়েছে। (সূরা যারিয়াত ৫১:৮-৯)।

সুতরাং, এখানে 'তাশাবুহ' (সাদৃশ্য) হলো: বাণীর সমরূপতা এবং সামঞ্জস্য; এমনভাবে যে, এর এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে। যখন তিনি কোনো কিছুর আদেশ দেন, তখন অন্য কোনো স্থানে তার বিপরীত কিছুর আদেশ দেন না; বরং তিনি হয় সেটিরই আদেশ দেন, অথবা তার অনুরূপ কিছুর (নযীর) আদেশ দেন, অথবা তার অপরিহার্য বিষয়াদির (মালযূমাত) আদেশ দেন। আর যখন তিনি কোনো কিছু থেকে নিষেধ করেন, তখন অন্য কোনো স্থানে সেটির আদেশ দেন না; বরং তিনি হয় সেটিকে নিষেধ করেন, অথবা তার অনুরূপ কিছুকে নিষেধ করেন, অথবা তার অপরিহার্য বিষয়াদিকে নিষেধ করেন—যদি সেখানে 'নাসখ' (রহিতকরণ) না থাকে।

অনুরূপভাবে, যখন তিনি কোনো কিছুর প্রতিষ্ঠিত হওয়ার (সুবূত) সংবাদ দেন, তখন তিনি তার বিপরীত কিছুর সংবাদ দেন না; বরং তিনি হয় সেটির প্রতিষ্ঠিত হওয়ার সংবাদ দেন, অথবা তার অপরিহার্য বিষয়াদির প্রতিষ্ঠিত হওয়ার সংবাদ দেন। আর যখন তিনি কোনো কিছুর অস্বীকৃতির (নফী) সংবাদ দেন, তখন তিনি সেটিকে প্রতিষ্ঠিত করেন না; বরং তিনি হয় সেটির অস্বীকৃতি জানান, অথবা তার আবশ্যিক ফলশ্রুতিকে (লাওয়াযিম) অস্বীকার করেন।

এর বিপরীতে হলো পরস্পর বিরোধী (মুখতালিফ) উক্তি, যার এক অংশ অন্য অংশকে খণ্ডন করে (নাক্বদ করে); ফলে তা কখনও কোনো কিছুকে প্রতিষ্ঠিত করে আবার কখনও সেটিকে অস্বীকার করে, অথবা একই সময়ে সেটির আদেশ দেয় এবং নিষেধ করে, এবং সমরূপ দুটি বস্তুর (মুতামাসিলাইন) মধ্যে পার্থক্য করে—ফলে সে একটির প্রশংসা করে এবং অন্যটির নিন্দা করে।

সুতরাং, এখানে পরস্পর বিরোধী (মুখতালিফ) উক্তিগুলো হলো: যা পরস্পর বিপরীতধর্মী (মুতাদ্বাদ্দাহ)। আর সাদৃশ্যপূর্ণ (মুত্যাশাবিহা) উক্তিগুলো হলো: যা পরস্পর ঐকমত্যপূর্ণ (মুতায়াফ্ফিকাহ)।

আর এই সাদৃশ্য অর্থের (মা'আনী) মধ্যে বিদ্যমান থাকে, যদিও শব্দগুলো (আলফায) ভিন্ন হয়। যখন অর্থগুলো পরস্পর ঐকমত্য পোষণ করে, পরস্পরকে সমর্থন করে, পরস্পর সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, পরস্পর পরস্পরের সাক্ষ্য দেয় এবং পরস্পর পরস্পরের দাবি রাখে (ইক্বতিদ্বা): তখন সেই বাণী সাদৃশ্যপূর্ণ (মুত্যাশাবিহ) হয়। এর বিপরীতে হলো পরস্পর বিরোধী (মুতানাক্বিদ) বাণী, যার এক অংশ অন্য অংশের বিপরীত হয়।

সুতরাং, এই সাধারণ সাদৃশ্য (তাশাবুহ আল-আম) সাধারণ সুদৃঢ়তার (ইহকাম আল-আম) পরিপন্থী নয়; বরং এটি সেটির সত্যায়নকারী। কেননা বাণী...

সুদৃঢ় ও সুনিপুণ (আল-মুহকাম আল-মুতকান) এমন যে, এর এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে, এক অংশ অন্য অংশের সাথে সাংঘর্ষিক হয় না। এর বিপরীতে রয়েছে বিশেষ ইহকাম (আল-ইহকাম আল-খাস)। কেননা তা (বিশেষ ইহকাম) হলো বিশেষ তাশাব্বুহ-এর (সাদৃশ্য/অস্পষ্টতার) বিপরীত। আর বিশেষ তাশাব্বুহ হলো কোনো কিছুর অন্য কিছুর সাথে এক দিক থেকে সাদৃশ্য থাকা, কিন্তু অন্য দিক থেকে তার সাথে ভিন্নতা থাকা। যার ফলে কিছু লোকের কাছে এটি বিভ্রান্তিকর মনে হয় যে, বস্তুটি হয়তো সেটাই বা সেটার মতোই, যদিও বাস্তবে তা নয়। আর ইহকাম (সুদৃঢ়তা) হলো উভয়ের মধ্যে পার্থক্যকরণ (আল-ফাসল), যাতে একটি অন্যটির সাথে বিভ্রান্তিকর না হয়।

এই তাশাব্বুহ (সাদৃশ্য) কেবল তখনই হয় যখন দুটি বস্তুর মধ্যে কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকে, যদিও তাদের মধ্যে পার্থক্যকারী উপাদান (ফাসিল) উপস্থিত থাকে। এরপর মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না, ফলে তাদের কাছে তা বিভ্রান্তিকর মনে হয়। আবার তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা সেই পার্থক্য খুঁজে পায়। সুতরাং, যে তাশাব্বুহ-এর সাথে পার্থক্য করা যায় না, তা আপেক্ষিক (আন-নিসবিয়্যাহ আল-ইদাফিয়্যাহ) বিষয়াদির অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, যার ফলে কিছু লোকের কাছে তা বিভ্রান্তিকর মনে হয়, অন্যদের কাছে নয়।

আর এ ধরনের বিষয়ে আহলুল ইলম (জ্ঞানীরা) এমন কিছু জানেন যা তাদের থেকে এই ইশতিবাহ (বিভ্রান্তি) দূর করে দেয়। যেমন, যখন কিছু লোকের কাছে আখিরাতে প্রতিশ্রুত বিষয়াদি দুনিয়াতে তারা যা দেখে তার সাথে বিভ্রান্তিকর মনে হয়, ফলে তারা ধারণা করে যে তা সেটার মতোই। কিন্তু উলামাগণ জানেন যে তা সেটার মতো নয়, যদিও কিছু দিক থেকে তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো সেই শুভাহসমূহ (সংশয়/সন্দেহ) যার দ্বারা কিছু লোক পথভ্রষ্ট হয়। আর তা হলো এমন বিষয় যেখানে হক (সত্য) ও বাতিল (মিথ্যা) এমনভাবে মিশ্রিত হয়ে যায় যে তা কিছু লোকের কাছে বিভ্রান্তিকর মনে হয়। আর যাকে এই দুটির মধ্যে পার্থক্যকরণের জ্ঞান দেওয়া হয়েছে, তার কাছে হক বাতিলের সাথে বিভ্রান্তিকর হয় না।

আর ফাসিদ কিয়াস (ত্রুটিপূর্ণ সাদৃশ্য) কেবল শুভাহসমূহের (সংশয়সমূহের) অন্তর্ভুক্ত। কারণ তা হলো কোনো বস্তুকে এমন কিছুর সাথে সাদৃশ্য দেওয়া, যার সাথে সেই বস্তুটি সেই দিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়। সুতরাং, যে ব্যক্তি দুটি বস্তুর মধ্যে পার্থক্যকরণ (আল-ফাসল) জানতে পারে, সে সেই পার্থক্য (আল-ফারক) খুঁজে পায় যার মাধ্যমে বিভ্রান্তি (আল-ইশতিবাহ) দূর হয়ে যায়।

এবং ফাসিদ কিয়াস (ভ্রান্ত সাদৃশ্যমূলক অনুমান)। এমন কোনো দুটি জিনিস নেই যা কোনো একটি বিষয়ে একত্রিত হয় না এবং অন্য কোনো বিষয়ে পৃথক হয় না। ফলে তাদের মধ্যে এক দিক থেকে সাদৃশ্য থাকে এবং অন্য দিক থেকে পার্থক্য থাকে। এই কারণেই বনী আদমের পথভ্রষ্টতা (গোমরাহী) ঘটে সাদৃশ্য (আল-তাশাব্বুহ) এবং অনিয়ন্ত্রিত ফাসিদ কিয়াসের কারণে। যেমনটি ইমাম আহমাদ বলেছেন: "মানুষের অধিকাংশ ভুল ঘটে তা'বীল (ব্যাখ্যা) এবং কিয়াসের দিক থেকে।" তা'বীল হলো: সাম'ঈ দালীলের (শ্রুতিনির্ভর প্রমাণের) ক্ষেত্রে, আর কিয়াস হলো: আকলী দালীলের (বুদ্ধিনির্ভর প্রমাণের) ক্ষেত্রে।

আর তিনি (ইমাম আহমাদ) যেমন বলেছেন, তা তেমনই। আর ভুল তা'বীল কেবল মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট/সাদৃশ্যপূর্ণ) শব্দাবলীতেই ঘটে, আর ভুল কিয়াস কেবল মুতাশাবিহ (সাদৃশ্যপূর্ণ) অর্থসমূহের ক্ষেত্রেই ঘটে। আর বনী আদম এই আলোচনার অন্তর্ভুক্ত সকল প্রকার গোমরাহীতে পতিত হয়েছে। এমনকি তাদের মধ্যে যারা তাহকীক (সত্যের অনুসন্ধান), তাওহীদ এবং ইরফান (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) দাবি করে, তাদের অবস্থা এমন হয়েছে যে, তাদের কাছে রবের অস্তিত্ব সকল বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্বের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ মনে হয়েছে। ফলে তারা ধারণা করেছে যে, তিনিই (রব) সেই বিদ্যমান বস্তু। সুতরাং তারা মাখলুকাতের (সৃষ্টিসমূহের) অস্তিত্বকে সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বের মূল সত্তা (আইন) বানিয়ে দিয়েছে।

অথচ সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টির মধ্যে এমন কোনো কিছু নেই যা কোনো কিছুর সাদৃশ্য থেকে, অথবা তা (সৃষ্টি) সৃষ্টিকর্তা হওয়া থেকে, অথবা তাঁর সাথে একীভূত হওয়া থেকে, অথবা তাঁর মধ্যে প্রবেশ করা (হুলূল) থেকে অধিকতর দূরে। অতএব, যার কাছে সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব সকল মাখলুকাতের অস্তিত্বের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ মনে হয়েছে, এমনকি তারা তাদের (মাখলুকাতের) অস্তিত্বকে তাঁর (সৃষ্টিকর্তার) অস্তিত্ব বলে ধারণা করেছে; তারা সাদৃশ্যজনিত ভুলের দিক থেকে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় পথভ্রষ্ট। এর কারণ হলো, বিদ্যমান বস্তুসমূহ 'আল-উজূদ' (অস্তিত্ব) নামকরণের ক্ষেত্রে অংশীদার।

তাই তারা অস্তিত্বকে এক (ওয়াহিদ) হিসেবে দেখেছে এবং 'আইন' (সত্তা) হিসেবে এক এবং 'নাও' (প্রকার) হিসেবে একের মধ্যে পার্থক্য করেনি। আর অন্যরা এই ধারণা করেছে যে, যখন বলা হয়: বিদ্যমান বস্তুসমূহ 'আল-উজূদ' নামকরণের ক্ষেত্রে অংশীদার, তখন অনিবার্যভাবে আবশ্যক হয়ে পড়ে...

সাদৃশ্য আরোপ (তাশবীহ) এবং সংমিশ্রণ (তারকীব)-এর কারণে তারা বলল: ‘উজুদ্’ (অস্তিত্ব) শব্দটি সমার্থক শব্দগত প্রয়োগের (ইশতিরাক আল-লাফযী) মাধ্যমে ব্যবহৃত হয়। এর মাধ্যমে তারা সেই বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করল, যার উপর জ্ঞানী-গুণীরা তাদের বিভিন্ন মতপার্থক্য সত্ত্বেও একমত হয়েছেন—তা হলো, অস্তিত্ব (আল-উজুদ্) অনাদি (কাদীম) এবং সৃষ্ট (মুহদাস)-এ বিভক্ত হয় এবং বিদ্যমান বস্তুসমূহের (মাওজুদাত) অন্যান্য প্রকারভেদও রয়েছে।

এবং একদল ধারণা করল যে, যেহেতু বিদ্যমান বস্তুসমূহ অস্তিত্বের ধারণায় (মুসাম্মা আল-উজুদ্) অংশীদার, তাই মনের বাইরের জগতে (আল-খারিজ আনিল আযহান) একটি সাধারণ অংশীদারিত্বপূর্ণ বিদ্যমান বস্তু (মাওজুদ মুশতরাক) থাকা আবশ্যক। আর তারা দাবি করল যে, মনের বাইরের জগতে নিরঙ্কুশ সার্বিক ধারণা (কুল্লিয়্যাত মুতলাকাহ) বিদ্যমান, যেমন—নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (উজুদ্ মুতলাক), নিরঙ্কুশ প্রাণী (হাইওয়ান মুতলাক), নিরঙ্কুশ দেহ (জিসম মুতলাক) ইত্যাদি। এর মাধ্যমে তারা ইন্দ্রিয়, যুক্তি এবং শরীয়তের বিরোধিতা করল এবং যা কিছু মনে বিদ্যমান, তাকে বাস্তব সত্তায় (আল-আ'ইয়ান) প্রতিষ্ঠিত করল।

আর এই সব কিছুই হলো সন্দেহের (ইশতিবাহ) প্রকারভেদ। যাকে আল্লাহ পথ দেখান, তিনি বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করেন, যদিও সেগুলো কিছু দিক থেকে অংশীদার হয়। এবং তিনি তাদের মধ্যে একত্রীকরণ, পার্থক্য, সাদৃশ্য এবং ভিন্নতা সম্পর্কে জানেন। আর এই লোকেরা (যারা পার্থক্য করতে পারে) কথার মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট অংশ) দ্বারা পথভ্রষ্ট হয় না। কারণ তারা সেটিকে পার্থক্যকারী মুহকাম (সুস্পষ্ট ও সুদৃঢ়) অংশের সাথে একত্রিত করে, যা তাদের মধ্যেকার বিভেদ ও ভিন্নতাকে স্পষ্ট করে দেয়।

আর এটি এমন, যেমন—‘ইন্না’ (নিশ্চয় আমরা) এবং ‘নাহনু’ (আমরা) এবং অন্যান্য বহুবচনসূচক রূপ, যা এমন একজন ব্যক্তি ব্যবহার করেন যার কাজে অংশীদার রয়েছে; আবার তা সেই মহান একক সত্তাও ব্যবহার করেন, যার এমন সব গুণাবলী (সিফাত) রয়েছে যে প্রতিটি গুণাবলী এককের স্থান দখল করে এবং যার অনুগত সাহায্যকারী রয়েছে, কিন্তু কোনো অংশীদার নেই। সুতরাং, যদি কোনো খ্রিস্টান (নাসরানী) আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয় আমরাই কুরআন নাযিল করেছি [সূরা আল-হিজর, ১৫:৯] এবং অনুরূপ আয়াতসমূহকে ইলাহসমূহের বহুত্বের (তাআদ্দুদিল আলিহা) প্রমাণ হিসেবে আঁকড়ে ধরে, তবে মুহকাম (সুস্পষ্ট) আয়াত, যেমন—আল্লাহ তাআলার বাণী: আর তোমাদের ইলাহ হলেন এক ইলাহ [সূরা আল-বাকারা, ২:১৬৩] এবং অনুরূপ আয়াতসমূহ, যা কেবল একটি অর্থই বহন করে, তা সেখানে বিদ্যমান [বিভ্রান্তি] দূর করে দেয়...।

অস্পষ্টতা (দূর করার জন্য); এবং বহুবচনাত্মক শব্দে তিনি যা উল্লেখ করেছেন, তা তাঁর প্রাপ্য মহিমা, নামসমূহ, গুণাবলী এবং ফেরেশতা ও অন্যান্য সৃষ্টিকুলের আনুগত্যের ব্যাখ্যা প্রদানকারী। কিন্তু নাম ও গুণাবলীর প্রকৃত স্বরূপসমূহ এবং তাঁর কর্মসমূহে তিনি যে সৈন্যবাহিনীকে ব্যবহার করেন, তার প্রকৃত স্বরূপ একমাত্র তিনিই জানেন। আর আপনার রবের সৈন্যবাহিনী সম্পর্কে একমাত্র তিনিই জানেন। [সূরা মুদ্দাসসির: ৩১] আর এটি হলো মুতাশাবিহ-এর (রূপক/অস্পষ্টের) সেই তা'বীল (চূড়ান্ত ব্যাখ্যা) যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না।

মানুষের মধ্য থেকে কোনো রাজার ক্ষেত্রে এর ব্যতিক্রম। যখন সে বলে: 'আমরা তোমার জন্য একটি দানের আদেশ দিয়েছি,' তখন জানা যায় যে সে এবং তার সহকারীগণ—যেমন তার লেখক, দ্বাররক্ষক, সেবক ইত্যাদি—এটির আদেশ দিয়েছে। এবং সেই কর্মটি তার যে বিশ্বাসসমূহ ও সংকল্পসমূহ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, তাও জানা যেতে পারে।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা তাঁর বান্দাদেরকে তাঁর গুণাবলী এবং আখিরাতের দিনের গুণাবলী সম্পর্কে তিনি যে সকল প্রকৃত স্বরূপের খবর দিয়েছেন, তা জানান না। আর তারা তাঁর সৃষ্টি ও আদেশের মাধ্যমে তিনি যে হিকমত (প্রজ্ঞা) চেয়েছেন, তার প্রকৃত স্বরূপ জানে না; আর তাঁর মাশিয়্যাহ (ইচ্ছা) ও কুদরত (ক্ষমতা) থেকে যা উদ্ভূত হয়েছে, তারও প্রকৃত স্বরূপ জানে না।

এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, সাদৃশ্য (তাশাব্বুহ) যেমন মুতাওয়াতিআহ শব্দসমূহে ঘটে, তেমনি মুশতাকাহ শব্দসমূহেও ঘটে, যা মুতাওয়াতিআহ নয়। যদিও ইদাফাহ (সম্বন্ধ) অথবা তা'রীফ (সংজ্ঞা) দ্বারা দুই প্রকারের একটিকে পৃথক করার মাধ্যমে অস্পষ্টতা দূর হয়ে যায়। যেমন যখন বলা হয়: 'তাতে রয়েছে পানির নহরসমূহ।' সেখানে তিনি এই পানিকে জান্নাতের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন, ফলে এর এবং দুনিয়ার পানির মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে যায়। কিন্তু যে প্রকৃত স্বরূপ দ্বারা সেই পানি স্বতন্ত্র, তা আমাদের কাছে অজ্ঞাত।

আর এটি সেই তা'বীল (চূড়ান্ত ব্যাখ্যা)-এর অন্তর্ভুক্ত, যা আল্লাহ তাঁর নেককার বান্দাদের জন্য প্রস্তুত রেখেছেন—যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়ে যার কল্পনাও উদয় হয়নি—যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না।