ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩০-১৩৪

আর এটিই সেই (সিদ্ধান্ত), যা উমার ইবনুল খাত্তাব (রাঃ) অনুরূপ বিষয়ে ফয়সালা দিয়েছিলেন এবং এটিই মতগুলোর মধ্যে সর্বাধিক বিশুদ্ধ। কেননা আবূ মূসা আল-আশআরী (রাঃ)-এর নিকট মুসলমানদের জন্য কিছু সম্পদ জমা হয়েছিল, যা তিনি উমার (রাঃ)-এর কাছে পাঠাতে চেয়েছিলেন। তখন উমার (রাঃ)-এর দুই পুত্র তাঁর পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন। তখন তিনি বললেন: আমি তোমাদের দু'জনকে কিছু দিতে সক্ষম নই; তবে আমার কাছে কিছু সম্পদ আছে যা আমি তাঁর (উমার) কাছে বহন করে পাঠাতে চাই। তোমরা তা নিয়ে ব্যবসা করো (ইত্তাজিরা বিহী), আর তাঁকে মূল সম্পদের সমপরিমাণ ফিরিয়ে দিও। এতে তোমরা দু’জন উপকৃত হবে এবং তোমাদের জামানত (দায়িত্ব) সহ সম্পদ তাঁর কাছে পৌঁছে যাবে।

অতঃপর তারা তা দিয়ে পণ্য ক্রয় করলেন। যখন তারা উমার (রাঃ)-এর কাছে পৌঁছলেন, তিনি বললেন: আবূ মূসা কি তোমাদের দু’জনকে যেমন অনুমতি দিয়েছেন, তেমনিভাবে সকল উশর (দশমাংশ আদায়কারী) কর্মকর্তাদেরও অনুমতি দিয়েছেন? তারা বললেন: না। তখন তিনি বললেন: সম্পূর্ণ মুনাফা বাইতুল মালে (রাষ্ট্রীয় কোষাগারে) জমা দাও।

তখন আব্দুল্লাহ নীরব রইলেন। আর উবাইদুল্লাহ তাঁকে বললেন: আপনি কি মনে করেন, যদি এই সম্পদ নষ্ট হয়ে যেত, তবে কি এর জামানত (ক্ষতিপূরণের দায়) আমাদের উপর বর্তাতো না? তিনি বললেন: হ্যাঁ, অবশ্যই। উবাইদুল্লাহ বললেন: তাহলে কীভাবে মুনাফা মুসলমানদের হবে, অথচ জামানত আমাদের উপর? তখন উমার (রাঃ) থেমে গেলেন। তখন সাহাবীগণ তাঁকে বললেন: এটিকে তাদের দু’জন এবং মুসলমানদের মধ্যে মুদারাবা (মুনাফা-অংশীদারিত্ব) হিসেবে গণ্য করুন। তাদের জন্য অর্ধেক মুনাফা এবং মুসলমানদের জন্য অর্ধেক। অতঃপর উমার (রাঃ) সেই অনুযায়ী আমল করলেন।

আর এটিই সেই মতগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম, যা নিয়ে ফুকাহায়ে কেরাম (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) ওয়াদীআহ (গচ্ছিত সম্পদ) বা অন্যের সম্পদ দ্বারা ব্যবসা করার মাসআলায় মতবিরোধ করেছেন। কেননা ইমাম আহমাদ (রহঃ)-এর মাযহাব এবং অন্যান্য মাযহাবে এই বিষয়ে চারটি মত রয়েছে: (১) মুনাফা কি বাইতুল মালের জন্য হবে, এই নীতির ভিত্তিতে যে এটিই সম্পদের [মালিক]? (১) অথবা (২) মুনাফা কি ব্যবসায়ীর (আমিল) জন্য হবে; কারণ তার জিম্মায় (দায়িত্বে) বস্তুগত সম্পদ (আ’ইয়ান) ক্রয়ের মাধ্যমে তার মালিকানা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে? অথবা (৩) তারা কি সম্পূর্ণ মুনাফা সাদাকা করে দেবে; কারণ তা খাবীস (অশুদ্ধ/অবৈধভাবে অর্জিত)? অথবা (৪) তারা কি মুদারাবার (মুনাফা-অংশীদারিত্বের) মতো নিজেদের মধ্যে তা ভাগ করে নেবে? আর এই চতুর্থ মতটিই উমার (রাঃ) বাস্তবায়ন করেছিলেন এবং ফুকাহায়ে কেরামের মধ্যে যারা নির্ভর করেছেন, তারা এর উপরই নির্ভর করেছেন।

__________

[১] মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা (অসম্পূর্ণ)।

মুদারাবার বৈধতা। এবং মুযারাআর মাসআলাটিও অনুরূপ। কেননা এটি এমন জমিতে চাষ করা, যা সে নিজের মনে করে চাষ করেছিল, অতঃপর স্পষ্ট হলো যে জমিটি বা তার কিছু অংশ অন্যের। তখন ফসলটিকে তাদের দুজনের মধ্যে মুযারাআ হিসেবে গণ্য করা হলো। আর নিরঙ্কুশ মুযারাআ হয় অর্ধেক-অর্ধেক ভাগাভাগি—এজনের জন্য ফসলের অর্ধেক এবং অন্যজনের জন্য তার অর্ধেক; এই কারণে প্রথমজনের জন্য ফসলের অর্ধেক নির্ধারণ করা হলো, মুযারাআর শ্রমিকের (আমিল) মতো। এবং দ্বিতীয় অর্ধেকটি নির্ধারিত হলো বিচ্ছিন্ন (বা নির্দিষ্ট) উপকারের (মানফাআ) জন্য। আর প্রথমজন তার এক-চতুর্থাংশ পাওয়ার হকদার ছিল, তাই উল্লিখিত বিষয়ের ভিত্তিতে তার জন্য অর্ধেক এবং অর্ধেকের এক-চতুর্থাংশ নির্ধারণ করা হলো।

আর দ্বিতীয়জনের জন্য অর্ধেকের তিন-চতুর্থাংশ। আর এই ধরনের মাসআলায় এটিই সবচেয়ে ন্যায়সঙ্গত অভিমত; বরং প্রকৃত বিষয় হলো, দ্বিতীয় নির্দিষ্টকারী (আল-মুকত্বা' আল-থানি) এখতিয়ারপ্রাপ্ত: সে চাইলে যে ব্যক্তি তার জমিতে চাষ করেছে, তার কাছে ন্যায্য ভাড়ার (উজরাতুল মিথল) দাবি করতে পারে, অথবা চাইলে সে এটিকে মুযারাআ হিসেবে গণ্য করতে পারে, যেমনটি তাকে প্রাথমিকভাবে এখতিয়ার দেওয়া হয়। আর যদি বলা হয় যে, তার জন্য ফসল নিয়ে নেওয়া বৈধ এবং প্রথমজনের খরচ তার উপর বর্তাবে, তবে এটি আরও জোরালো (আবলাগ)।

আর এই জবাবের মধ্যে নিহিত আছে যে, মুযারাআতে বীজ শ্রমিকের (আমিল) পক্ষ থেকে হওয়া বৈধ, আর এটিই হলো নিশ্চিত সঠিক (আস-সাওয়াব আল-মাক্বতূ' বিহী) অভিমত। যদিও কিছু ফুকাহা (ইসলামী আইনজ্ঞ) এটিকে মুখাবারা নামে অভিহিত করেছেন। কেননা সহীহ (হাদীস) গ্রন্থে প্রমাণিত হয়েছে:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَلَ أَهْلَ خَيْبَرَ بِشَطْرِ مَا يَخْرُجُ مِنْ الْأَرْضِ مِنْ ثَمَرٍ وَزَرْعٍ عَلَى أَنْ يُعَمِّرُوهَا مِنْ أَمْوَالِهِمْ

"নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খায়বারের অধিবাসীদের সাথে এই শর্তে চুক্তি করেছিলেন যে, ভূমি থেকে ফল ও ফসল যা উৎপন্ন হবে, তার অর্ধেক তাদের জন্য থাকবে, এই শর্তে যে তারা তাদের নিজস্ব সম্পদ দ্বারা তা আবাদ করবে।"

অনুরূপভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণও এটিকে বৈধ মনে করেছেন, যেমন তারা মুযারাআ করতেন—আলে আবী বকর, আলে উমর, আলে আলী ইবনে আবী তালিব এবং অন্যান্যদের মতো।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুখাবারাহর যে রূপটি থেকে নিষেধ করেছেন, তারা মূলত সেটাই করত। আর তা হলো—তারা জমির মালিকের জন্য নির্দিষ্ট স্থানের ফসল শর্ত করত। সহীহ হাদীসে যেমন ব্যাখ্যাসহ এসেছে, এটাই হলো নিষিদ্ধ রূপ।

আর জমিতে যে 'কুওয়াহ' (পুঁজি/উন্নয়ন) রাখা হয়, তা নিরেট ঋণ নয়, যেমনটি কিছু লোক মনে করে। কারণ নিরঙ্কুশ ঋণ হলো এমন কিছু, যার মালিক ঋণগ্রহীতা হয় এবং সে যেমন ইচ্ছা তাতে হস্তক্ষেপ করতে পারে। কিন্তু এই 'কুওয়াহ' (পুঁজি) যে গ্রহণ করে, তার উপর শর্ত থাকে যে সে তা জমিতে বপন করবে; এর বাইরে অন্য কোনোভাবে তাতে হস্তক্ষেপ করার অধিকার তার নেই।

সুতরাং, এটি জমিতে এমন এক 'কুওয়াহ' (শক্তি/উন্নয়ন) হিসেবে রাখা হয়েছে, যা দ্বারা জমি ব্যবহারকারী প্রত্যেকেই—চাই সে মুকত্বা' (জমি বরাদ্দপ্রাপ্ত) হোক বা আমিল (চাষী) হোক—উপকৃত হয়। কেননা জমির কল্যাণ (মাসলাহা) তা ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হয় না, যেমন যদি জমিতে পানির চৌবাচ্চা থাকে যা দ্বারা উপকার লাভ করা যায়। এ কারণেই বলা হয়: যে ব্যক্তি 'কুওয়াহ' (পুঁজি) সহ প্রবেশ করে, সে তার অনুরূপ পরিমাণ রেখে বের হবে। আর যখন আপনার প্রবেশের সময় চৌবাচ্চাটি পানিতে পূর্ণ থাকে, তখন আপনার প্রস্থানের সময়ও তা পূর্ণ করে দিন।

প্রকৃত বিষয় হলো, সুলতানের অধিকার আছে যে তিনি মুকা-ত্বা'আহ (চুক্তি) গ্রহণকারীদের উপর শর্ত আরোপ করবেন যে তারা জমিতে 'কুওয়াহ' (উন্নয়নমূলক পুঁজি) রেখে যাবে। আর এটা মাসলাহার (জনস্বার্থের) অন্তর্ভুক্ত। আর যদি প্রথম ব্যক্তি তাতে 'কুওয়াহ' রেখে যায় এবং দ্বিতীয় ব্যক্তি সেটির মুখাপেক্ষী হয়, তখন যদি উলুল আমরের (কর্তৃত্বশীলদের) মধ্য থেকে দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি মাসলাহা (জনস্বার্থ) অনুযায়ী প্রথম ব্যক্তিকে তার প্রাপ্য অংশ হিসেবে এর প্রতিদান প্রদান করাকে উপযুক্ত মনে করেন, তবে তা জায়েয হবে।

আর যখন এই রীতি প্রচলিত থাকে যে, যে ব্যক্তি 'কুওয়াহ' সহ প্রবেশ করে, সে তার অনুরূপ পরিমাণ রেখে বের হয়, এবং যে ব্যক্তি নিজ থেকে 'কুওয়াহ' প্রদান করে, সে তা বিলম্বিতভাবে (পরবর্তীতে) উসুল করে নেয়: তখন উলিল আমরের পক্ষ থেকে এই ব্যক্তির জন্য ইকতা' (জমি বরাদ্দ) প্রদান...

_________

(১) বন্ধনীর মধ্যে যা আছে, তা মুদ্রিত কিতাবে নেই, এবং আমি 'সিয়ানাতু মাজমুউল ফাতাওয়া মিনাস সাক্বতি ওয়াত তাসহিফ' গ্রন্থেও এর সন্ধান পাইনি।

উসামা ইবনুয যাহরা—আল-মাওসুআহ আশ-শামিলাহর জন্য কিতাবের সমন্বয়ক।

শর্তের কারণে, এবং তা বৈধ; কেননা ফসল সে ইকতা' (ভূমি অনুদান)-এর মাধ্যমেই মালিকানা লাভ করেছিল এবং প্রথম ব্যক্তি মৃত্যুর পূর্বে যা প্রাপ্য ছিল, তা উত্তরাধিকার সূত্রে রেখে গেছে।

আর উল্লিখিত অর্ধ-উশর (দশমাংশের অর্ধেক)-এর ক্ষেত্রে, এর ভিত্তি (কারণ) উল্লেখ করা হয়নি, যাতে এ বিষয়ে ফতোয়া দেওয়া যায়।

ওয়ালী আল-আমর (শাসক)-এর ইকতা' হলো মুসলিমদের বাইতুল মাল (কোষাগার) বণ্টনের সমতুল্য। ইমাম (শাসক)-এর পক্ষ থেকে ফায় (যুদ্ধ ব্যতীত লব্ধ সম্পদ)-এর মতো রাষ্ট্রীয় সম্পদ বণ্টন নির্দিষ্ট অংশীদারদের মধ্যে সম্পদ বণ্টনের মতো নয়। কেননা নির্দিষ্ট অংশীদারদের মধ্যে যৌথ সম্পদ, যেমন মীরাস (উত্তরাধিকার), তাদের মধ্যে বণ্টন করা হয়— যদি বণ্টনের পূর্বে তা এক প্রকারের হয়। অন্যথায়, অধিকাংশ ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) মতে— যেমন মালিক, আহমাদ ও আবু হানীফা— তা বিক্রি করে মূল্য বণ্টন করা হয়।

আর যদি সম্পদ সমজাতীয় হয়— যেমন পরিমাপযোগ্য (মাকীল) ও ওজনযোগ্য (মাওযূন) বস্তু— তবে অংশগুলো পরিমাপের মাধ্যমে সমান করা হয়। আর যদি তা ভিন্ন ভিন্ন হয়— যেমন জমির অংশসমূহ— তবে তা মূল্যায়নের (তাক্বভীম) মাধ্যমে সমান করা হয়। আর যদি তা গণনাকৃত বস্তুর অন্তর্ভুক্ত হয়— যেমন উট, গরু ও ছাগল— তবে সহীহ (বিশুদ্ধ) মতানুসারে তা-ও বণ্টন করা হয় এবং বণ্টনের মাধ্যমে সমতা আনা হয়।

আর বিভিন্ন প্রকারের ঘরবাড়ির (সম্পত্তির) ক্ষেত্রে মতানৈক্য (নিযা') রয়েছে। এবং দুই অংশীদারের কারো জন্য এক প্রকারের সম্পদ এককভাবে গ্রহণ করা বৈধ নয়।

কিন্তু ফায় (Fay')-এর সম্পদের ক্ষেত্রে, ইমাম (শাসক)-এর অধিকার আছে যে তিনি এক দলকে এক প্রকারের সম্পদ এবং অন্য দলকে অন্য প্রকারের সম্পদ নির্দিষ্ট করে দেবেন। বরং সহীহ (বিশুদ্ধ) মতানুসারে গনীমত (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ)-এর ক্ষেত্রেও একই বিধান প্রযোজ্য। যদি ইমাম এক দলকে উট এবং অন্য দলকে ছাগল দেন, তবে তা বৈধ।

আর ইমামের জন্য অতিরিক্ত উপকারের (সেবার) কারণে কিছু গনীমত অর্জনকারীকে অগ্রাধিকার দেওয়া কি বৈধ? এ বিষয়ে উলামাদের দুটি মত রয়েছে। এদের মধ্যে বিশুদ্ধতম মতটি হলো— বৈধতা। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত আছে যে, তিনি শুরুর দিকে খুমুস (এক-পঞ্চমাংশ)-এর পর এক-চতুর্থাংশ অতিরিক্ত দিয়েছিলেন এবং প্রত্যাবর্তনের সময় খুমুস-এর পর এক-তৃতীয়াংশ অতিরিক্ত দিয়েছিলেন। এবং তাঁর থেকে আরও প্রমাণিত আছে যে, তিনি সালামাহ ইবনুল আকওয়া' ও অন্যান্যদের অতিরিক্ত অংশ দিয়েছিলেন।

আর ফায় (বিনা যুদ্ধে প্রাপ্ত সম্পদ)-এর সম্পদ, তা মুসলিমদের জন্য ব্যক্তির উপকারের ভিত্তিতে এবং প্রয়োজনের ভিত্তিতেও প্রাপ্য হয়। আর মুকাতিলীন (যোদ্ধা)-গণ এর অধিক হকদার। আর এটি কি শুধু তাদের জন্যই নির্দিষ্ট? এ বিষয়ে দুটি অভিমত (কওল) রয়েছে।

আর যখন তা মুকাতিলীনদের মধ্যে বণ্টন করা হয়, তখন ন্যায়বিচারের (আদল) সাথে বণ্টন করা আবশ্যক, যেমন প্রত্যেক শাসক (হাকিম) ও প্রত্যেক বণ্টনকারীর (কাসিম) উপর ন্যায়বিচার আবশ্যক; কিন্তু যদি ধরে নেওয়া হয় যে বণ্টনকারী বা শাসক ন্যায়পরায়ণ নন, তবে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) অনুসৃত বিশুদ্ধ মতানুসারে তার সমস্ত ফয়সালা (আহকাম) ও বণ্টন বাতিল হয়ে যাবে না। কেননা এটি এমন ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা) যা দ্বারা মানুষের সামগ্রিক বিষয়াদি নষ্ট হয়ে যায়।

কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসসমূহে প্রমাণিত হয়েছে, যেখানে তাদের (শাসকদের) যুলুম (জাওর) সত্ত্বেও উলুল আমরদের (কর্তৃপক্ষের) আনুগত্যের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যা স্পষ্ট করে যে তারা যখন মারুফ (সৎ কাজ) দ্বারা আদেশ করেন, তখন তাদের আনুগত্য করা ওয়াজিব, যদিও তারা যালেম হন।

সুতরাং যখন তিনি (শাসক) কোনো ন্যায়সঙ্গত ফয়সালা দেন এবং ন্যায়সঙ্গতভাবে বণ্টন করেন: তখন এটি সেই ন্যায়বিচারের অন্তর্ভুক্ত, যাতে তাদের আনুগত্য করা আবশ্যক। অতএব, কোনো যালেমও যদি আল্লাহ্‌র কিতাব অনুযায়ী হকদারদের মধ্যে মীরাস (উত্তরাধিকার) বণ্টন করে, তবে মুসলিমদের ইজমা (ঐকমত্য) অনুসারে এটি ন্যায়বিচার (আদল)। আর যদি সে গনীমত (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) অর্জনকারীদের মধ্যে হক অনুযায়ী তা বণ্টন করে, তবে মুসলিমদের ইজমা অনুসারে এটিও ন্যায়বিচার। আর যদি সে এমন কোনো দাবিদারের পক্ষে ফয়সালা দেয় যার কাছে অখণ্ডনীয় ন্যায়সঙ্গত প্রমাণ (বাইয়্যিনাহ) রয়েছে, তবে এটিও ন্যায়বিচার। আর ফয়সালা হলো আদেশ, নিষেধ ও বৈধকরণের বিষয়, সুতরাং এতে তার আনুগত্য করা ওয়াজিব।

এটি তখনই, যখন বণ্টনটি ন্যায়সঙ্গত হয়। কিন্তু যদি বণ্টনে যুলুম থাকে; যেমন—সে কিছু লোককে তাদের প্রাপ্যর চেয়ে বেশি দেয় এবং কিছু লোককে তাদের প্রাপ্যর চেয়ে কম দেয়: তবে এটিই হলো সেই ইসতিসার (স্বার্থপরতা/একচেটিয়া অধিকার) যার কথা তিনি (নবী ﷺ) উল্লেখ করেছেন।