ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩০-২৩৪

প্রথমত: ভূমি ও বৃক্ষ গ্রহণ (বা ইজারা) কোনো বস্তুর (আইন-এর) উপর চুক্তি নয়, বরং তা চাষাবাদের জন্য ভূমি ইজারা দেওয়ার সমতুল্য। বস্তুটি (আইন) হলো ইজারাদারের উদ্দেশ্য; কারণ সে ভূমি ইজারা নিয়েছে যাতে সে ফসল লাভ করতে পারে। কিন্তু চুক্তিটি এসেছে উপকারিতা বা মুনাফার উপর, যা এই বস্তুসমূহের (আইন-এর) সদৃশ।

দ্বিতীয় যুক্তি: আমরা স্বীকার করি না যে ধাত্রীর ইজারা কিয়াসের পরিপন্থী। এমন কথা কীভাবে বলা যায়, যখন আমাদের শরীয়তে কুরআনে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত ইজারা কেবল ধাত্রীর ইজারাই, আল্লাহ তাআলার বাণী অনুসারে: فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ [অর্থ: অতঃপর যদি তারা তোমাদের সন্তানদের দুধ পান করায়, তবে তোমরা তাদেরকে তাদের পারিশ্রমিক দাও]।

যারা এটিকে কিয়াসের পরিপন্থী মনে করেছে, তারা কেবল এই ভুল ধারণার বশবর্তী হয়েছে যে ইজারা কেবল মুনাফার (উপকারিতার) উপরই হতে পারে। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়; বরং ইজারা এমন সবকিছুর উপর হতে পারে যা তার মূল অক্ষুণ্ণ রেখে ভোগ করা যায়, চাই তা বস্তু (আইন) হোক বা মুনাফা (উপকারিতা)।

যেহেতু ধাত্রীর দুধ তার মূল অক্ষুণ্ণ রেখে ভোগ করা যায়, এবং কূপের পানিও তার মূল অক্ষুণ্ণ রেখে ভোগ করা যায়: তাই এর উপর ইজারা বৈধ, যেমনটি মুনাফার উপর বৈধ। কারণ আল্লাহ তাআলা এই বস্তুসমূহকে (আইন) ধীরে ধীরে সৃষ্টি করেন এবং এর মূল অক্ষুণ্ণ থাকে, যেমন আল্লাহ মুনাফাসমূহকে ধীরে ধীরে সৃষ্টি করেন এবং এর মূল অক্ষুণ্ণ থাকে। এই কারণেই এই মূল বস্তুগুলোর ওয়াকফ করা বৈধ, যাতে এর বস্তুগত (আইন) ও উপকারগত (মুনাফা) উভয় প্রকারের ফল (ফাওয়াইদ) সংরক্ষণ করা যায়।

যদি বলা হয়: তবে এর দ্বারা দুধ পান করার জন্য প্রাণী ইজারা দেওয়াও বৈধ হওয়া আবশ্যক। বলা হবে: এই মাসআলাতেও ফুকাহাদের মধ্যে মতবিরোধ রয়েছে। আর মুযারাআহ (চাষাবাদের চুক্তি) কেবল দলিলের ভিত্তিতেই হয়ে থাকে।

শারঈ (শরীয়তসম্মত) নাস (স্পষ্ট টেক্সট), অথবা ইজমা (ঐকমত্য), অথবা কিয়াস (তুলনামূলক অনুমান) এবং এর অনুরূপ কিছুর ভিত্তিতে। আর বিতর্কিত মাসআলাসমূহের ক্ষেত্রে, যখন সেগুলোর বিরোধিতা করা হয়, তখন আমরা সেগুলোর সাধারণ উত্তর দিই: আর তা হলো—যদি আমরা যে দলীল উল্লেখ করেছি, তা এই ইজারা (ভাড়া/লিজ) বৈধ হওয়ার জন্য আবশ্যককারী হয়, তবে দলীলটির প্রয়োগকে বিস্তৃত করা (তর্দুদ দলীল) এবং তদনুসারে আমল করা অপরিহার্য হবে। আর যদি তা আবশ্যককারী না হয়, তবে তা কোনো ত্রুটি (নাক্স) হবে না। আর যে দলীল সম্পর্কে বলা হয় যে তা এই ইজারাকে ফাসিদকারী (বাতিলকারী), যদি সেটিকে আমাদের উল্লিখিত দলীলের সাথে সমন্বয় করা সম্ভব হয়, তবে কোনো বিরোধ (মুনাফাত) থাকবে না।

অন্যথায়, আমরা যা উল্লেখ করেছি, তাই রাজেহ (অধিক শক্তিশালী); কেননা মুনাফা (উপকারিতা) থেকে বাধা দেওয়ার বিষয়টি কেবল সেই ধরনের দলীলের ওপর নির্ভর করে, যা এখানে বিতর্কের ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয়।

যদি বলা হয়: নিশ্চয় ইবনু আকীল (রহ.) প্রয়োজনবশত (হাজত) জমি ও গাছ উভয়টির ইজারা একসাথে জায়েয (বৈধ) বলেছেন, এবং তিনি ইমাম মালিকের পথ অনুসরণ করেছেন; তবে মালিক (রহ.) গাছের স্বল্পতাকে বিবেচনা করেছিলেন, আর ইবনু আকীল (রহ.) সেটিকে ব্যাপক করেছেন। কেননা, যে সাদা জমিতে (ফাঁকা জমিতে) গাছপালা রয়েছে, সেটির ইজারা দেওয়ার জন্য প্রয়োজন (হাজত) আহ্বান করে। আর ক্ষতি (দরর) থাকার কারণে ইজারার ক্ষেত্রে গাছ থেকে জমিকে আলাদা করা অসম্ভব (মুতাআযযির) অথবা অত্যন্ত কঠিন (মুতাআসসির)। তাই তিনি (ইবনু আকীল) সেগুলোকে ইজারার অন্তর্ভুক্ত করার অনুমতি দিয়েছেন, যেমনভাবে ইমাম শাফিঈ (রহ.) মুসাকাত (ফল ভাগাভাগির চুক্তি) অধ্যায়ে গাছপালার সাথে জমিকে আনুষঙ্গিক (তাবেআন) হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করার অনুমতি দিয়েছেন।

আর ইবনু আকীলের দলীলসমূহের মধ্যে একটি হলো: এই মাসআলার চূড়ান্ত পরিণতি হলো—প্রয়োজনবশত (হাজত) অন্য কিছুর আনুষঙ্গিক হিসেবে ফল পাকার উপযুক্ততা প্রকাশের (বুদুউ সালাহিহি) পূর্বে তা বিক্রি করা বৈধ হওয়া। আর এটি নাস (টেক্সট) এবং ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা বৈধ, যখন কেউ এমন গাছ বিক্রি করে যার ওপর ফল দৃশ্যমান, যা ক্রেতা শর্তারোপ করে (ক্রয় করে)। কেননা সে ফল পাকার উপযুক্ততা প্রকাশের পূর্বে গাছ এবং ফল উভয়ই ক্রয় করেছে। আর আপনারা যা উল্লেখ করেছেন, তা এই বৈধতার জন্য কিয়াসকে (তুলনামূলক অনুমান) আবশ্যক করে, এবং তা প্রয়োজন (হাজত) ছাড়াই, এমনকি এককভাবে (আল-ইনফিরাদ) হলেও, জায়েয।

বলা হয়েছে: এটি অতিরিক্ত নিশ্চয়তা (তাওকীদ); কারণ এই মাসআলার দুটি ভিত্তি (মা’খাযান) রয়েছে। প্রথমটি হলো: মেনে নেওয়া যে মূলনীতি (আল-আসল) নিষেধাজ্ঞা দাবি করে, কিন্তু প্রয়োজনের (হাজাহ) কারণে তা বৈধ হবে, যেমন এর অনুরূপ বিষয়গুলোতে হয়ে থাকে। আর দ্বিতীয়টি হলো: এটিকে (প্রথম ভিত্তি) প্রত্যাখ্যান করা এবং বলা যে, আমরা মানি না যে মূলনীতি নিষেধাজ্ঞা দাবি করে; বরং শরয়ী দলিল শাব্দিকভাবেও নয়, অর্থগতভাবেও নয়—এই ধরনের পরিস্থিতিকে অন্তর্ভুক্ত করে না।

শাব্দিক দৃষ্টিকোণ থেকে, সে ফল পাকার আগে তা বিক্রি করেনি। যদি সে বিক্রি করত, তবে তার উপর সরবরাহের খরচ (মু’নাতুত-তাওফিয়াহ) বর্তাত, যেমন সে ফল পাকার পরে বিক্রি করলেও তার উপর সরবরাহের খরচ বর্তায়।

কারণ, মুসলিমগণ আমীরুল মু’মিনীন উমার ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) যা করেছিলেন—অর্থাৎ সাওয়াদ (ইরাকের উর্বর ভূমি) এবং শক্তি প্রয়োগে বিজিত (আনওয়াহ) অন্যান্য ভূমির উপর খারাজ (ভূমি কর) আরোপ—তাতে ঐকমত্য পোষণ করেছেন।

তা এই মতের ভিত্তিতে হোক যে, শক্তি প্রয়োগে বিজিত ভূমিতে খারাজ আরোপ করা ওয়াজিব এবং তা ফাই (রাষ্ট্রীয় সম্পদ) হিসেবে গণ্য হবে, যেমনটি মালিক (ইমাম মালিক) বলেছেন এবং এটি আহমাদ (ইমাম আহমাদ)-এর একটি বর্ণনা। অথবা এই মতের ভিত্তিতে হোক যে, তা গনিমত লাভকারীগণের (আল-গানিমীন) মধ্যে বণ্টন করা ওয়াজিব, যেমনটি শাফিঈ (ইমাম শাফিঈ) বলেছেন এবং এটি ইমাম (আহমাদ)-এর একটি বর্ণনা। অথবা এই মতের ভিত্তিতে হোক যে, শাসক (আল-ইমাম) এই দুটির (ফাই বা গনিমত) মধ্যে যেকোনো একটি বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে স্বাধীন, যেমনটি আবূ হানীফা, সাওরী, আবূ উবাইদ এবং তাদের মতো অন্যদের মাযহাব। আর এটিই ইমাম আহমাদ-এর মাযহাবের প্রকাশ্য মত।

কারণ, শাফিঈ (ইমাম শাফিঈ) বলেন: উমার (রা.) গনিমত লাভকারীগণের মনকে সন্তুষ্ট করেছিলেন, ফলে তিনি সেগুলোকে ফাই হিসেবে গণ্য করেন এবং সেগুলোর উপর খারাজ আরোপ করেন।

সুতরাং, মুসলিমগণ সামগ্রিকভাবে এই বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, শক্তি প্রয়োগে বিজিত ভূমির উপর খারাজ আরোপ করা বৈধ, যদি তাতে গনিমত লাভকারীগণের প্রতি কোনো জুলুম না থাকে।

অতঃপর, অধিকাংশ ফকীহর নিকট খারাজ হলো ভূমির ভাড়া, এবং এর ব্যাপক জনস্বার্থের (মাসলাহাত) কারণে ইজারার (ভাড়ার) সময়কাল নির্ধারণ করা হয়নি। আর খারাজ হলো বৃক্ষযুক্ত ভূমি এবং শ্বেত (অনাবাদী বা ফসলহীন) ভূমির উপর আরোপিত কর (ধারীবা)। এবং তিনি (শাসক) এক জারীব পরিমাণ খেজুর গাছের উপর একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ (কর) ধার্য করেছেন এবং এক জারীব পরিমাণ আঙ্গুর ক্ষেতের উপরও একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ (কর) ধার্য করেছেন। আর এটি হুবহু বৃক্ষসহ ভূমির ইজারা (ভাড়া দেওয়া)। যদি এর বৈধতা কিয়াসের (সাদৃশ্যমূলক অনুমানের) সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়, তবে সেটাই কাম্য। আর যদি এর বৈধতা এমন কোনো প্রয়োজনের (হাজাত) কারণে হয় যা এর দিকে আহ্বান করে, তবে (তাও গ্রহণযোগ্য)।

কেননা মানুষের এমন বাগান রয়েছে যেখানে বসতবাড়িও আছে এবং সেগুলোর প্রচুর ভাড়া (উজুর) পাওয়া যায়। অতঃপর যদি তারা সেগুলোকে এমন কারো হাতে অর্পণ করে যে মুসাকাত (বৃক্ষের ফল ভাগাভাগি) ও মুযারা'আত (ফসলের ভাগাভাগি) পদ্ধতিতে কাজ করবে: তবে এর উপর নির্মিত বসতবাড়িগুলোর উপকারিতা (মানফা'আত) ব্যাহত হবে, যেমনটি দামেস্কের ভূমি এবং এর আশেপাশে হয়ে থাকে। অতঃপর, তা ওয়াকফ সম্পত্তি হতে পারে অথবা কোনো ইয়াতীম বা অনুরূপ কারো সম্পত্তি হতে পারে। তাহলে সেই বাগানগুলোতে নির্মিত বসতবাড়ির উপকারিতা ব্যাহত করা কীভাবে বৈধ হতে পারে? আর কখনো কখনো বসতবাড়ির উপকারিতাই সর্বাধিক হয় এবং বৃক্ষ ও ভূমির উপকারিতা হয় আনুষঙ্গিক (তাবিয়াহ)।

সুতরাং তাদের সেই বসতবাড়িগুলো ইজারা দেওয়ার প্রয়োজন হয়, কিন্তু ভূমি ও বৃক্ষের উপকারিতা ছাড়া তা ইজারা দেওয়া সম্ভব নয়। কেননা, যদি কর্মী (শ্রমিক) বসবাসকারী না হয়, তবে উভয়েই ক্ষতিগ্রস্ত হবে। বসবাসকারী ক্ষতিগ্রস্ত হবে: বসতবাড়ি নির্মিত হওয়ার কারণে এবং সে ও তার পরিবার ফল ও ফসল ভোগ করা থেকে বঞ্চিত থাকবে, যদিও তা তাদের কাছেই রয়েছে। আর তারা (বসবাসকারীরা) তাদের বাড়িতে কর্মীর প্রবেশের কারণেও ক্ষতিগ্রস্ত হবে। অন্যদিকে কর্মীও তার ফল ও ফসলের নিরাপত্তা নিয়ে নিশ্চিন্ত থাকতে পারবে না; বরং তার অনুপস্থিতিতে সে সেগুলোর ক্ষতির আশঙ্কা করবে।

আর সকল বসবাসকারীই আমানতদার (বিশ্বস্ত) হয় না। যদিও সে আমানতদার হয়, তবুও মেহমান, শিশু ও নারীরা (ক্ষতি করা থেকে) নিরাপদ থাকে না। আর এই সবকিছুই সুবিদিত। সুতরাং যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুযাবানাহ (এক প্রকার ক্রয়-বিক্রয়) থেকে নিষেধ করেছেন, আর তা হলো বিক্রি...

তাজা খেজুরের বিনিময়ে শুকনো খেজুর (বিক্রি করা নিষেধ), কারণ এর মধ্যে একই জাতীয় রিবা-যুক্ত (সুদী) বস্তুর আন্দাজে (বা অনুমানভিত্তিক) বিক্রি করা হয়—আর সুদের বিধান জুয়ার বিধানের চেয়েও কঠোর। এরপরও তিনি (নবী ﷺ) প্রয়োজনের কারণে ‘আরায়া’ (খেজুর) অনুমানভিত্তিক পরিমাণের বিনিময়ে বিক্রি করার অনুমতি দিয়েছেন। আর তিনি এক ব্যক্তিকে নির্দেশ দিলেন যে, সে যেন অন্যের মালিকানাধীন জমিতে থাকা তার গাছটি বিক্রি করে দেয়, কারণ (জমির মালিকের) প্রবেশে এর দ্বারা ক্ষতি হচ্ছিল, অথবা সে যেন তা তাকে দান করে দেয়। যখন সে তা করল না, তখন তাকে তা উপড়ে ফেলার নির্দেশ দেওয়া হলো।

সুতরাং তিনি স্থাবর সম্পত্তির (জমির) মালিকের উপর থেকে ক্ষতি দূর করার জন্য তার উপর বিনিময় (বা ক্ষতিপূরণ) আবশ্যক করলেন, যেমন তিনি অংশীদারের জন্য আবশ্যক করেছেন যে, সে যেন অংশীদারিত্ব ও বন্টনের ক্ষতি দূর করার জন্য তার অংশটি তার মূল্যের বিনিময়ে নিয়ে নেয় (শুফ'আর বিধান)। তাহলে ক্ষতি যদি এমন হয় যা আমরা উল্লেখ করেছি, তখন (বিধান কেমন হবে)?

আর এটা জানা কথা যে, শরীয়ত এসেছে কল্যাণ (মাসালিহ) অর্জন ও তা পূর্ণ করার জন্য এবং অকল্যাণ (মাফাসিদ) বাতিল করা ও তা হ্রাস করার জন্য। আর আমাদেরকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, আমরা যেন দুই কল্যাণের মধ্যে উত্তমটিকে অগ্রাধিকার দেই, তাদের মধ্যে নিম্নটিকে ত্যাগ করার মাধ্যমে; এবং দুই অকল্যাণের মধ্যে খারাপটিকে প্রতিহত করি, তাদের মধ্যে নিম্নটিকে সহ্য করার মাধ্যমে। আর এতে যে ক্ষতি (ফাসাদ) রয়েছে, তা দুই বিনিময়কারীর একজনের সামান্য ক্ষতি হওয়ার চেয়েও গুরুতর। কারণ এটি নিশ্চিতভাবে একটি বড় ক্ষতি, আর ওটা যদি ক্ষতি হয়ও, তবে তা সামান্য এবং সন্দেহযুক্ত।

উপরন্তু, মুসাকাত (সেচ চুক্তি) ও মুযারা'আহ (ভাগচাষ) শ্রমিকের আমানতদারির উপর নির্ভরশীল। আর তা (আমানতদারি) প্রায়শই কঠিন হয়ে পড়ে, ফলে মানুষ ইজারা (ভাড়া/লিজ) চুক্তির মুখাপেক্ষী হয়, যার মধ্যে অর্থ (ভাড়া) জিম্মায় (দায়িত্বে) নিশ্চিত থাকে। এ কারণেই অনেক মানুষ অনেক স্থান ও সময়ে মুযারা'আহ (ভাগচাষ) থেকে ইজারা (ভাড়া) চুক্তির দিকে সরে আসে। আর এটা জানা কথা যে, শরীয়ত যা আবশ্যক করে, তা সাধ্য অনুযায়ী আবশ্যক করে এবং ইবাদত ও চুক্তিসমূহে যা শর্ত করে, তা সাধ্য অনুযায়ী শর্ত করে। এ কারণেই শাসকের পক্ষ থেকে—তার পাপাচারিতা সত্ত্বেও—তার শাসন ও বন্টন সংক্রান্ত বিষয়াদি কার্যকর হওয়া বৈধ।