ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১৫-১১৯

বলা হয়: তার উক্তি, ‘ثُمَّ’ (সুম্মা/তারপর) এটিই ভুল; কেননা, লেখকের (আল-কাতিব) পক্ষ থেকে একটি অক্ষরকে অন্য অক্ষর দ্বারা পরিবর্তন করার ভুল, একাধিক শব্দ উল্লেখ করার ভুলের চেয়ে অধিকতর সম্ভাব্য। কেননা তার উক্তি: ‘عَنْ غَيْرِ وَلَدٍ وَلَا وَلَدِ وَلَدٍ وَلَا نَسْلٍ وَلَا عَقِبٍ’ (কোনো সন্তান, সন্তানের সন্তান, বংশধর বা উত্তরসূরি ছাড়া) দশটিরও বেশি শব্দ অন্তর্ভুক্ত করে।

অতঃপর, এটা আশ্চর্যের বিষয় যে কেউ কেউ ধারণা করে যে এটি ‘তাওকীদ’ (নিশ্চিতকরণ/পুনরুক্তি); অথচ ‘মুআক্কাদ’ (নিশ্চিতকারী বাক্য) কেবল সন্দেহ (আশ-শুবহা) দূর করে। সুতরাং, যদি উভয় ক্ষেত্রে বিধান এক হয় এবং (বক্তার) উদ্দেশ্য তাওকীদ হয়, তবে তার উক্তি: ‘তাদের মধ্যে যে সন্তান রেখে মারা যায়’—এটি তার উক্তি: ‘তাদের মধ্যে যে সন্তান ছাড়া মারা যায়’—এর চেয়ে অধিকতর অগ্রাধিকারযোগ্য (আওলা) হতো। কেননা, মৃত ব্যক্তির অংশ তার সন্তানের উপস্থিতিতে তার ভাইদের দিকে স্থানান্তরিত হওয়া, তাদের (সন্তানদের) অনুপস্থিতিতেও ভাইদের দিকে স্থানান্তরিত হওয়ার প্রতি একটি সতর্কীকরণ (তানবীহ)। পক্ষান্তরে, তাওকীদ যদি স্পষ্ট (আল-জালিয়্যি) বিধানের মাধ্যমে হয়, অস্পষ্ট (আল-খাফিয়্যি) বিধানের মাধ্যমে নয়, তবে এটি বুদ্ধি ও যুক্তির (আল-আকল ওয়াল কালাম) সীমা লঙ্ঘন।

অতঃপর, তাওকীদ এমন বিশেষণ (আল-আওসাফ) দ্বারা হতে পারে না যা বিশেষিত বস্তুকে (আল-মাউসূফ) সীমাবদ্ধ করে (আল-মুকাইয়্যিদাহ)। কেননা, যদি কেউ বলে: ‘আমি মুসলিম পুরুষদের সম্মান করি’ (أَكْرَمُ الرِّجَالِ الْمُسْلِمِينَ) এবং দাবি করে: ‘আমি সকল পুরুষকে সম্মান করার ইচ্ছা করেছি, আর মুসলিমদেরকে উল্লেখ করেছি তাওকীদ হিসেবে, এবং প্রথম নামের (আর-রিজাল) অন্তর্ভুক্ত হওয়ার পর তাদের উল্লেখ অন্যদেরকে নাকচ করে না’—তবে এই উক্তিটি সম্পূর্ণরূপে বাতিল (সাক্বিত) ও অগ্রহণযোগ্য হবে। কেননা, ‘মুসলিমগণ’ (আল-মুসলিমীন) হলো ‘পুরুষদের’ (আর-রিজাল) বিশেষণ (সিফাহ); আর বিশেষণ বিশেষিত বস্তুকে নির্দিষ্ট করে (তুখাসসিসুল মাউসূফ)। ফলে তাতে আর ব্যাপকতা (উমুম) অবশিষ্ট থাকে না।

কিন্তু যদি সে বলত: ‘আমি পুরুষদের এবং মুসলিমদের সম্মান করি’ (أَكْرَمُ الرِّجَالِ وَالْمُسْلِمِينَ)—সংযোজক অব্যয় (হারফুল আতফ) দ্বারা, যেখানে মা'তুফ (সংযুক্ত) এবং মা'তুফ আলাইহি (যার সাথে সংযুক্ত) উভয়ের বিধান এক হয় এবং এটি তার অংশ হয়—তবে তা তাওকীদ হতো। কারণ, মা'তুফ (সংযুক্ত) মা'তুফ আলাইহিকে সীমাবদ্ধ (ইউকাইয়্যিদ) বা নির্দিষ্ট (ইউখাসসিস) করতে বাধ্য নয়; কেননা সংযোজক অব্যয় (হারফুল আতফ) দ্বারা তাদের উভয়ের মধ্যে যে ভিন্নতা (আল-মুগায়ারাহ) সৃষ্টি হয়, তা সিফাতের (বিশেষণের) ক্ষেত্রে ঘটে না।

এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি, কারণ এগুলো সীমাবদ্ধকারী (মুকাঈয়্যিদাহ); অনুরূপভাবে, কিছু প্রকারের সংযোজক পদও (আতফ); কিন্তু এটি তার বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়। এই কারণেই ফুকাহায়ে কেরাম (আইনজ্ঞগণ) 'ইকরার' (স্বীকৃতি), 'তালাক' (বিবাহবিচ্ছেদ) এবং 'উকুদ' (চুক্তি)-এর অধ্যায়ে পরিবর্তনকারী 'আতফ' এবং অপরিবর্তনকারী 'আতফ'-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন।

আর যে ব্যক্তি কালাম (কথা/উক্তি)-কে সমাপ্ত হওয়ার পূর্বেই একটি সঠিক অর্থ দিতে চায়, তার জন্য আবশ্যক হবে যে সে যেন তাওহীদের কালিমার প্রথম অংশকে কুফর (অবিশ্বাস) এবং শেষ অংশকে ঈমান (বিশ্বাস) সাব্যস্ত করে; এবং (আবশ্যক হবে যে সে যেন মনে করে) এর বক্তা প্রথমে কুফরি করেছে, অতঃপর ঈমান এনেছে। আমরা এই ধরনের বিভ্রান্তি (খাবাল) থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই।

যদিও কিছু লোকের পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তারা বলেছে: এমন কোন কালিমা আছে যার প্রথম অংশ কুফর এবং শেষ অংশ ঈমান? তখন তাকে জিজ্ঞেস করা হলো: সেটি কী? সে বলল: কালিমাতুল ইখলাস (একনিষ্ঠতার কালিমা)।

আমি (ইবনে তাইমিয়্যাহ) বলি: এর দ্বারা তার উদ্দেশ্য ছিল যে, যদি এর প্রথম অংশে নীরবতা অবলম্বন করা হয়, তবে তা কুফর হবে; কিন্তু এর দ্বারা সে এই উদ্দেশ্য করেনি যে, ব্যতিক্রম (ইস্তিছনা) সহকারে সংযুক্ত থাকা অবস্থায়ও এটি কুফর। কারণ, যদি সে এটিই উদ্দেশ্য করত, তবে সে নিজেই কুফরি করে বসত।

এই কারণেই মুহাক্কিকগণ (গবেষক পণ্ডিতগণ) বলেছেন: ইস্তিছনা (ব্যতিক্রম) হলো ব্যতিক্রমকৃত বিষয় ছাড়া অন্য কিছু নিয়ে কথা বলা।

আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ ভুল করেছে এবং ধারণা করেছে যে, যখন কেউ বলে: 'এক হাজার, পঞ্চাশটি ব্যতীত' (أَلْفٌ إلَّا خَمْسِينَ), তখন 'এক হাজার' শব্দটি মাজাজ (রূপক অর্থ) হবে; কারণ এটি এমন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যার জন্য এটি তৈরি হয়নি; কেননা এটি সম্পূর্ণ সংখ্যার জন্য তৈরি, অথচ বক্তা তা উদ্দেশ্য করেনি।

তখন তাকে বলা হবে: এটি কেবল তখনই ওই অর্থের জন্য তৈরি যখন এটি কোনো সংযুক্তি (সিলাহ) থেকে মুক্ত থাকে; কিন্তু সেই শর্তটি তো এখানে বিলুপ্ত হয়েছে। অতঃপর তাকে আরও বলা হবে: এখানে অর্থটি কেবল তার এই সম্মিলিত উক্তি— 'এক হাজার, পঞ্চাশটি ব্যতীত'—এর মাধ্যমেই বোঝা গেছে; শুধু 'এক হাজার' শব্দটির দ্বারা নয়। সুতরাং এই তিনটি শব্দই নয়শত পঞ্চাশ (৯৫০)-এর নির্দেশক হয়েছে।

আর এটি হলো তাদের সংশয় (শুবহা) যারা মনে করে যে, যে 'আম' (সাধারণ শব্দ) সংযুক্ত 'তাখসীস' (সীমাবদ্ধকরণ) দ্বারা 'মাখসূস' (সীমাবদ্ধ) করা হয়েছে, তা মাজাজ (রূপক)। যেমনটি অনেক লোকের মতে, বিচ্ছিন্ন 'তাখসীস' দ্বারা 'মাখসূস' করা 'আম' (সাধারণ শব্দ) মাজাজ হয়।

আর এই মতের বিন্যাস (বা ধারাবাহিকতা) অপরিহার্য করে যে, প্রত্যেকটি ইসিম (বিশেষ্য) বা ফি'ল (ক্রিয়া) যা কোনো সিফাত (বিশেষণ), অথবা আতফে বায়ান (ব্যাখ্যামূলক সংযোজন), অথবা বাদাল (পরিবর্তক), অথবা সীমাবদ্ধ মাফউলসমূহের (কর্মপদসমূহের) কোনো একটি, অথবা হাল (অবস্থা), অথবা তাময়িয (নির্দিষ্টকরণ), অথবা এ জাতীয় অন্য কিছুর সাথে যুক্ত হয়: তার ব্যবহার হবে মাজায (রূপক)।

আর এর অসারতা অনিবার্যভাবে (স্বতঃসিদ্ধভাবে) জ্ঞাত। আর যে ক্বারীনাহ্ (নির্দেশক) শাব্দিক, শব্দের সাথে সংযুক্ত এবং ওয়ায’ (ভাষাগত প্রথা) অনুযায়ী অর্থ নির্দেশক, তার মধ্যে এবং যা এমন নয়—যেমন হালী ক্বারীনাহ্ (পরিস্থিতিগত নির্দেশক) এবং শাব্দিক ক্বারীনাহ্ যা ওয়ায’ অনুযায়ী উদ্দেশ্যকৃত অর্থ নির্দেশ করে না—যেমন কারো উক্তি: ‘আমি একজন সিংহকে লিখতে দেখলাম’ (رَأَيْت أَسَدًا يَكْتُبُ) এবং ‘আমি সমুদ্রে আরোহণকারী এক সমুদ্রকে দেখলাম’ (وَبَحْرًا رَاكِبًا فِي الْبَحْرِ)—এবং বিচ্ছিন্ন শব্দাবলির মধ্যে পার্থক্য আরব ও অনারব উভয়ের ভাষাতেই নিশ্চিতভাবে জ্ঞাত।

এতদসত্ত্বেও, কোনো বিবেকবান ব্যক্তির কাছেই এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কালাম (বক্তব্য) তার শেষাংশ দ্বারাই পূর্ণতা লাভ করে এবং তার দালালত (অর্থের নির্দেশনা) কেবল তার সমাপ্তি ও পূর্ণতার পরেই অর্জিত হয়; আর এটাও জায়েয নয় যে, তার প্রথমাংশ শেষাংশ ছাড়া অর্থ নির্দেশক হবে; তার প্রথমাংশকে ‘হাক্বীক্বত’ (আক্ষরিক) বলা হোক বা ‘মাজায’ (রূপক) বলা হোক—উভয় ক্ষেত্রেই। আর এটাও বলা যাবে না যে, তার প্রথমাংশ তার শেষাংশের সাথে মুআরাযা (সাংঘর্ষিকতা) সৃষ্টি করে। কেননা, মুআরাযা (সাংঘর্ষিকতা) কেবল দুটি স্বাধীন দলীলের (প্রমাণের) মধ্যে হয়ে থাকে। আর সংযুক্ত কালাম (বক্তব্য) সম্পূর্ণটাই একটি একক দলীল। সুতরাং এর অংশসমূহের মধ্যে মুআরাযা হওয়া, যৌগিক নামসমূহের অংশসমূহের মধ্যে মুআরাযা হওয়ার মতোই (অসম্ভব)।

আর এই বক্তব্যটি সুস্পষ্ট, বিশেষত ‘বাবুল উক্বূফ’ (ওয়াক্ফ অধ্যায়)-এর ক্ষেত্রে। কেননা, ওয়াক্ফকারী (আল-ওয়াক্বিফ) ওয়াক্ফকৃত বস্তু (আল-মাওক্বূফ) এবং যার জন্য ওয়াক্ফ করা হয়েছে (আল-মাওক্বূফ আলাইহি)-এর ক্ষেত্রে বহু শর্ত আরোপ করতে চান: যেমন একত্রীকরণ (আল-জাম‘), ক্রমবিন্যাস (আত-তারতীব), সমতা বিধান (আত-তাসবিয়াহ্), প্রাধান্য দেওয়া (আত-তাফযীল), সাধারণীকরণ (আল-ইত্বলাক্ব) এবং সীমাবদ্ধকরণ (আত-তাক্বাইয়্যুদ)—যা একটি বিশাল নথিপত্র ধারণ করতে পারে।

এরপরও, কোনো মুসলিমই এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেননি যে, তার বক্তব্যের প্রথমাংশকে ইত্বলাক্ব (নিরঙ্কুশ) ও উমূম (সাধারণ) হিসেবে গণ্য করা এবং শেষাংশকে বাতিল করে দেওয়া জায়েয নয়, অথবা তার বক্তব্যের শেষাংশে যা কিছু তাক্বয়ীদ (সীমাবদ্ধ), তাফসীল (বিস্তারিত) ও তাখসীস (নির্দিষ্ট) করা হয়েছে, তাকে প্রথমাংশে যা এসেছে তার সাথে মুনাফিক্ব (পরস্পরবিরোধী) বা মুআরিয (সাংঘর্ষিক) হিসেবে গণ্য করা জায়েয নয়।

এর দ্বারা তাঁর (আল্লাহর) কালামের সেই অংশকে বোঝানো হয়েছে যা মুতলাক (নিরঙ্কুশ) বা আম (সাধারণ) নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কেননা, এর উদাহরণ হলো এমন ব্যক্তির মতো, যে একটি ওয়াক্ফ দলিলের দিকে তাকালো, যেখানে ওয়াকিফ (ওয়াক্ফকারী) বলেছে: ‘আমি আমার সন্তানদের জন্য ওয়াক্ফ করলাম, অতঃপর তাদের সন্তানদের জন্য।’ অতঃপর এর পরে সে (ওয়াকিফ) বলল: ‘এবং যাদের জন্য ওয়াক্ফ করা হলো (মাওকূফ আলাইহিম), তাদের শর্ত হলো যে তারা যেন ফকীর (দরিদ্র) হয় অথবা আদল (ন্যায়পরায়ণ) হয়, অথবা এ জাতীয় কিছু।’ তখন সে (আপত্তিকারী) বলল: ‘এই বক্তব্যটি মুতাআরিদ (পরস্পর বিরোধী); কারণ সে তার বক্তব্যের শুরুতে সকলের জন্য ওয়াক্ফ করেছে, আর এটা কিছু লোককে নির্দিষ্ট করার (তাখসীস) পরিপন্থী (মুনাকিদ)।’ অতঃপর সে এটাকে ‘খাস ও আম-এর অধ্যায়’ (باب الخاص والعام) এবং ‘দলিলসমূহের বিরোধের অধ্যায়’ (باب تعارض الأدلة) থেকে গণ্য করে।

কিন্তু এটা জানা কথা যে, এই সবটাই হলো বিভ্রান্তি (খব্ত); কারণ, তাআরুদ (বিরোধ) হলো এই নীতির শাখা যে, উভয়ের (উভয় বক্তব্যের) প্রত্যেকটি দালালাত (প্রমাণ) প্রদানে স্বতন্ত্র (ইস্তিকলাল) হবে। আর দালালাত প্রদানে স্বতন্ত্রতা হলো এই নীতির শাখা যে, বক্তব্যটি সমাপ্ত ও বিচ্ছিন্ন (ইনক্বিদ্বা ও ইনফিসাল) হবে। কিন্তু যখন তা এমন কিছুর সাথে সংযুক্ত থাকে যা তার হুকুম পরিবর্তন করে দেয়, তখন তার কিছু অংশকে অন্য অংশের বিরোধী দলিল হিসেবে গণ্য করা জায়েয নয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের এবং সকল মুসলিমকে তাঁর পছন্দনীয় ও সন্তোষজনক কাজের জন্য তাওফীক দান করুন।

যদি বলা হয়: ওয়াকিফের এই উক্তি— ‘তাদের মধ্যে যে মারা যাবে,’ এই শর্ত ওয়াকিফ আরোপ করতে পারে এটা স্পষ্ট করার জন্য যে, ওয়াক্ফ অবশিষ্টদের দিকে স্থানান্তরিত হবে; এবং তা মাঝপথে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে না; কেননা, ফুকাহাদের মধ্যে এমনও আছেন যারা ওয়াকিফের এই উক্তি— ‘আমার সন্তানের জন্য, অতঃপর আমার সন্তানের সন্তানের জন্য’— এর ক্ষেত্রে, যখন তাদের কেউ মারা যায়, তখন তিনটি মত (আক্বওয়াল) বের করেছেন; যেমনটি তার এই উক্তি— ‘আমার তিন সন্তানের জন্য, অতঃপর মিসকীনদের জন্য’— এর ক্ষেত্রেও তিনটি মত রয়েছে। প্রথমটি— যা প্রসিদ্ধ— তা হলো: তা (ওয়াক্ফ) উচ্চ স্তরের (আল-ত্বাবাকাত আল-উলয়া) অবশিষ্টদের জন্য হবে। আর দ্বিতীয়টি হলো: তা দ্বিতীয় স্তরের (আল-ত্বাবাকাত আল-থানিয়াহ) দিকে স্থানান্তরিত হবে; যেমনটি উচ্চ স্তর বিলুপ্ত হয়ে গেলে হয়ে থাকে।

এবং তৃতীয়টি হলো: তা নীরব (অকথিত) থাকবে, ফলে তা মধ্যভাগে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে; যেমন যদি সে বলে: ‘আমি এটি যায়িদের জন্য ওয়াকফ করলাম; এবং তার মৃত্যুর দশ বছর পর মিসকিনদের জন্য।’ আর যখন একজনের মৃত্যুর কারণে মধ্যভাগে এর বিচ্ছিন্নতা সম্ভাব্য হয়, তখন ওয়াকিফ (ওয়াকফকারী) এই সম্ভাবনাকে নাকচ করার জন্য এই শর্তটি উল্লেখ করেছেন, যদিও প্রথম মতানুসারে এই শর্তটি ওয়াকফেরই দাবি। অতঃপর শর্তসমূহের মধ্যে এমনও কিছু আছে যা নির্দেশিত অর্থের দাবির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, ফলে এর বাধ্যবাধকতা আরও দৃঢ়তা লাভ করে।

আমরা বলি: সুবহানাল্লাহিল আযীম (মহান আল্লাহ পবিত্র), এই বক্তব্য এমন ব্যক্তির, যে আমাদের দলিলের স্থান থেকে দূরে সরে গেছে। কারণ আমরা শর্তের নিরঙ্কুশ শব্দরূপ দ্বারা দলিল পেশ করিনি; বরং আমরা দলিল পেশ করেছি শর্তের অন্তর্ভুক্ত সীমাবদ্ধতা (তাক্বয়ীদ) দ্বারা। নিশ্চয়ই এই বক্তব্যটি উত্তম হতো, যদি ওয়াকিফ বলতেন: ‘এই শর্তে যে, তাদের মধ্যে যে মারা যাবে, তার অংশ তার স্তরের (শ্রেণির) লোকদের কাছে স্থানান্তরিত হবে।’ আর যদি তিনি এটি বলতেন, তবে এই মাসআলায় কোনো সন্দেহ থাকত না যে, মৃত ব্যক্তির অংশ তার সন্তান থাকুক বা না থাকুক, তা বহুবিধ কারণে সেই স্তরের লোকদের কাছে স্থানান্তরিত হবে।

সেগুলোর মধ্যে একটি হলো: নিরঙ্কুশভাবে প্রথম বক্তব্যের বাধ্যবাধকতা এটিই এবং এমন কিছু দ্বারা যুক্ত করা হয়নি যা এটিকে পরিবর্তন করে। আর সেগুলোর মধ্যে আরেকটি হলো: তিনি এমন কিছু দ্বারা যুক্ত করেছেন যা এর নিরঙ্কুশ বাধ্যবাধকতাকে সুনিশ্চিত করেছে। আর সেগুলোর মধ্যে আরেকটি হলো: তিনি এমনভাবে শর্তারোপ করেছেন যার মাধ্যমে দ্বিতীয় স্তরের দিকে ব্যয় করাকে নাকচ করেছেন এবং এর মাধ্যমে বিচ্ছিন্নতাকেও নাকচ করেছেন, মৃত ব্যক্তির সন্তান থাকুক বা না থাকুক।

কিন্তু আমাদের মাসআলার রূপ হলো যে, তিনি বলেছেন: ‘এই শর্তে যে, তাদের মধ্যে যে সন্তানহীন অবস্থায় মারা যাবে...’ (বক্তব্য অসম্পূর্ণ)।