ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২০-১২৪

এবং না নাতির সন্তান, না বংশধর, না উত্তরসূরি থাকে, তবে তার অংশ তার স্তরের (শ্রেণীর) লোকদের জন্য হবে। সুতরাং, তাদের দিকে (অংশ) স্থানান্তরিত হওয়াকে মৃত ব্যক্তির সন্তানহীন অবস্থায় মৃত্যুর সাথে শর্তযুক্ত করা হয়েছে। আর এই শর্ত—যেমন এর মাধ্যমে বিচ্ছিন্নতাকে নাকচ করা হয়েছে, তেমনি এর দ্বারা স্তরের লোকদের দিকে স্থানান্তরকে সীমিত করা হয়েছে। আর শব্দটি উভয়ের উপর স্পষ্ট প্রমাণ বহন করে। সুতরাং, এর একটির অর্থ প্রদান অন্যটির অর্থ প্রদানকে নাকচ করে না।

যেমন যদি কেউ বলে: আমি আমার তিন সন্তানের জন্য ওয়াকফ করলাম, অতঃপর মিসকীনদের জন্য; এই শর্তে যে, তাদের মধ্যে যে ওয়াকফকারীর জীবদ্দশায় মারা যাবে, তার অংশ তার স্তরের (অন্যদের) দিকে ব্যয়িত হবে। তাহলে কি ওয়াকফকারীর মৃত্যুর পরে যদি সে মারা যায়, তবে তার অংশ স্তরের লোকদের দিকে ব্যয় করা বৈধ হবে? এই পরিস্থিতিতে এমন কথা কেউ বলেনি; তবে বলা যেতে পারে যে, ওয়াকফকারীর মৃত্যুর পরে তার মৃত্যু সম্পর্কে নীরব থাকা হয়েছে, ফলে এটি মধ্যখানে বিচ্ছিন্ন (মুনকাতিউল ওয়াসাত) হবে।

আর সঠিক মত, যার উপর পূর্বাপর লোকেরা রয়েছে, তা হলো: তা মিসকীনদের জন্য হবে। কারণ শব্দটি এটিকে তিনজনের জন্য নির্ধারণ করেছে; অতঃপর মিসকীনদের জন্য। সুতরাং, যখন তা তিনজনের দিকে ব্যয় করা হলো না, তখন ওয়াকফকারী ওয়াকফকে এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ করার কারণে তা মিসকীনদের দিকে ব্যয় করা আবশ্যক হয়ে যায়। যদিও আমাদের মাসআলার আলোচনা এর চেয়েও স্পষ্ট, যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে; বরং যদি ধরে নেওয়া হয় যে, কোনো বক্তা বলেছেন: যদি সে সন্তানহীন অবস্থায় মারা যায়, তবে তা বিচ্ছিন্ন হবে, আর যদি সে সন্তানসহ মারা যায়, তবে বিচ্ছিন্ন হবে না: তাহলে বলা যেতে পারে যে, এই শর্তটি বিচ্ছিন্নতার সম্ভাবনাকে নাকচ করার জন্য।

এতদসত্ত্বেও, এটি সীমাবদ্ধকরণের উপর প্রমাণ বহন করে, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। কারণ এটি সন্তানহীন অবস্থায় মৃত ব্যক্তির অংশ তার স্তরের লোকদের দিকে ব্যয় করার উপর এবং সন্তান থাকা সত্ত্বেও তাদের দিকে ব্যয় না করার উপর প্রমাণ বহন করে। সুতরাং, প্রথম প্রমাণটি বিচ্ছিন্নতাকে নাকচ করে এবং দ্বিতীয় প্রমাণটি অংশীদারিত্বকে আবশ্যক করে। আর উভয়ের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই।

বরং প্রথমটি এই শব্দটির স্থাপনা (وضع) থেকে অর্জিত হয়েছে এবং দ্বিতীয়টি শর্তের সমষ্টি অথবা প্রথম বক্তব্য থেকে অর্জিত হয়েছে; তাহলে বিষয়টি যখন এমন নয়, তখন (কী হবে)?

যদি বলা হয়: এটি এই দৃশ্যপটে সম্ভাব্যতাকে (احتمাল) নাকচ করে, যদিও এটি অন্য কোনো দৃশ্যপটে তা নাকচ করেনি— আমরা বলব: এটি কেবল তখনই সঠিক হতে পারে, যদি উল্লিখিত দৃশ্যপটটি মুতলাক (অ-সীমাবদ্ধ) শব্দটিকে মুকাইয়্যাদ (সীমাবদ্ধকারী) না করত। কারণ তাঁর উক্তি: ‘তাদের মধ্যে যে মারা যায়’ (مَنْ مَاتَ مِنْهُمْ)— এটি মুতলাক (অ-সীমাবদ্ধ), কিন্তু তিনি এটিকে ‘সন্তানহীন অবস্থায়’ (عَنْ غَيْرِ وَلَدٍ) দ্বারা সীমাবদ্ধ করেছেন।

আর এমন ক্ষেত্রে বলা যায় না যে: ‘তিনি একটি দৃশ্যপট উল্লেখ করেছেন এবং অন্যটি ছেড়ে দিয়েছেন’; তবে যদি বক্তব্যটি নিজেই স্বতন্ত্র হয় এবং অন্য কিছুর সাথে সংযুক্ত না থাকে (তাহলে বলা যেতে পারে)। কিন্তু যখন বক্তব্যটি অন্য কিছুর সাথে সংযুক্ত থাকে, তখন তা প্রথমটির জন্য একটি সীমাবদ্ধতা (ক্বাইদ) হয়ে যায়। কারণ তাঁর উক্তি: ‘সন্তানহীন অবস্থায়’ (عَنْ غَيْرِ وَلَدٍ)— এটিও হাল (حال - অবস্থাসূচক বিশেষ্য) হিসেবে মানসূব (নসবযুক্ত) হয়েছে; আর হাল হলো একটি সিফাত (গুণ/বিশেষণ), এবং সিফাত হলো মুকাইয়্যাদ (সীমাবদ্ধকারী)।

সুতরাং যেন তিনি বলেছেন: এই শর্তে যে, যার মৃত্যু এই সিফাতের (গুণ/অবস্থার) ওপর হয়েছে, তার অংশ পরবর্তী স্তরের অধিকারীগণের (ذَوِي الطَّبَقَةِ) কাছে স্থানান্তরিত হবে; অথবা, মৃত ব্যক্তির অংশ পরবর্তী স্তরের অধিকারীগণের কাছে স্থানান্তরিত হবে এই শর্তে যে, মৃত ব্যক্তির কোনো সন্তান থাকবে না।

আর অনিবার্যভাবে (بالاضطرار) এটি জানা যে, যে স্থানান্তর (انتقال) কোনো সিফাত দ্বারা শর্তযুক্ত, সেই সিফাত ছাড়া তা সাব্যস্ত করা জায়েয নয়। সুতরাং তাঁর উক্তি: ‘সন্তানহীন অবস্থায়’ (عَنْ غَيْرِ وَلَدٍ)— এটি মৃত ব্যক্তির মৃত্যুর সিফাত (বিশেষণ); আর যখন মৃত ব্যক্তি এই অবস্থায় মারা যায়, তখন সেই স্থানান্তরটি ওয়াকফের (وقف) সিফাত।

আর যে ওয়াকফ একটি সিফাত দ্বারা বিশেষিত, এবং সেই সিফাতটি অন্য একটি সিফাত দ্বারা বিশেষিত— তা সিফাত এবং সিফাতের সিফাত উভয়ের অস্তিত্ব ছাড়া সাব্যস্ত করা জায়েয নয়। সুতরাং এটি সন্তানদের জন্য, অতঃপর তাদের সন্তানদের জন্য ওয়াকফ হওয়া জায়েয নয়; তবে মৃত ব্যক্তির অংশ পরবর্তী স্তরের অধিকারীগণের কাছে স্থানান্তরের শর্ত সাপেক্ষে (জায়েয)।

মৃত ব্যক্তির অংশ তার সমশ্রেণির (অন্যান্য) সুবিধাভোগীদের কাছে স্থানান্তরিত হওয়া বৈধ নয়, যদি না সে সন্তান, সন্তানের সন্তান, অথবা (অন্য কোনো) বংশধর বা উত্তরসূরি রেখে মৃত্যুবরণ করে। এমনকি যদি তার কোনো সন্তান থাকে—তা যত দূরবর্তীই হোক না কেন—তবে তার অস্তিত্ব সমশ্রেণির সুবিধাভোগীদের কাছে অংশ স্থানান্তরিত হওয়ার ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক হবে এবং (ওয়াক্ফদাতার) এই উক্তির কারণে তার (সন্তানের) দিকে অংশ স্থানান্তরিত হওয়াকে আবশ্যক করবে: ‘আমার সন্তানদের জন্য, অতঃপর তাদের সন্তানদের সন্তানদের জন্য। অতঃপর তাদের বংশধর ও উত্তরসূরিদের জন্য, যতক্ষণ তারা বংশবৃদ্ধি করে।’

জেনে রাখুন, আমরা যা উল্লেখ করেছি তা সত্ত্বেও এই প্রশ্নের (বা এই ধরনের ওয়াক্ফ শর্তের) ত্রুটির দিকগুলো এত বেশি যে, সেগুলোর সবগুলোকে প্রায়শই সঠিকভাবে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না (বা গণনা করা যায় না)। সেগুলোর মধ্যে একটি হলো: যদি তার উদ্দেশ্য কেবল ওয়াক্ফ ছিন্ন হওয়ার (ইনকিতা‘-এর) সম্ভাবনাকে নাকচ করা হতো, তবে তার এই উক্তি দ্বারা সাধারণীকরণ করা আবশ্যক ছিল: ‘তাদের মধ্যে যে মারা যাবে, তার অংশ স্থানান্তরিত হবে।’ অথবা তার এই উক্তি দ্বারা সতর্ক করা আবশ্যক ছিল: ‘তাদের মধ্যে যে সন্তান রেখে মারা যাবে, তার অংশ তার সমশ্রেণির সুবিধাভোগীদের কাছে স্থানান্তরিত হবে।’ কারণ, যদি সন্তানের উপস্থিতিতে তার অংশ সমশ্রেণির সুবিধাভোগীদের কাছে স্থানান্তরিত হয়, তবে সন্তানের অনুপস্থিতিতে তা আরও বেশি অগ্রাধিকারযোগ্য।

কিন্তু (এখানে যা করা হয়েছে তা হলো) সে সন্তানের অনুপস্থিতিতে তার অংশ সমশ্রেণির কাছে স্থানান্তরিত হওয়ার স্পষ্ট উল্লেখ করেছে, এর মাধ্যমে ইনকিতা‘-এর সম্ভাবনাকে নাকচ করেছে; অতঃপর সে আমাদের কাছে আশা করে যে আমরা কেবল তার এই উক্তি: ‘আমার সন্তানের জন্য, অতঃপর আমার সন্তানের সন্তানের জন্য’—এর ভিত্তিতে সন্তানের উপস্থিতিতেও তাদের (সমশ্রেণির) কাছে অংশ স্থানান্তরিত হওয়াকে বুঝে নেব। অথচ এখানে ইনকিতা‘-এর সম্ভাবনা বিদ্যমান, এর সাথে আরেকটি স্বতন্ত্র সম্ভাবনাও বিদ্যমান, আর তা হলো সন্তানের দিকে অংশ স্থানান্তরিত হওয়া। কারণ, এখানে সন্তানের সন্তানের দিকে অংশ স্থানান্তরিত হওয়ার সম্ভাবনা, ইনকিতা‘-এর সম্ভাবনার চেয়ে অধিক স্পষ্ট।

এবং এই কারণেও যে, শর্তারোপের সাথে বিশেষায়ণের (তাখসীস-এর) উপলব্ধি, ইনকিতা‘-এর উপলব্ধির চেয়ে অধিক স্পষ্ট। এবং এই কারণেও যে, সন্তানের অনুপস্থিতিতে সমশ্রেণির কাছে অংশ স্থানান্তরিত হওয়ার ক্ষেত্রে তার উক্তি: ‘আমার সন্তানের সন্তানের জন্য’—এর ইঙ্গিত, সন্তানের উপস্থিতিতে তাদের (সমশ্রেণির) কাছে অংশ স্থানান্তরিত হওয়ার ইঙ্গিতের চেয়ে অধিক স্পষ্ট।

সুতরাং, সে আমাদের কাছে চেয়েছে যে আমরা যেন উল্টো বক্তব্য (আল-কালাম আল-মাকলুব) বুঝি এবং যুক্তি ও ব্যাখ্যার সীমা অতিক্রম করি। কারণ... [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]

তাঁর (বক্তা/শারী'আহ প্রণেতার) তা (সাধারণ বক্তব্য) বর্জন করা, যাতে তিনি যে বিষয়ে আছেন, তাতে বিচ্ছিন্নতার (ইনকিতা') সম্ভাবনা এবং অন্যান্য সম্ভাবনা দূর করা যায়—যা (বর্জন) এর (বিচ্ছিন্নতা দূর করার) ক্ষেত্রে অধিক স্পষ্ট; এবং তাঁর (বক্তা/শারী'আহ প্রণেতার) এমন একটি সুস্পষ্ট অভিব্যক্তি থেকে সরে আসা, যা কোনো প্রকার অস্পষ্টতা ছাড়াই বিচ্ছিন্নতাকে সম্পূর্ণরূপে (মুত্বলাকান) নাকচ করে, এমন একটি অভিব্যক্তির দিকে যাওয়া—যা কেবল কিছু নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে বিচ্ছিন্নতা নাকচ করার চেয়ে বরং সীমাবদ্ধতার (তাক্বয়ীদ) ক্ষেত্রে অধিক স্পষ্ট—এটি একটি অকাট্য প্রমাণ (দালীল ক্বাতি') যে তিনি এর দ্বারা (ব্যাপক অর্থ) উদ্দেশ্য করেননি।

এর দৃষ্টান্ত হলো: এক ব্যক্তি তার গোলামকে বলল: "যায়িদকে সম্মান করো, যদি সে একজন সৎ লোক হয়, তবে তাকে সম্মান করো।" কিন্তু যায়িদ সৎ ছিল না, তাই গোলাম তাকে সম্মান করল না। তখন তার মনিব তাকে বলল: "তুমি আমার আদেশ অমান্য করেছ। আমি কি তোমাকে তাকে সম্মান করতে বলিনি?" গোলাম বলল: "আপনি আমাকে বলেছিলেন: 'যদি সে সৎ হয়, তবে তাকে সম্মান করো'।" মনিব বলল: "আমি তো শুধু এই কারণে বলেছিলাম, যাতে তুমি এই ধারণা না করো যে আমি সৎ লোকদের ঘৃণা করি, ফলে তার সৎ হওয়া সত্ত্বেও তুমি তাকে সম্মান না করো। তাই আমি এই ক্ষেত্রে বিশেষকরণের (তাখসীস) সম্ভাবনা নাকচ করে দিয়েছি।"

কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির কাছ থেকে কি এই কথা গ্রহণযোগ্য হবে? অথবা গোলামকে কি ত্রুটির (তাফরীত্ব) জন্য দায়ী করা হবে? নাকি সে মনিবকে বলবে: "এই অভিব্যক্তিটি বিশেষকরণের (তাখসীস) নির্দেশক। আর যদি আপনি ব্যাপকতা (তা'মীম) প্রতিষ্ঠা করতে চাইতেন, তবে আপনার জন্য আবশ্যক ছিল বলা: 'সে সৎ না হলেও তাকে সম্মান করো'; কারণ সৎ ব্যক্তিকে সম্মান করা তখন সতর্কীকরণের (তানবীহ) অন্তর্ভুক্ত হয়ে যেত; অথবা (আপনি বলতেন): 'আমি তাকে সম্মান করব, যদিও সে সৎ হয়, যদি আপনার প্রতি ভালোবাসা সঠিক হয়।'

অনুরূপভাবে, এখানে বিরোধিতাকারী (আল-মুনাজি') বলে: "তিনি তাকে (মৃত ব্যক্তির অংশ) পরবর্তী স্তরে (তাবাক্বাহ) স্থানান্তরিত করেছেন, তার সন্তান থাকুক বা না থাকুক।" যখন তাকে বলা হয়: "তবে কেন তিনি এই কথা দ্বারা স্থানান্তরের বিষয়টি সীমাবদ্ধ (ক্বাইয়্যিদ) করলেন: 'তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি সন্তানহীন অবস্থায় মারা যাবে, তার অংশ পরবর্তী স্তরে স্থানান্তরিত হবে'?" সে (বিরোধিতাকারী) বলে: "এই ক্ষেত্রে বিচ্ছিন্নতার সম্ভাবনা নাকচ করার জন্য, এমন ক্ষেত্রে নয় যা বিচ্ছিন্নতা নাকচ করার জন্য অধিক উপযুক্ত।" তখন তাকে বলা হয়: "তবে বক্তব্যটি ছিল..."

এই ধরনের ক্ষেত্রে আরবের (আরবি ভাষার ব্যবহার) হলো: এই শর্তে যে, তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি মারা যাবে, যদিও তার সন্তান থাকে, তার অংশ তার সমপর্যায়ের (বা স্তরের) ব্যক্তির কাছে স্থানান্তরিত হবে। অথবা সে বলবে: এই শর্তে যে, তাদের মধ্যে যে মারা যাবে, যদিও তার সন্তান না থাকে। অতঃপর সে সংযোজক অব্যয় (হারফ আল-আতফ) ব্যবহার করবে। কিন্তু যদি সে বলে: এই শর্তে যে, তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি সন্তানবিহীন অবস্থায় মারা যাবে। তবে এটি হলো শর্তারোপের (আত-তাক্বয়ীদ) ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট বক্তব্য (নস), যা অন্য কিছু গ্রহণ করে না।

আর যে ব্যক্তি এর ব্যতিক্রম কল্পনা করে অথবা তা অনুমোদন করে, যদিও তা দূরবর্তী সম্ভাবনা হয়, অথবা কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য তা অনুমোদন করাকে বৈধ মনে করে, তবে নিঃসন্দেহে সে আল্লাহর সেই নেয়ামত থেকে বহির্ভূত, যা তিনি মানুষকে দান করেছেন—যখন তিনি তাকে সুস্পষ্ট বক্তব্য (আল-বায়ান) শিক্ষা দিয়েছেন। আমার ধারণা নয় যে, যদি তাকে তার স্বভাবজাত প্রকৃতির (ফিতরাত) উপর ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে সে এমন কল্পনা করত। কিন্তু ফিতরাতের অধিকারী ব্যক্তির উপর এমন ত্রুটি (আফাত) আসতে পারে যা তাকে তার সুস্থতা থেকে বাধা দেয়, যেমনটি হাদীসসমূহ দ্বারা প্রমাণিত।

এর মধ্যে (অন্য একটি যুক্তি) হলো: বুদ্ধিমান ব্যক্তি তার চেয়ে সুস্পষ্ট কোনো সম্ভাবনাকে প্রতিষ্ঠা করার মাধ্যমে দূরবর্তী কোনো সম্ভাবনাকে নাকচ করে না। আর এটি জানা কথা যে, যদি সে এই শর্ত সম্পর্কে নীরব থাকত, তবে (ওয়াক্ফ) বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার সম্ভাবনাটি হতো অত্যন্ত দূরবর্তী। কারণ, তা হয় ইজমার (ঐকমত্যের) পরিপন্থী, নতুবা তা কালো দিকগুলোর (আল-উজূহ আস-সুদ, অর্থাৎ নিন্দিত মতামতের) অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য। আর যখন শর্তটি উল্লেখ করা হয়, তখন শর্তারোপের সম্ভাবনা এবং বণ্টনের বিন্যাস একটি শক্তিশালী সম্ভাবনায় পরিণত হয়; হয় বিরোধীর (আল-মুনাজি') নিকট তা সুস্পষ্ট, নতুবা অন্যদের নিকট তা চূড়ান্ত (ক্বাতি')।

তাহলে কীভাবে সম্ভব হওয়া সত্ত্বেও ওয়াক্ফকারীর বক্তব্যকে প্রশংসনীয় পদ্ধতির (আত-ত্বারীক আল-হামীদ) পরিবর্তে নিন্দনীয় পদ্ধতির (আল-মানহাজ আয-যামীম) উপর আরোপ করা বৈধ হতে পারে? এর মধ্যে (আরেকটি যুক্তি) হলো: এই সম্ভাবনাটি কিছু ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) ছাড়া অন্য কেউ উপলব্ধি করতে পারে না, এবং সম্ভবত ইসলামের মধ্যে এটি নিকটবর্তী সময় ছাড়া সৃষ্টিই হয়নি। অথচ শর্তারোপের সম্ভাবনা (ইহতিমালুত তাক্বয়ীদ) একটি ভাষাগত বিষয় যা ইসলামের পূর্বেও বিদ্যমান ছিল। তাহলে কীভাবে একজন পূর্ববর্তী ওয়াক্ফকারীর বক্তব্যকে এমন এক সম্ভাবনা থেকে সতর্ক থাকার উপর আরোপ করা যেতে পারে যা— [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।