ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩৫-১৩৯

এই শর্তে যে, তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি সন্তানবিহীন অবস্থায় মারা যাবে, তার অংশ তার স্তরের (طبقة) লোকদের জন্য হবে। তিনি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলেন: যদি ওয়াকফকারীর উদ্দেশ্য ব্যাপক অংশীদারিত্ব (عموم الشياع) হয়, তবে এই শব্দবন্ধটি তার উদ্দেশ্য স্পষ্ট করার জন্য একটি সীমাবদ্ধকারী (مقيد) হিসেবে কাজ করবে। আর যখন বিষয়টি এমন হয় যে, এই বাক্যটিকে প্রথম শব্দবন্ধের ব্যাখ্যাকারী (مفسرة) হিসেবে গণ্য করা হবে, নাকি এটিকে অর্থহীন (لغو) হিসেবে গণ্য করা হবে—এই দুটির মধ্যে সিদ্ধান্ত নিতে হয়, তখন এটিকে উপকারী ও ব্যাখ্যামূলক (الإفادة والتفسير) হিসেবে গ্রহণ করাই অধিক উত্তম (أولى); এর দুটি কারণ রয়েছে: প্রথমত: আমি এটিকে ধর্তব্যে আনি; আর ওয়াকফকারীর বক্তব্যকে ধর্তব্যে আনা এটিকে বাতিল করার (إهدار) চেয়ে উত্তম।

দ্বিতীয়ত: আমি এটিকে তখন সম্ভাব্য অর্থবিশিষ্ট (المحتمل) শব্দবন্ধের ব্যাখ্যা (بيان) হিসেবে গণ্য করি; ফলে এর মাধ্যমে আমি এমন একটি সম্ভাবনাকে দূর করি, যা এটি না থাকলে আমি কার্যকর করতাম। আর যখন বক্তব্যটি দুটি অর্থের সম্ভাবনা রাখে, তখন সে দুটির মধ্যে একটিকে নির্দিষ্ট করার জন্য আবশ্যককারী কারণটি (المقتضي) বিদ্যমান থাকে, চাই সেই আবশ্যকতা বিপরীত অর্থকে (النقيض) বাধা দিক বা না দিক। সুতরাং, যখন আমি এই শব্দবন্ধটিকে ব্যাখ্যারূপে গ্রহণ করি, তখন আমি আবশ্যককারী কারণটির আবশ্যকতাকে তার প্রাপ্য অধিকার প্রদান করি এবং সেই বক্তব্যকে—যা হালাল ও হারামের মধ্যে পার্থক্যকারী—বাতিল ও অকার্যকর (الإهدار والإلغاء) হওয়া থেকে রক্ষা করি।

সুতরাং, এটি তার থেকে কত দূরে, যে ব্যক্তি শব্দবন্ধের প্রথম অংশের সম্ভাব্য অর্থ গ্রহণ করে এবং শেষ অংশকে বাতিল করে দেয়; আর এর বক্তাকে অক্ষমতা (العي) ও অর্থহীনতার (اللغو) দিকে সম্পর্কিত করে? আর যা এই বিষয়টিকে স্পষ্ট করে, তা হলো—তার এই উক্তি: "এই শর্তে যে..." (على أنه) হলো শর্তারোপ (الاشتراط) ও সীমাবদ্ধকরণের (التقييد) রূপগুলোর অন্যতম। আর শর্ত কেবল সে বিষয়ের জন্যই হয় যা চুক্তি (العقد) ধারণ করতে পারে (যার সম্ভাবনা রাখে); যদিও এর সাধারণ (নিরঙ্কুশ) প্রয়োগ তা আবশ্যক করে না। এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, তার উক্তি: "আমি বিক্রি করলাম ও আমি ক্রয় করলাম" (بعت واشتريت)—এটি কোনো নির্দিষ্ট সময়সীমা (أجل), বন্ধক (رهن), জামিনদার (ضامن), দেশের মুদ্রা ব্যতীত অন্য কোনো মুদ্রা (নগদ) অথবা বিক্রিত পণ্যে অতিরিক্ত কোনো গুণাগুণ আবশ্যক করে না; কিন্তু শব্দবন্ধটি এর সম্ভাবনা রাখে, এই অর্থে যে এটি এর জন্যও উপযুক্ত এবং ওর জন্যও উপযুক্ত; তবে নিরঙ্কুশভাবে (الإطلاق) প্রয়োগের ক্ষেত্রে এটি এই বিষয়গুলোকে নাকচ করে দেয়; কারণ শব্দবন্ধটি এগুলোকে আবশ্যক করে না এবং মূলনীতি (الأصل) হলো এগুলোর অনুপস্থিতি।

সুতরাং, যখনই সে বলে: "এই শর্তে যে তুমি এর বিনিময়ে আমার কাছে বন্ধক রাখবে..." (على أن ترهنني به)

অনুরূপভাবে, এটি ছিল তার এই উক্তির ব্যাখ্যা: ‘আমি তোমার কাছে এক হাজার (মুদ্রার) বিনিময়ে বিক্রি করলাম’—যা তার এই উক্তির সমতুল্য: ‘এক হাজার (মুদ্রা) বন্ধকের সাথে সম্পর্কিত।’

তৃতীয় দিকটি হলো: তার এই উক্তি—‘তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি সন্তান ছাড়া মারা যাবে, তার অংশ তার সমশ্রেণির লোকদের জন্য হবে’—এটি প্রমাণ করে যে, তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি সন্তান রেখে মারা যাবে, তার অংশ তার সমশ্রেণির লোকদের জন্য হবে না। আর এটিই হলো ‘দালালাতুল মাফহুম’ (ধারণাগত প্রমাণ)। তবে এটি তার বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়; কিন্তু আমরা এখানে এমন কিছু সংক্ষিপ্ত ও সূক্ষ্ম বিষয় উল্লেখ করব যা উদ্দেশ্য হাসিল করবে।

প্রথমত: এই প্রমাণের (দালীল) পক্ষে মত দেওয়া হলো প্রাচীন ও আধুনিক যুগের জুমহুর ফুকাহাদের (অধিকাংশ ফিকহবিশারদদের) মাযহাব: যেমন মালিকী, শাফিঈ এবং হাম্বলীগণ। বরং এটি এই ইমামগণের সুস্পষ্ট বক্তব্য (নস)। তবে মুতাকাল্লিমীনদের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) কিছু দল এবং কিছু ফুকাহা এর বিরোধিতা করেছেন।

সুতরাং, ফুকাহাদের মাযহাবের সাথে এমন বিষয় যুক্ত করা আবশ্যক যা তাদের মূলনীতিসমূহের (উসূল) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অতএব, যে ব্যক্তি এই ইমামগণের মাযহাবের দিকে এই মতের বিপরীত কিছুকে সম্বন্ধযুক্ত করবে, সে ভুলকারী হবে। যদিও সে তার আলোচনার মাধ্যমে একজন মুজতাহিদ হয়ে থাকে, তবুও তার ইজতিহাদের সরঞ্জামাদি (আদাওয়াত) থাকা আবশ্যক।

আর যে বিষয়টি বিস্ময়কর, তা হলো কিছু লোকের ধারণা যে, ‘দালালাতুল মাফহুম’ (ধারণাগত প্রমাণ) কেবল শারী’র (আইনপ্রণেতার) কথায় হুজ্জত (প্রমাণ) হিসেবে গণ্য, মানুষের কথায় নয়; যেমনটা কিয়াসের (অনুমানের) ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। অথচ এটি মানুষের ইজমার (ঐকমত্যের) পরিপন্থী। কারণ, মানুষ হয় এই মতের প্রবক্তা যে, ‘মাফহুম’ হলো শব্দের প্রমাণসমূহের (দালালাত আল-আলফাজ) অন্তর্ভুক্ত; অথবা এই মতের প্রবক্তা যে, এটি তার অন্তর্ভুক্ত নয়। কিন্তু এই প্রকারের বিভাজন (তাফসীল) হলো নতুন উদ্ভাবিত (মুহদাস)।

অতঃপর যারা এটিকে হুজ্জত (প্রমাণ) বলে মত দিয়েছেন, তারা কেবল এই কথাই বলেছেন যে, এটি সাধারণভাবে (মুত্বলাকান) সকল প্রকার কথায় হুজ্জত। আর তারা মানুষের কথা, ভাষাবিদদের (আহলুল লুগাহ) উল্লেখ করা বিষয়াদি এবং যুক্তিনির্ভর প্রমাণাদি (আদিল্লা আক্বলিইয়াহ) দ্বারা এর হুজ্জত হওয়ার পক্ষে প্রমাণ পেশ করেছেন।

প্রত্যেক চিন্তাশীল ব্যক্তির কাছে এটি স্পষ্ট করে যে, মাফহুমের (ধারণার) নির্দেশিকা হলো উমুম (ব্যাপকতা), ইতলাক (নিরঙ্কুশতা) এবং তাকয়ীদ (সীমাবদ্ধতা)-এর নির্দেশিকার প্রকৃতির অন্তর্ভুক্ত, এবং এটি শব্দের নির্দেশিকাসমূহের (দাল্লাত আল-আলফায) একটি নির্দেশিকা। আর এটি উলামাদের (পণ্ডিতদের) বক্তব্যে সুস্পষ্ট। পক্ষান্তরে, কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) ভাষার দিক থেকে জ্ঞাত শব্দের নির্দেশিকাসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং তা শারী'আতের প্রণেতার (আল্লাহ বা রাসূলের) সুস্পষ্ট বক্তব্য (নস) দ্বারা দলীলে (প্রমাণে) পরিণত হয়। মাফহুমের বিষয়টি এর বিপরীত; কারণ তা ভাষাগতভাবে একটি দলীল; আর শারী'আতের প্রণেতা আহকামসমূহ (বিধানসমূহ) আরবী ভাষায় বর্ণনা করেছেন।

দ্বিতীয়ত: এই মাফহুমটি হলো সাধারণ নামের (আল-ইসম আল-আম্ম) পরে উল্লিখিত নির্দিষ্ট সিফাতের (গুণবাচক বৈশিষ্ট্য) মাফহুমের (ধারণার) প্রকারভুক্ত। যারা প্রাথমিক সিফাতের (আল-সিফাহ আল-মুবতাদাআহ) ক্ষেত্রে দ্বিমত পোষণ করেছেন, তাদের অনেকেই এই বিষয়ে একমত পোষণ করেছেন। এমনকি এই মাফহুমটি অ-ব্যুৎপত্তিগত নামের (আল-ইসম গাইর আল-মুশতাক্ক) ক্ষেত্রেও হুজ্জত (প্রমাণ) হিসেবে গণ্য হয়; যেমনটি ইমাম শাফিঈ ও ইমাম আহমাদ এটিকে দলীল হিসেবে ব্যবহার করেছেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীতে: `আমার জন্য জমিনকে মসজিদ বানানো হয়েছে` এবং `এর মাটি পবিত্রকারী (তাহূর) বানানো হয়েছে`।

আর তা এই কারণে যে, যখন কেউ বলে: মানুষ দুই প্রকার—মুসলিম ও কাফির। অতঃপর মুসলিমের ক্ষেত্রে, তোমার উপর ওয়াজিব হলো তার প্রতি ইহসান (সদাচার) করা। তখন অনিবার্যভাবে জানা যায় যে, বক্তা এই বিধান দ্বারা মুসলিমকে নির্দিষ্ট করার উদ্দেশ্য করেছেন; এর বিপরীতে, যদি সে প্রাথমিকভাবে বলে: তোমার উপর ওয়াজিব হলো মুসলিমের প্রতি ইহসান করা। তবে ধারণা করা যেতে পারে যে, সে কেবল অভ্যাসগতভাবে এটি উল্লেখ করেছে, কারণ সাধারণত সেই (মুসলিম) হলো যার বিধান বর্ণনা করার প্রয়োজন হয়; যেমন তাঁর এই বাণীতে: `এক মুসলিমের উপর অন্য মুসলিমের রক্ত, সম্পদ ও সম্মান হারাম।` অনুরূপভাবে, `বিচরণশীল উটের (আল-ইবিল আস-সাইমাহ) মধ্যে যাকাত রয়েছে`—এই উক্তিটি `বিচরণশীল পশুর (আস-সাইমাহ) মধ্যে যাকাত রয়েছে`—এই উক্তিটির চেয়ে অধিক শক্তিশালী।

কারণ, যখন তিনি `বিচরণশীল উটের মধ্যে` বলেন, তখন যদি বিচরণ করা এবং বিচরণ না করার ক্ষেত্রে এর বিধান একই হতো, তবে তিনি শব্দকে দীর্ঘায়িত করতেন এবং অর্থকে ঘাটতিযুক্ত করতেন। পক্ষান্তরে...

যখন কেউ বলে: `চারণভূমিতে বিচরণকারী পশুতে` (ফি আস-সাইমাহ), তখন ধারণা করা যেতে পারে যে তিনি এটিকে বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন কারণ এটিই অধিকাংশ সম্পদ, অথবা এর বিধান স্পষ্ট করার প্রয়োজনীয়তা ছিল সর্বাধিক তীব্র। আর এই বিষয়টি এখানেও স্পষ্ট, যখন তার উদ্দেশ্য হলো মৃতের অংশ তার স্তরের (শ্রেণির) লোকদের কাছে স্থানান্তরিত হওয়া, সন্তান থাকা বা না থাকার ক্ষেত্রে।

যদি তিনি বলতেন: "তাদের মধ্যে যে মারা যাবে, তার অংশ তার স্তরের (শ্রেণির) অধিকারীদের জন্য হবে।" তবে তিনি তার কাঙ্ক্ষিত বিধানটিকে ব্যাপক করতেন এবং শব্দটিকে সংক্ষিপ্ত করতেন। কিন্তু যখন তিনি বলেন: "তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি সন্তান, বংশধর বা উত্তরসূরি (আকিব) না রেখে মারা যাবে, তার উপর যা কিছু প্রযোজ্য ছিল, তা তার সমপর্যায়ের এবং তার স্তরের অধিকারীদের জন্য হবে।" তবে তিনি বক্তব্যকে দীর্ঘ করলেন এবং অর্থকে সংকুচিত করলেন; এর বিপরীত হলো, যখন এই ক্ষেত্রে বিধানের সাথে নির্দিষ্টকরণের (ইখতিসাস বিল-হুকম) উপর ব্যাখ্যা করা হয়; তখন বক্তব্যটি সঠিক ও গ্রহণযোগ্য থাকে।

আর আবশ্যক হলো, যতক্ষণ সম্ভব রচয়িতার বক্তব্যকে বিবেচনা করা। এটিকে বিবেচনা করার সুযোগ থাকা সত্ত্বেও কোনো অবস্থাতেই বাতিল করা জায়েয নয়।

তৃতীয় কারণ (আল-ওয়াজহু আস-সালিস): যারা মাফহুম (ধারণা/ইঙ্গিত) অস্বীকার করেন, তারা বলেন যে, উল্লেখের মাধ্যমে নির্দিষ্টকরণের (তাখসীস বিল-যিকর) কারণ বিধানের মাধ্যমে নির্দিষ্টকরণ (তাখসীস বিল-হুকম) ব্যতীত অন্য কিছুও হতে পারে: হয়তো নীরব থাকা বিষয় সম্পর্কে অবগত না থাকা, অথবা তার বিধান স্পষ্ট করার উদ্দেশ্য না থাকা, অথবা নীরব থাকা বিষয়টি তার (উল্লিখিত বিষয়ের) চেয়ে বিধানের জন্য অধিক উপযুক্ত হওয়া, অথবা প্রাথমিক দৃষ্টিতে তার সমতুল্য হওয়া, অথবা উল্লিখিত বিষয়টি সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল, অথবা এমন কোনো কারণ ঘটেছিল যা উল্লিখিত বিষয়টি স্পষ্ট করাকে আবশ্যক করেছিল, অথবা উল্লিখিত বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য প্রয়োজনীয়তা বিদ্যমান ছিল, অথবা সেই প্রকারের (ধরনের) এককগুলোর উপর উল্লিখিত বিষয়টিই প্রাধান্য বিস্তারকারী ছিল।

সুতরাং যখন জানা যায় বা প্রবল ধারণা হয় যে, এই কারণগুলো বা এর অনুরূপ কোনো কারণ উল্লেখের মাধ্যমে নির্দিষ্টকরণের (তাখসীস বিল-যিকর) জন্য আবশ্যককারী নয়, তখন বোঝা যায় যে তিনি এটিকে বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন কেবল এই কারণে যে এটি বিধানের সাথে নির্দিষ্ট (মাখসূস বিল-হুকম)।

এই কারণেই, মাফহুমের (ইঙ্গিতার্থের) অস্বীকারকারীরা বহু স্থানে মাফহুমের দ্বারা প্রমাণ পেশ করে; কারণ তারা কিছু মাফহুমের ক্ষেত্রে ‘নির্দিষ্টকরণের উদ্দেশ্য’ (কাসদু আত-তাখসীস) প্রকাশ হওয়াকে বারণ করে না। আর এটি এই প্রকারেরই অন্তর্ভুক্ত; কেননা তাঁর উক্তি: ‘তাদের মধ্যে যে সন্তানহীন অবস্থায় মারা যায়’—এটি উভয় প্রকারের প্রতি ইঙ্গিত দিতে পারে এবং শর্ত বর্ণনার ক্ষেত্রে এর একটি উদ্দেশ্য রয়েছে। আর এটি ‘সতর্কীকরণ’ (আত-তানবীহ)-এর প্রকারভুক্ত নয়; কারণ, যখন তিনি মৃত ব্যক্তির অংশ তার সন্তানের অনুপস্থিতিতে তার ভাইদের কাছে স্থানান্তরিত করেন, তখন সন্তানের উপস্থিতিতেও তাদের কাছে তা স্থানান্তরিত করা আবশ্যক হয় না।

আর উভয় প্রকারের বর্ণনা করার প্রয়োজন ছিল; বরং যদি উভয় প্রকার তাঁর নিকট সমান হতো—অথচ তিনি সন্তানের অনুপস্থিতির অবস্থাকে বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন—তাহলে এটি বিভ্রান্তিকর (মুলবিস) ও অস্পষ্টকারী (মু’মি) হতো; কারণ এটি উদ্দেশ্যের বিপরীত কিছুর ধারণা দিত, যা নির্দিষ্টকরণের (তাখসীস) উপর আরোপ করার বিপরীত।

চতুর্থত: যখন কোনো গুণ (আল-ওয়াসফ) প্রাসঙ্গিক হয়, তখন তা কার্যকারণতা (আল-ইল্লিয়্যাহ) দাবি করে। আর মৃত ব্যক্তি সন্তান রেখে যায়নি—এই বিষয়টি তার অধিকার তার স্তরের (তাবাকাহ) লোকদের কাছে স্থানান্তরের জন্য উপযুক্ত। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, সেই স্তরের অধিকারীদের কাছে স্থানান্তরের কারণ (ইল্লাহ) হলো সন্তানহীন অবস্থায় মৃত্যু; আর এই হুকুমটি তার কারণের বিলুপ্তির মাধ্যমে বিলুপ্ত হয়ে যায়, আর তা হলো সন্তানের উপস্থিতি।

পঞ্চমত: যে কেউ এই বক্তব্য শুনেছে, সে এর থেকে নির্দিষ্টকরণ (তাখসীস) বুঝেছে। আর এটি আবশ্যক করে যে, এটি একটি ‘প্রচলিত অর্থ’ (হাকীকাহ উরফিয়্যাহ)। হয় তা ‘মূল ভাষাগত অর্থ’ (আসলিইয়্যাহ লুগাওয়িয়্যাহ) অথবা ‘স্থানান্তরিত অর্জিত অর্থ’ (তারিয়্যাহ মানকূলাহ)। আর উভয় অনুমানের ভিত্তিতেই ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) ঐকমত্যে, মুতাসাররিফীনদের (বক্তা বা আইন প্রয়োগকারীদের) বক্তব্যকে এর উপর আরোপ করা আবশ্যক।

আর জেনে রাখুন, এই বিশেষ পরিস্থিতিতে এটি প্রমাণ করার জন্য মাফহুম (ইঙ্গিতার্থ) একটি দলীল কিনা তা ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই; কারণ মাফহুমের বিরোধিতাকারী কেবল মাফহুমসমূহ থেকে ব্যাপকতাকে (আল-উমুম) নাকচ করার দাবি করে।